El rey Arturo se cuenta entre uno de los personajes literarios más famosos de todos los tiempos. La leyenda artúrica de los caballeros de la Mesa Redonda, Camelot, la búsqueda del santo grial, la aventura amorosa entre Lanzarote y Ginebra, y el mago Merlín han conformado e inspirado literatura, música y otras grandes visiones artísticas durante siglos. Se han escrito innumerables libros, filmado grandes películas, compuesto óperas, series de televisión, juegos, juguetes, obras de teatro y novelas gráficas que o bien reinterpretan o se inspiran en la leyenda artúrica que se desarrolló en Europa entre 1136-1485 d.C., se resucitó en el siglo XIX y sigue siendo popular en la actualidad.
Lo más probable es que el gran rey legendario esté basado en una figura histórica real de los siglos V o VI d.C. La dificultad de identificar a Arturo con una figura histórica específica reside en las fuentes primarias que contaron la historia por primera vez.
Existen historias primitivas que hablan de la victoria británica sobre los sajones en la batalla del monte Badon, un acontecimiento estrechamente relacionado con Arturo, pero no identifican al líder de los británicos como Arturo. En las fuentes más antiguas se propone la figura de Ambrosio Aureliano, con lo que Ambrosio es el mejor candidato a ser el Arturo histórico, excepto porque otras fuentes citan a alguien llamado Arturo como el caudillo de guerra de Ambrosio. En general el consenso es que la leyenda de Arturo está basada en una figura real, pero no está claro quién. Lo más lógico es pensar que el Arturo de las leyendas está basado en un gran guerrero histórico llamado Arturo.
Antecedentes históricos
La afirmación de que el Arturo legendario está basado en una persona real está respaldada por el hecho de que "Arturo" es un nombre galés derivado de la familia romana Artorio. Se dice que la figura de Ambrosio Aureliano podría haber tenido como nombre de pilar Artorio. Los nombres romanos se habían generalizado en Gran Bretaña desde la conquista de Claudio en 43 d.C.
Roma empezó a retirar tropas en el siglo III d.C. para proteger el imperio de los bárbaros invasores. Estas dificultades habían ido empeorando durante 200 años para la época del siglo V y, en consecuencia, Roma había ido disminuyendo poco a poco las guarniciones de Gran Bretaña a medida que se necesitaban más tropas en el continente. Para 410 d.C., el mismo año que los godos saquearon Roma, todas las guarniciones se habían retirado de Gran Bretaña.
La decisión imperial de sacar a todas las tropas dejó al pueblo de la isla indefenso contra los invasores. El ejército romano estacionado a lo largo del muro de Adriano y en otras áreas llevaba para entonces 300 años protegiendo a los británicos. Una vez el poder de Roma se retiró, los pictos y escoceses del norte aprovecharon la oportunidad y empezaron sus incursiones en las granjas y los pueblos británicos.
Hacia la misma época, la confederación sajona se deshizo en el continente y los inmigrantes y asaltante sajones empezaron a aparecer en las costas surorientales de Gran Bretaña. Las Crónicas anglosajonas documentan:
443 d.C. Este año vio a los británicos cruzar el mar a Roma y pedir ayuda contra los pictos; pero no la recibieron, porque los romanos estaban en guerra con Atila, rey de los hunos. Entonces, acudieron adonde los anglos, y pidieron lo mismo de los nobles de esa nación.
Al no recibir ayuda alguna de Roma, un rey británico llamado Vortigern invitó a los sajones a traer un ejército para repeler a pictos y escoceses. Los sajones accedieron, pero, una vez derrotados los invasores, decidieron quedarse. Según los historiadores Gildas (en torno a 500-570 d.C.), Beda (672-735 d.C.) y Nennio (siglo IX d.C.), entre muchos otros, la inmigración sajona fue una invasión, algo que los estudiosos modernos cuestionan, en la que Gran Bretaña se vio saqueada y robada continuamente.
En aquel momento apareció un gran líder británico que reunió al pueblo y venció a los sajones en la batalla del monte Badon. Gildas y Beda llaman a este héroe Ambrosio Aureliano y Nennio lo llama Arturo, siendo así el primer historiador en usar este nombre. Parece que Arturo ya era muy conocido antes de la obra de Nennio. El poema gales Y Goddodin, una elegía a los guerreros caídos en la batalla de Catraeth en 600 d.C. usa su nombre propio y se habla de él como un gran héroe. Aunque los manuscritos que se conservan solo se remontan al siglo XIII, se cree que la obra fue compuesta poco después de la batalla.
Está claro gracias al prefacio de Historia de los reyes de Britania de Geoffrey de Monmouth (en torno a 1100 - en torno a 1155 d.C.) que Arturo estaba considerado un gran rey en su época; pero la obra de Geoffrey lo encumbraría a un estatus mítico.
La leyenda artúrica
Geoffrey de Monmouth está considerado el padre de la leyenda artúrica por haber desarrollado el personaje del rey Arturo al añadir elementos míticos en su historia e introducir muchos de los personajes principales y motivos que más adelante explorarían otros escritores.
La frase la leyenda artúrica abarca una serie de versiones diferentes del cuento, pero en la actualidad se refiere principalmente a la obra en inglés de sir Thomas Malory, La muerte de Arturo publicada por William Caxton en 1485 d.C. La leyenda se desarrolló a partir de la Historia de los reyes de Britania, pasando por Francia, Alemania, España y Portugal y de vuelta a Inglaterra, con muchas adiciones y versiones, hasta que Malory compiló, editó, revisó y reescribió la versión en prosa en 1469 d.C. mientras estaba en la cárcel.
La historia básica cuenta que, érase una vez había un mago llamado Merlín que orquestó que un poderoso rey llamado Uther Pendragon pudiera acostarse con una reina llamada Igraine, que estaba casada con otro rey. La condición de Merlín fue que, cuando naciera el niño fruto de esta unión, se lo entregarían a él. Todo esto ocurre como debería, llaman al niño Arturo, y este acaba con otro señor, sir Héctor, que lo cría junto a su propio hijo, Kay. Muchos años más tarde, cuando Arturo ya ha crecido, acompaña a Kay y Héctor a un torneo en el que va a competir Kay, y al darse cuenta de que se ha olvidado la espada de Kay en casa, se lleva una que se encuentra en el bosque clavada en una piedra. Esta es la espada en la piedra que solo podría sacar de la roca el verdadero rey de Britania.
En este punto, Merlín regresa para explicarle la situación a Arturo, que no tenía ni idea de que era adoptado, y le ayuda a luchar contra los demás lores que impugnan su pretensión al trono. Aunque la espada en la piedra se asociada a menudo con la famosa espada Excalibur, son dos espadas diferentes. La espada que saca Arturo de la roca se rompe en una pelea con sir Pellinore y Merlín lleva a Arturo a un lago místico, donde la Dama del Lago le entrega Excalibur.
Excalibur es más que una simple espada: es un símbolo de la grandeza de Arturo. En algunas versiones de la leyenda, Arturo le da la espada a sir Gawain, pero en la mayoría le pertenece exclusivamente a Arturo. Esto sigue la tendencia de muchas historias y leyendas de la Antigüedad en las que el gran héroe cuenta con algún tipo de arma mágica. Una vez que Arturo ha obligado a los demás señores a reconocer su legitimidad, se casa con la hermosa reina Ginebra y establece su corte en Camelot.
Invita a los mejores caballeros del reino a un banquete en su palacio, pero cuando llegan, empiezan a pelearse por el mejor asiento. Arturo castiga severamente al caballero que empezó la reyerta y, para evitar que se repita, acepta una mesa redonda de su suegro. Desde ese momento, explica, todo el mundo sentado a la mesa será igual, él incluido, y se tendrán en cuenta las opiniones de todos independientemente de su posición social. Además, cualquiera que necesite ayuda será recibido en la sala para que explique lo que quiere y Arturo y sus caballeros corregirán lo que esté mal.
El motivo de la Mesa redonda, junto con el arma mágica, sitúan a Arturo por encima de los reyes que le han precedido que creían que su posición de poder dictaba lo que era correcto o incorrecto: Arturo cree que la opinión de todos es válida y que el poder debería usarse para apoyar el bien, no definirlo. Arturo vuelve a enviar invitaciones a los caballeros para que se unan a él, pero esta vez sus mensajeros van aún más lejos, más allá de los límites de Gran Bretaña.
Entre los caballeros que responden a su llamada está Lanzarote del Lago, un caballero francés sin rival en combate. Arturo y él se hacen amigos al mismo tiempo que él y Ginebra se enamoran. Mientras esta aventura amorosa se está desarrollando en secreto, los caballeros de la Mesa Redonda se ocupan de toda clase de aventuras fantásticas. Si no hay una aventura aparente, entonces Arturo saldrá a buscarla. En la célebre historia de Gawain y el Caballero Verde, un contendiente llega a la corte y da comienzo a la aventura. En la historia de Jaufre (o también Girflet), este llega a la corte para ser nombrado caballero y después se dedica a sus propias aventuras antes de regresar e involucrar a los demás.
La mayor aventura que emprenden los caballeros es la búsqueda del santo grial. En origen, el grial era una bandeja en la versión francesa de la leyenda, o un caldero en la galesa. Sin embargo, se había transformado en la copa que usó Jesucristo durante la Última cena para cuando Mallory revisó la historia, y así es como se suele entender generalmente. La búsqueda del grial solo puede completarla un caballero puro de corazón, y al final el que lo consigue es Galahad, hijo de Lanzarote.
A lo largo de todas estas aventuras hay varias veces en las que un señor amenazador u otro secuestra a Ginebra, y hay que ir a rescatarla, o puede que otras damas estén en apuros y también necesiten la ayuda de un caballero noble. Hay dragones, gigantes, espíritus invisibles, pozos sagrados, un sinfín de aguas que cruzar, objetos inanimados que se mueven y hablan, héroes valientes, villanos malintencionados, mujeres hermosas y nobles y otras cuya belleza oculta su naturaleza taimada. En todos sus encuentros con estos elementos, Arturo sigue siendo un rey bueno y noble hasta que Mordred, su hijo ilegítimo, le revela la aventura que tienen su reina y su mejor amigo y después cuestiona el derecho de Arturo a la corona.
En la batalla final entre Mordred y Arturo, Mordred muere y Arturo queda herido de muerte. Ginebra se retira a un convento y Lanzarote a una ermita. Todos los demás caballeros de la corte mueren también. Sir Bedevere recoge a Arturo del campo de batalla y le devuelve Excalibur a la Dama del Lago. Una vez devuelta la espada, Arturo muere y un barco se lo lleva a la isla de Avalon.
La leyenda como una alegoría
La historia del rey Arturo y sus caballeros hizo mella instantáneamente entre las gentes cultas de la Edad Media poco después de que Geoffrey publicara su obra en 1136 d.C. Para alrededor de 1160 d.C., el poeta normando Wace la había traducido al francés vernáculo antiguo y el gran poeta de Provenza, Chrétien de Troyes (en torno a 1130 - en torno a 1190 d.C.), la expandió en sus obras. Otros poetas franceses profundizaron y ampliaron la leyenda, los escritores alemanes la reinterpretaron y expandieron y después fue traducida al inglés por el clérigo Layamon (siglos XII / XIII d.C.). Después se publicó una versión revisada en prosa en inglés conocida como el Ciclo de la Vulgata (1215-1235 d.C.) que después se editó en la versión conocida como el Ciclo de la Post-Vulgata (en torno a 1240-1250 d.C.), la fuente principal en la que se basó Malory en 1469 d.C.
Uno de los motivos más duraderos de la leyenda es el de la damisela en apuros a la que tiene que rescatar un caballero noble que después, en muchas historias, se casa con ella. Se ha señalado que la leyenda artúrica, desde la época de Chrétien de Troyes en adelante, elevó el estatus y el poder de la mujer. Incluso la damisela en apuros a menudo resulta ser una reina que posee grandes riquezas, tierras u objetos mágicos. Esta es una desviación importante de la literatura de la Edad Media en la que las mujeres solían representarse como objetos por los que luchar o a los que proteger.
También se ha sugerido que las leyendas son alegorías cristianas que representan de manera simbólica el camino de la fe de un creyente. La búsqueda del santo grial, por ejemplo, ejemplifica el camino cristiano: hay que ser puro de corazón para lograrlo, pero incluso si la persona no lo es, la vida del que participa mejora gracias al intento. También se ha dicho que las leyendas son alegorías místicas. El estudioso David Livingston defiende esta visión al decir que las leyendas artúricas son "alegorías cabalísticas de los peligros y las pruebas que acosan al místico en su viaje hacia una unión mística con Dios" (317). La mayoría de las interpretaciones están de acuerdo en que los cuentos tienen una base cristiana y que se usan símbolos cristianos para popularizarlos.
Una teoría algo menos conocida sugiere que se basan en la herejía cristiana conocida como catarismo que floreció en los siglos XII y XIII en el sur de Francia. Los cátaros (del griego Catharoi, los "puros") veneraban a una deidad femenina Sofía (sabiduría en griego) cuya adoración era compatible con la veneración medieval de la Virgen María; el sacrificio de Cristo, como el dios que muere y resucita, también encaja con sus creencias. Los cátaros hacían hincapié en la pureza de espíritu y la nobleza a la hora de actuar, y la sinceridad de su fe, al compararse con la corrupción de la Iglesia católica, les ganó conversos hasta que la Iglesia lanzó la cruzada albigense y los masacró entre 1209-1244 d.C.
La teoría, célebremente expresada por el erudito Denis de Rougemont en su obra El amor y Occidente, es que los poetas franceses, especialmente Chrétien, ocultaron la fe cátara en los relatos románticos. Chrétien era un poeta de la corte de María de Champaña, hija de Leonor de Aquitania, ambas conocidas por desafiar la doctrina de la Iglesia y ambas asociadas con el sur de Francia y la herejía cátara. Según esta idea, los numerosos secuestros de Ginebra representarían a la Iglesia tratando de apropiarse de Sofía, la antigua sabiduría, y su rescate simbolizaría a los cátaros que la recuperan. De la misma manera, la dama en apuros sería la misma Sofía que tiene que ser rescatada por un perfecti cátaro (un "perfecto") que después se "casa" con ella y recibe sus regalos.
La imaginería cristiana obvia y el simbolismo de la leyenda parecen contradecir este punto de vista, y puede que así sea, pero hay varios aspectos interesantes que podrían respaldarlo. Uno de ellos es el hecho de que las mujeres no se presentaban de la misma manera en la literatura cristiana europea anterior. El concepto de un amor por el que uno se sacrificaba, sin el que no podía vivir, e incluso por el que moriría es un aspecto central de los romances artúricos, igual que lo era para la relación de los cátaros con Sofía. El desarrollo del concepto de amor cortés, de la caballería y la elevación de la mujer en el sur de Francia, la región más estrechamente relacionada con los cátaros, también es otro aspecto sugerente.
Como los cátaros no podían expresar sus ideas abiertamente debido a la persecución de la Iglesia, ocultaron su mensaje en la poesía que los no iniciados interpretaron de manera literal y produjeron en la Europa medieval el prototipo de la canción de amor moderna. Los desinformados, por usar la expresión de Rougemont, respondían al mensaje superficial de la leyenda sin reconocer el poder espiritual de los símbolos.
Legado
El legado de las leyendas artúricas está tan generalizado que toca todos los aspectos de la cultura mundial. La búsqueda de respuestas espirituales, el defensor noble del débil, la pureza del amor romántico, la importancia de la fidelidad, la libertad, la justicia y la igualdad, un gobierno justo y receptivo, y un líder bueno y noble; todos estos aspectos de la leyenda han afectado a la interpretación que hace la gente del mundo a su alrededor durante siglos. Además, el concepto moderno de las relaciones románticas está influido directa o indirectamente por los motivos artúricos.
La literatura y especialmente el arte han tenido una gran influencia de las leyendas artúricas a través de las muchas traducciones de la obra y las demás que se inspiraron en ella. La leyenda dejó de ser una favorita en el Renacimiento, pero fue reavivada por Alfred, lord Tennyson (1809-1892 d.C.) gracias a su Idilios del rey, publicado en 1859 d.C. La obra de Tennyson inspiró a otros y revitalizó el interés por la historia del rey Arturo y de sus caballeros nobles, la Mesa Redonda y el mundo de las maravillas mágicas y el significado espiritual.
En las tierras encantadas del rey artúrico puede ocurrir cualquier cosa en cualquier momento, pero el bien siempre triunfa sobre el mal y la oscuridad nunca puede extinguir la luz. La ayuda siempre llega, ya sea para el héroe o la damisela, los malvados reciben su castigo, el bien tiene recompensa, los heridos se curan y la justicia siempre se reconoce y se recompensa. Incluso en la derrota, el bien prevalece y, después de innumerables luchas, el caballero y la damisela siguen adelante hacia una larga vida de satisfacción.
Aunque no se puede negar que hay un gran simbolismo religioso y espiritual en los relatos, la leyenda nunca ha necesitado una interpretación alegórica para explicar su popularidad. Ofrece una visión en la que, en general, las vidas de la gente acaban bien e incluso en la trágica caída de Arturo y sus caballeros se puede encontrar sentido y propósito. Esa es la razón tras la duradera popularidad de las leyendas en todas las épocas que responden a ellas: son una evasión de un mundo al que a menudo le falta magia o un sentido aparente y donde la gente no vive feliz para siempre.
