Les icônes, c'est-à-dire les images de saints personnages, ont joué un rôle important dans l'Église chrétienne byzantine à partir du IIIe siècle de notre ère. Vénérées dans les églises, les lieux publics et les maisons privées, on leur prêtait souvent des vertus protectrices. La vénération des icônes a divisé l'Église aux VIIIe et IXe siècles, car deux camps opposés se sont développés - ceux qui étaient pour et ceux qui étaient contre leur utilisation dans le culte chrétien - une situation qui conduisit à la destruction de nombreuses icônes et à la persécution de ceux qui les vénéraient.
Signification et production
Le mot "icône" vient du grec eikon, qui peut être traduit par "image", "ressemblance" ou "représentation". Bien que le terme puisse s'appliquer à toute représentation d'un personnage saint (Jésus-Christ, la Vierge Marie, un apôtre, un saint ou un archange) dans une mosaïque, une peinture murale ou une petite œuvre d'art en bois, en métal, en pierres précieuses, en émail ou en ivoire, il est le plus souvent utilisé pour désigner des images peintes sur de petits panneaux de bois portatifs. Ces panneaux sont généralement créés à l'aide de la technique à l'encaustique, où des pigments colorés sont mélangés à de la cire et brûlés dans le bois sous forme d'incrustation.
Le sujet des icônes est généralement représenté de face, soit en entier, soit avec la tête et les épaules seulement. Elles fixent directement le spectateur, car elles ont été conçues pour faciliter la communication avec le divin. Les figures sont souvent entourées d'un nimbe ou d'un halo pour souligner leur sainteté. Il est plus rare que les icônes soient composées d'une scène narrative. Elles n'étaient pas produites pour l'amour de l'art, mais à des fins dévotionnelles, pour aider les gens à mieux comprendre les figures qu'ils priaient et pour combler le fossé entre le divin et l'humanité.
Les conventions artistiques observées dans les icônes, telles que le naturalisme et la hiérarchie des figures, allaient influencer l'art byzantin en général. L'iconostase, une construction autonome destinée expressément à abriter une icône, est un autre développement de l'art byzantin. Ces "stands d'images" étaient souvent installés dans la campagne, parfois pour commémorer un événement particulier ou le site d'une ancienne église. Un autre type d'iconostase est le grand écran de bois que l'on trouve dans les églises orientales, qui se dresse devant l'autel et est décoré de plusieurs icônes.
Les icônes les plus vénérées étaient celles classées comme images acheiropoïètes, c'est-à-dire qui n'avaient pas été fabriquées par la main de l'homme mais par un miracle. On attribuait souvent à ces icônes des pouvoirs protecteurs (palladia) non seulement sur les individus, mais aussi sur des villes entières en temps de guerre. Un exemple célèbre est l'icône de la Vierge Marie qui a été considérée comme responsable de la protection de Constantinople pendant le siège de 626, lorsqu'elle fut paradée autour des murs de Théodose par l'évêque de la ville, Sergios. En effet, cette icône de Marie, dans une pose où elle tient l'enfant Jésus, connu sous le nom de Théotokos, est à l'origine du second nom de la ville, Theotokoupolis, "la ville gardée par Théotokos". Les navires byzantins portaient fréquemment des icônes sur leurs mâts et les armées les portaient comme bannières lors des batailles pour les mêmes raisons.
Enfin, de nombreux croyants ordinaires possédaient leurs propres icônes familiales dans leur maison ou en portaient une sur eux pour bénéficier de la protection divine, tout comme les anciennes représentations des dieux païens étaient utilisées et vénérées dans un cadre domestique, indépendamment du prêtre ou du temple. Ces petites icônes pouvaient prendre la forme de panneaux miniatures munis d'un couvercle protecteur, de colliers ou de flacons de pèlerinage en argile ou en argent portant l'image de la figure sacrée faisant l'objet du pèlerinage. Comme dans les églises, on priait et on se prosternait devant les icônes, on les embrassait et on allumait de l'encens et des bougies devant elles.
Controverse et iconoclasme
La vénération des icônes dans le christianisme a toujours eu une histoire ambiguë, cette pratique ayant autant de détracteurs que de partisans. Les détracteurs de cette pratique citent les instructions données par Dieu à Moïse, selon lesquelles le peuple d'Israël ne devait pas adorer d'idoles ni d'images taillées, telles qu'elles sont consignées dans le livre de l'Ancien Testament de l'Exode (20:4-5 et 34:17), puis reprises exactement dans le Deutéronome (5:8-9). Cependant, on sait que des icônes furent produites à partir du 3e siècle de notre ère et qu'elles devinrent populaires à partir du 6e siècle.
Au VIIIe siècle, l'Église byzantine fut secouée par le mouvement de l'iconoclasme, littéralement la "destruction des images", qui culmina en deux périodes : de 726 à 787 et de 814 à 843. L'historien T. E. Gregory résume ici le débat :
Les théologiens iconoclastes ont commencé à établir des liens avec les querelles théologiques des 400 dernières années: ils ont soutenu que les images soulevaient à nouveau les problèmes christologiques du cinquième siècle. Selon eux, si l'on acceptait de vénérer les icônes du Christ, on se rendait coupable soit de dire que la peinture était une représentation de Dieu lui-même (fusionnant ainsi les éléments humain et divin du Christ en un seul), soit de soutenir que l'icône ne représentait que la forme humaine du Christ (séparant ainsi les éléments humain et divin du Christ) - ce qui n'était acceptable ni l'un ni l'autre. (212)
Les défenseurs des icônes insistaient sur le fait que Dieu ne pouvait de toute façon jamais être capturé dans l'art et qu'une icône n'est jamais que la vision d'une seule personne de ce Dieu. Par conséquent, ces œuvres ne risquent pas de devenir des idoles universelles puisqu'elles ne sont qu'un reflet imparfait de la réalité divine. En outre, elles ont pour fonction d'aider les analphabètes à comprendre le divin. Des érudits iconophiles comme Jean de Damas (v. 675 - v. 753) insistèrent également sur la différence entre la vénération et l'adoration pure et simple:
Lorsque l'on voit Dieu revêtu de chair et conversant avec les hommes, je fais une image du Dieu que je vois. Je n'adore pas la matière, j'adore le Dieu de la matière, qui s'est fait matière pour moi, qui a daigné habiter la matière, qui a opéré mon salut par la matière. Je ne cesserai d'honorer cette matière qui opère mon salut. Je la vénère, mais pas comme Dieu. (Grégoire, 205)
Le débat fit rage pendant des décennies; l'empereur byzantin Léon III (r. de 717 à 741) et son successeur Constantin V (r. de 741 à 775) étaient des adversaires particulièrement véhéments des icônes, le premier ayant tristement détruit la plus grande icône de Constantinople, le Christ d'or situé au-dessus des portes de son propre palais. Constantin V fut encore plus zélé et persécuta activement ceux qui vénéraient les icônes, les iconophiles. Le monastère de Pelekete, sur le mont Olympe, fut tristement incendié et de nombreux autres furent dépouillés de leurs trésors. Des mutilations, des lapidations et des exécutions furent perpétrées à l'encontre de ceux qui ne suivaient pas la ligne de conduite.
Une deuxième vague d'iconoclasme survint dans la première moitié du IXe siècle, notamment sous le règne de Théophile (r. de 829 à 842). L'empereur décida de s'attaquer à la source même des icônes: les moines qui les produisaient. C'est ainsi que des peintres d'icônes renommés comme Théophane Graptos et son frère Théodore furent marqués au front en guise d'avertissement pour les autres.
La question ne divisa pas seulement l'Église byzantine, mais l'ensemble du monde chrétien, les papes soutenant l'utilisation des icônes. Lorsque Léon III décréta officiellement en 730 que toutes les icônes devaient être détruites, le pape Grégoire III répondit en déclarant que toute personne coupable d'une telle destruction serait excommuniée. Les rivalités politiques et la lutte permanente pour la suprématie de l'Église entre l'Orient et l'Occident alimentèrent ce débat acharné.
À la suite de cette controverse, un très grand nombre d'icônes furent détruites ou dégradées, et de nombreuses peintures murales furent repeintes avec de simples croix, le seul symbole autorisé par les iconoclastes. Un grand nombre d'icônes furent cependant sauvées et emportées vers les régions orientales de l'empire, plus sûres. La question fut réglée par Michel III (r. de 842 à 867) et Théodora, sa mère régente, qui firent proclamer la vénération des icônes comme orthodoxe en 843. Cette fin officielle du débat sur les icônes est encore aujourd'hui célébrée par les chrétiens d'Orient comme le "Triomphe de l'orthodoxie", le premier dimanche de Carême.
Icônes importantes
L'icône de Kamoulianai est considérée comme ayant été créée par miracle. L'image du Christ apparut sur un tissu de lin lorsqu'il fut immergé dans l'eau. Ce tissu fut ensuite transporté à Constantinople en 574. Une fois sur place, l'icône fut considérée comme responsable de certains miracles et fut appelée à protéger la ville contre le siège des Avars en 626, qui finit par échouer.
L'icône Hodigitria ("Celle qui montre le chemin") de Constantinople est une image peinte de la Vierge Marie tenant l'enfant Jésus dans son bras gauche tout en montrant le Christ de sa main droite. Elle était conservée dans le monastère des Hodèges de la capitale. On pensait qu'elle avait été peinte par saint Luc, même si cette tradition ne se développa qu'à partir du XIe siècle. Malheureusement, l'icône fut coupée en quatre par les Turcs qui prirent d'assaut Constantinople en 1453 et fut perdue depuis. L'image fut largement copiée dans l'art chrétien, l'une des plus célèbres étant la mosaïque murale de l'église Panayia Angeloktisti de Kiti, à Chypre.
L'icône du Christ Mandylion (l'"écharpe") était une autre icône miraculeuse, probablement la première du genre, qui portait l'image du Christ. Selon la légende, dont les premiers témoignages remontent au VIe siècle, Abgar V, roi d'Édesse en Syrie au Ier siècle de notre ère, tomba gravement malade et demanda à Jésus-Christ de le guérir. Ne pouvant lui rendre visite en personne, le Christ pressa son visage contre un tissu, ce qui laissa une empreinte, puis envoya le tissu à Abgar. En recevant le cadeau, le roi fut miraculeusement guéri. L'image fut copiée sur de nombreuses peintures murales et coupoles d'églises dans toute la chrétienté, devenant la représentation standard connue sous le nom de Pantocrator (souverain tout entier) avec le Christ de face tenant un évangéliaire de la main gauche et accomplissant une bénédiction de la main droite. Deux des représentations les plus célèbres du Pantocrator se trouvent dans le monastère de Pantocrator à Constantinople et dans l'église de Daphné (vers 1100), près d'Athènes.
Le Mandylion a souvent été cité dans les arguments théologiques en faveur de l'incarnation du Christ en tant qu'homme réel, et il a également servi de base aux représentations du Christ sur les monnaies byzantines. Le Mandylion fut pris à Édesse en 944 par le général byzantin Jean Kourkouas en échange de la levée du siège de la ville. De là, il fut transporté à Constantinople et conservé dans le palais royal. Au cours de la quatrième croisade, lorsque Constantinople fut mise à sac en 1204, le Mandylion fut emporté en France. Hélas, cette icône, la plus précieuse de toutes, fut détruite pendant la Révolution française.
De nombreuses autres icônes importantes sont disséminées dans le monde entier, dans des églises et des musées, mais un nombre particulièrement important se trouve à Rome et au monastère Sainte-Catherine du Sinaï qui en possède plusieurs datant du VIe siècle, dont un magnifique Pantocrator, probablement offert par Justinien Ier (r. de 527 à 565) pour marquer la fondation du monastère.
