Anu (également connu sous le nom de An) est un dieu du ciel de la Mésopotamie primitive qui fut ensuite considéré comme le père des dieux et le souverain des cieux, une position qui passa ensuite à son fils Enlil. Il est le fils du couple Anshar et Kishar (le ciel et la terre, respectivement), le second né du couple primordial Apsû et Tiamat.
Il était à l'origine une divinité du ciel sumérienne connue sous le nom de An (qui signifie "ciel") qui fut adoptée par les Akkadiens vers 2375 avant J.-C. sous le nom de Anu ("ciel") le tout-puissant. Sargon le Grand d'Akkad (2334-2279 av. J.-C.) mentionne Anu et Inanna dans ses inscriptions comme légitimant son règne ou l'aidant dans ses conquêtes. Anu est le plus souvent représenté dans l'iconographie par une simple couronne ou une couronne sur un trône symbolisant son statut de roi des dieux, un honneur et une responsabilité conférés plus tard à Enlil, Marduk (fils d'Enki/Ea, le dieu de la sagesse), et Assur des Assyriens, qui étaient tous censés avoir été élevés par Anu et bénis par lui. Sa compagne est Antu (également connue sous le nom d'Uras, déesse de la terre), et parmi leurs nombreux enfants figurent les Annunaki, dieux de la terre et juges des morts, et Nisaba, déesse sumérienne de l'écriture et des comptes.
Bien qu'Anu n'occupe pas une place prépondérante dans de nombreux mythes, il est souvent mentionné comme personnage de second plan. Cela s'explique par le fait que, à mesure que la vénération du dieu progressait, il devenait de plus en plus distant. Initialement dieu du ciel et l'un des nombreux jeunes dieux nés d'Apsu et de Tiamat, Anu est progressivement devenu le seigneur des cieux au-dessus du ciel et le dieu qui ordonne et maintient tous les aspects de l'existence.
Avec Enlil et Enki, Anu formait une triade qui gouvernait les cieux, la terre et le monde souterrain (dans une version) ou, dans une autre, le ciel, le ciel et la terre. Même s'il est rarement un personnage principal d'un mythe, lorsqu'il apparaît, il joue un rôle important, même si ce rôle peut sembler mineur.
Anu dans l'Enuma Elish
L'épopée babylonienne de la création Enuma Elish (vers 1100 avant notre ère) est le récit de la naissance des dieux et de la formation du monde et des êtres humains. Au départ, il n'y avait que les eaux tourbillonnantes du chaos qui se divisaient en un principe masculin (Apsû, symbolisé par l'eau douce) et un principe féminin (Tiamat, l'eau salée). Tous deux donnèrent naissance à Lahmu et Lahamu, divinités protectrices, et à Anshar et Kishar qui engendrèrent les plus jeunes dieux. Ce groupe de jeunes dieux n'avait pas grand-chose à faire et s'amusait donc de diverses manières qui finirent par mettre Apsû en colère ; il ne pouvait pas dormir la nuit à cause du bruit et ils le distrayaient pendant la journée. Il décida finalement, après avoir consulté son vizir, qu'il devait les tuer.
Tiamat entend la conversation de son mari et prévient son fils (ou petit-fils) Enki du danger. Après avoir mûrement réfléchi à ses options, Enki plonge Apsû dans un profond sommeil et le tue. Tiamat, horrifiée, renie les jeunes dieux et rassemble rapidement une armée de démons et de monstres pour les détruire. Les deux armées s'affrontent et les jeunes dieux sont vaincus et repoussés encore et encore. C'est alors qu'Anu se porte volontaire pour aller parler à Tiamat et tenter de résoudre le problème de manière diplomatique.
Les dieux semblent avoir toute confiance dans les capacités d'Anu, mais lorsqu'il fait face à Tiamat, il est intimidé et retourne auprès des autres pour leur rapporter l'échec de sa mission. L'échec d'Anu, cependant, contribue à la victoire finale des jeunes dieux. Les dieux étaient confiants dans le succès d'Anu, et lorsque leur espoir est déçu, ils réalisent qu'ils doivent changer leurs façons de faire ; ils ne peuvent plus maintenir l'ancien paradigme de la façon dont ils croient que le monde devrait fonctionner et doivent accepter le changement et trouver une nouvelle façon d'atteindre leur objectif.
C'est à ce moment-là que Marduk, fils d'Enki, s'avance pour se proposer comme leur champion s'ils veulent l'élire comme roi. Marduk vainc le champion de Tiamat et la tue, mais il n'aurait pas été choisi si Anu n'avait pas échoué dans sa diplomatie. Anu est donc à l'origine du changement de perception qui permet la victoire finale des dieux. Une fois la paix établie, Marduk et son père se lancent dans la création du monde et des êtres humains. Parmi ces humains, il y a ceux qui sont particulièrement doués pour la sagesse et le premier d'entre eux est le sage Adapa.
Anu dans le mythe d'Adapa
Le mythe d'Adapa (14e siècle av. J.-C.) raconte l'histoire du premier homme créé par Enki et doté de la sagesse du dieu. Bien qu'Enki aime son fils, il reconnaît qu'il ne peut pas tout lui donner, sinon il serait comme un dieu, et il retient donc le don de l'immortalité. Adapa a la sagesse mais cette sagesse l'informe qu'il mourra un jour et qu'il ne peut rien y faire. Il se contente de servir en tant que roi de la ville sainte d'Eridu et grand prêtre du temple d'Enki. Pour servir sa ville, il part à la chasse et à la pêche sur la mer dans son bateau.
Un jour, alors qu'Adapa est sur son bateau, le vent du sud se précipite sur lui et le pousse vers le rivage, brisant son bateau en morceaux et le jetant à la mer. Enragé, Adapa se déchaîne et brise les ailes du vent du sud avant de rentrer chez lui. La nouvelle parvient rapidement à Anu, qui convoque Adapa pour lui demander des explications. Rien n'indique qu'Anu souhaite punir Adapa, mais Enki, qui semble craindre la colère d'Anu, donne à son fils des instructions explicites sur la façon de se comporter lorsqu'il atteindra les cieux.
Enki lui indique comment saluer les gardiens, Tammuz et Gishida, ce qu'il doit leur dire, puis il met en garde Adapa contre le fait de manger ou de boire ce qui lui est offert. Anu est en colère, dit-il, et offrira la nourriture de la mort et l'eau de la mort ainsi que de l'huile pour l'onction et une robe fraîche ; l'huile et la robe devraient être acceptées, mais pas la nourriture et la boisson.
Lorsqu'Adapa apparaît aux portes, il salue Tammuz et Gishida comme on le lui a demandé, ils sont impressionnés par lui et le recommandent chaudement à Anu. Comme le premier conseil donné par Enki s'est manifestement avéré utile, Adapa suit le reste. Anu écoute les explications d'Adapa sur l'altercation avec le Vent du Sud et ordonne que la Nourriture de Vie et l'Eau de Vie soient apportées afin qu'Adapa puisse devenir immortel.
Il fait cela parce qu'il est impressionné par la sagesse et l'honnêteté d'Adapa et ne peut pas comprendre pourquoi Enki a créé un tel être et ne lui a pas permis de vivre éternellement. Lorsqu'Adapa refuse la nourriture et la boisson, Anu est confus et lui demande pourquoi il se comporte ainsi. La deuxième tablette de l'histoire est endommagée vers la fin et la troisième tablette est brisée, mais il semble qu'Adapa raconte à Anu les conseils qu'Enki lui a donnés et qu'Anu se met en colère et punit Enki.
Il semble clair qu'Enki savait qu'Anu allait offrir la vie éternelle à Adapa et qu'il l'a délibérément trompé pour l'en empêcher. Bien que le texte soit endommagé dans la deuxième tablette, il est évident que cette offre ne peut être faite qu'une seule fois et que lorsqu'Adapa refuse le cadeau, il n'a pas de seconde chance. L'histoire est similaire au récit biblique de la chute de l'homme dans Genèse 3:22-23. Bien qu'il ne soit pas exprimé directement dans le mythe, le raisonnement d'Enki semble similaire à celui de Yahvé dans le récit de la Genèse où, après qu'Adam et Eve aient été maudits pour avoir mangé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, Yahvé les chasse avant qu'ils ne puissent également manger de l'arbre de vie :
Voici que l'homme est devenu comme l'un de nous, pour connaître le bien et le mal ; et maintenant, de peur qu'il n'avance la main et ne prenne aussi de l'arbre de vie, qu'il ne mange et ne vive éternellement, le Seigneur Dieu l'a chassé du jardin d'Eden. (Genèse 3:22-23)
Enki comprend que les êtres humains ne peuvent pas être comme les dieux car cela bouleverserait l'ordre naturel. Adapa doit rester mortel, doit rester à sa place, pour que la création fonctionne comme elle le devrait. Dans un autre récit, Les Atrahasis, il est établi que les humains sont créés avec une durée de vie limitée par la volonté des dieux. En offrant l'immortalité à Adapa, Anu bouleverse l'ordre naturel, mais il fait cette offre par compassion ; il estime que c'est rendre un mauvais service à Adapa que de l'avoir rendu assez sage pour reconnaître sa mortalité mais incapable de faire quoi que ce soit pour échapper à la mort. Cette compassion et cette compréhension sont caractéristiques d'Anu, comme on le voit dans Enuma Elish lorsqu'il tente d'apporter la paix par des négociations diplomatiques au lieu de poursuivre la guerre.
Le Dieu Très Haut
La bienveillance d'Anu imprègne les autres dieux alors que lui-même se retire de plus en plus haut dans les cieux. Il est finalement considéré comme le maître créateur de tous les rouages de l'univers, mais il est éloigné de l'humanité et des autres dieux. La seule divinité qui avait accès à Anu était son fils Enlil, qui a progressivement adopté les caractéristiques et le pouvoir de son père.
Cependant, même après qu'Enlil soit devenu plus populaire, Anu a continué à être vénéré dans tout le pays. Dans la ville d'Uruk, où Inanna était la divinité protectrice, Anu était honoré par un grand temple qui a continué à fonctionner d'environ 2000 avant J.-C. à environ 150 avant J.-C. et qui servait d'observatoire astronomique et de bibliothèque. Un hymne à Anu datant du début de cette période illustre la haute considération dont il faisait l'objet. L'hymne se lit, en partie, comme suit
Ô Prince des dieux, dont la parole domine la compagnie obéissante des dieux ; Seigneur de la couronne à cornes, qui est merveilleusement splendide ; tu voyages d'un côté à l'autre de la tempête furieuse ; tu te tiens dans la chambre royale pour être admiré comme un roi.
A ta parole, les dieux se jettent à terre en un corps semblable à un roseau sur le ruisseau ; ils ordonnent de souffler comme le vent et de faire prospérer la nourriture et la boisson ; à ta parole, les dieux en colère retournent dans leurs demeures.
Que tous les dieux du ciel et de la terre se présentent devant toi avec des dons et des offrandes ; que les rois des pays t'apportent de lourds tributs ; que les hommes se tiennent quotidiennement devant toi avec des sacrifices, des prières et des adorations.
A Uruk, ta ville, tu montres une faveur abondante ; O grand dieu Anu, venge ta ville dans les pays hostiles. (Wallis Budge, 106-107)
Même si on le priait de moins en moins directement, il était toujours considéré comme le pouvoir derrière le pouvoir des dieux. Des offrandes ont continué à être apportées à son temple d'Uruk longtemps après qu'il ait cessé d'être étroitement associé à la vie quotidienne du peuple. L'érudit Stephen Bertman écrit
Anu était l'auguste et vénéré "président du conseil" du panthéon mésopotamien. Son nom signifiait littéralement "ciel". Il était la source suprême de l'autorité parmi les dieux, et parmi les hommes, à qui il conférait la royauté. En tant que grand patriarche du ciel, il rendait la justice et contrôlait les lois connues sous le nom de meh qui régissaient l'univers. (116)
Lors de la chute de l'empire assyrien en 612 avant notre ère, bon nombre des dieux mésopotamiens associés à leur règne ont été abandonnés. Les Assyriens avaient adopté les caractéristiques de nombreux dieux différents (le meilleur exemple en est leur grand dieu Assur/Ashur), et ceux qui estimaient avoir souffert sous la domination assyrienne ont déversé leur frustration et leur vengeance sur les villes, les temples et les statues des dieux assyriens.
Certains dieux continuent cependant à être reconnus, et Anu en fait partie. Le culte d'Anu se poursuit pendant la période hellénistique de l'histoire de la Mésopotamie et, par son association avec Marduk, jusqu'à environ 141 avant J.-C., lorsque les Parthes prennent le contrôle de la région.
