عصر التنوير، المعروف أيضًا بعصر العقل، كان ثورة فكرية في أوروبا وأمريكا الشمالية من أواخر القرن السابع عشر إلى أواخر القرن الثامن عشر. تميز التنوير بظهور مناهج جديدة في الفلسفة والعلوم والسياسة. وقبل كل شيء، تم تمجيد القدرة العقلية لمنطق البشر باعتبارها الأداة التي يمكن من خلالها توسيع معرفتنا، والحفاظ على الحرية الفردية، وضمان السعادة.
أصول عصر التنوير
عادةً ما يُؤرخ عصر التنوير من الربع الأخير من القرن السابع عشر إلى الربع الأخير من القرن الثامن عشر. خلال عصر النهضة (1400-1600)، عندما بدأ المثقفون والفنانون بالنظر إلى العصور القديمة كمصدر للإلهام، نشأت حركة الإنسانية التي أكدت على تعزيز الفضيلة المدنية، أي تحقيق الإنسان لكامل إمكاناته سواء لمصلحته الشخصية أو لمصلحة المجتمع الذي يعيش فيه. نمت أفكار التنوير من هذه الجذور وازدهرت بفضل أحداث مثل الإصلاح البروتستانتي (1517-1648)، الذي قلل من السلطة التقليدية للكنيسة المسيحية في الحياة اليومية. لم يكن معظم المفكرين المتنورين يرغبون في استبدال الكنيسة، لكنهم كانوا يطالبون بمزيد من الحرية الدينية والتسامح.
يستمد عصر التنوير اسمه "النور" من التباين مع ما كان يُعتبر آنذاك "ظلام" العصور الوسطى. نعلم الآن أن الفترة الوسطى لم تكن بالضرورة "مظلمة" كما كان يُعتقد في السابق، ولكن الحقيقة الأساسية تبقى أن الدين والخرافات والخضوع للسلطة كانت تسود تلك الفترة من الوجود البشري قبل أن يبدأ الفلاسفة في تحدي هذه المفاهيم في القرن السابع عشر. لم يعد من الممكن ببساطة قبول الحكمة المتوارثة كحقيقة لمجرد أنها لم تتعرض لآراء مخالفة لقرون.
في هذا الجو الجديد من الحرية الفكرية النسبية، بدأت العقلانية في تحدي المعتقدات السائدة. كما كان العلماء يجرون تجارب عملية خلال الثورة العلمية لاكتشاف قوانين الطبيعة، كذلك كان الفلاسفة حريصين على تطبيق العقل في مواجهة المشاكل القديمة المتعلقة بكيفية العيش معًا في المجتمعات، وكيفية تحقيق الفضيلة، وما هو أفضل شكل للحكومة، وما الذي يشكل السعادة. كانت هذه معركة بين العقل من جهة، والعاطفة والخرافة والخوف من جهة أخرى؛ وكانت أسلحتها الرئيسية التفاؤل بعالم أفضل، والحرية والقدرة على التشكيك في كل شيء دون استثناء. ولذا، لم يكن عبثًا أن يُطلق على الفلاسفة المتنورين الجدد لقب "المفكرين الأحرار".
مفكرون ما قبل عصر التنوير
تم دفع حركة التنوير إلى الأمام من قبل الفلاسفة، على الرغم من أن العديد منهم كانوا أيضًا كتّابًا لأعمال غير فلسفية أو حتى خاضوا في السياسة، لذا قد يكون من الأنسب وصفهم اليوم بالمثقفين. هؤلاء المفكرون تحدوا الفكر السائد، ومن المهم التأكيد أنهم تحدوا بعضهم البعض أيضًا، حيث لم يكن هناك توافق على الإجابات للأسئلة التي كان الجميع يحاول الإجابة عليها. ما هو مؤكد هو أن عملية فحص المعرفة وبنائها كانت طويلة، مع تطورات مختلفة في أماكن مختلفة. وبالنظر إلى الماضي، يمكننا إعادة بناء سلسلة الأفكار التي نسميها بشكل جماعي التنوير، لكن المشاركين في ذلك الوقت كانوا مدركين أنهم جزء من حركة فكرية جديدة.
هناك مجموعة من المفكرين الذين غالبًا ما يُطلق عليهم لقب "فلاسفة ما قبل التنوير" لأنهم أسسوا بعض الأسس الرئيسية التي بُني عليها عصر التنوير. تشمل هذه المجموعة فرانسيس بيكون (1561-1626)، توماس هوبز (1588-1679)، رينيه ديكارت (1596-1650)، باروخ سبينوزا (1632-1677)، وجون لوك (1632-1704).
أكد بيكون على الحاجة إلى نهج جديد يجمع بين التجريب العملي (أي الملاحظة والتجربة) وجمع البيانات المشتركة حتى يتمكن البشر من اكتشاف جميع أسرار الطبيعة وتحسين أنفسهم. تم تبني هذا النهج من قبل العديد من الفلاسفة التنويريين. كما كانت لأفكار بيكون حول ضرورة اختبار معرفتنا للتحقق من صحتها وإيمانه بأننا يمكن أن نبني عالماً أفضل إذا طبقنا أنفسنا، تأثيرًا كبيرًا.
اقترح هوبز، وهو سياسي ومفكر إنجليزي، فكرة "حالة الطبيعة"، وهي حالة وجود بربرية قبل أن نتجمع في مجتمعات. كان هوبز يعتقد أن المواطنين يجب أن يضحوا ببعض الحريات من أجل الحصول على أمن المجتمع، وأنهم يفعلون ذلك عندما يشكلون عقدًا اجتماعيًا بينهم، أي وعدًا جماعيًا بالالتزام بقواعد سلوك معينة. كما اعتقد، بسبب رؤيته المتشائمة للطبيعة البشرية حيث يتصرف الناس بناءً على مصلحتهم الشخصية فقط، أن هناك حاجة إلى سلطة سياسية قوية جدًا، وهي ليفياثان، المسمى على اسم الوحش التوراتي. ألهمت هذه الأفكار ومحاولة هوبز لفصل الفلسفة والأخلاق والسياسة عن الدين المفكرين التنويريين، سواء لدعمها أو لتقديم نماذج بديلة.
اقترح ديكارت، الفيلسوف العقلاني الفرنسي، أن جميع المعرفة يجب أن تخضع للشك لأن حواسنا غير موثوقة، وربما نكون نحلم أو نعيش في خداع خلقه شيطان شرير. استنتج ديكارت من تطبيق الشك على كل شيء المبدأ المؤسس للحقيقة التي لا تقبل الشك "أنا أفكر، إذن أنا موجود" (Cogito, ergo sum). من أفكار ديكارت نشأت الديكارتية والموقف القائل بأن العقل والجسم (أو المادة) هما شيئان متميزان ولكنهما يتفاعلان بطريقة ما لم يتمكن المفكرون بعد من تحديدها. في حين يشير بعض النقاد إلى أن سعي ديكارت وراء الشكوك قد يؤدي إلى سخافات وسلبية تامة، فإن استراتيجيته لها أهمية كبيرة بالنسبة للتنوير لأنها تظهر قيمة التشكيك في كل شيء وعدم قبول المعرفة التي ورثناها عن الأجيال السابقة كحقيقة مؤكدة – وهي معرفة قد لا تكون في الواقع معرفة على الإطلاق بل مجرد معتقد.
هاجم الهولندي سبينوزا الخرافات وتحدى الدور التقليدي لله في شؤون البشر، مشيرًا إلى أن الله لا يتدخل في حياتنا اليومية. من خلال دمجه بين العقلانية والميتافيزيقا، كان سبينوزا مهتمًا جدًا بالعلم ويعتقد أنه من خلال استخدام العقل ودراسة الطبيعة، يمكننا أن نتعرف على أنفسنا وعلى الإله بشكل أفضل. كما دعا إلى مزيد من التسامح الديني.
اقترح الإنجليزي جون لوك أن تكون هناك حدود لسلطة الدولة لضمان بعض الحريات، وخاصة حق الملكية، الذي اعتبره حقًا طبيعيًا (أي أنه لا يُمنح من قبل الحكومة أو قانون معين). الدولة المثالية عند لوك تتميز بفصل السلطات، ولا يمكن للحكومة أن تعمل إلا إذا حصلت على موافقة الشعب. علاوة على ذلك، يحق للمواطنين الإطاحة بالحكومة إذا لم تقم بدورها في حماية حقوقهم. كان لوك يعتقد أن البشر يمكنهم العمل معًا لتحقيق الخير المشترك. وكان يرى أن الأفراد أهم من المؤسسات مثل الملوك المطلقين والكنيسة. كما اعتقد أن جميع المواطنين متساوون، وأن الدولة يجب أن تثقف مواطنيها ليصبحوا عقلانيين ومتسامحين. أكثر من أي مفكر آخر، ربما كانت أفكار لوك لا تلهم فقط المفكرين الآخرين بل أثرت أيضًا على الأحداث في العالم الواقعي.
كان هناك العديد من المفكرين الآخرين الذين أثروا في عصر التنوير، لكن المساحة لا تسمح بمناقشتهم هنا؛ رجال مثل العالم الألماني متعدد المواهب غوتفريد فيلهلم لايبنيز (1646-1716)، الذي كان يعتقد أن جميع المعرفة مرتبطة ببعضها البعض. باختصار، كان هناك مجموعة كاملة من المفكرين الدوليين الذين قدموا بالفعل الأفكار الأساسية لعصر التنوير قبل أن يبدأ. قام الفلاسفة اللاحقون بإعادة ترتيب هذه الأفكار، واختيار بعضها، ورفض البعض الآخر في بحثهم عن الطريقة المثلى التي يجب أن يعيش بها البشر وكيفية اكتساب المعرفة.
عشرة مفكرين رئيسيين في عصر التنوير
بعد وضع الأساس، قامت موجة جديدة من المفكرين ببناء صرح جديد من المعرفة الغربية. على الرغم من اختلافهم في بعض الأحيان كما اتفقوا، كان لجميعهم هدف مشترك يتمثل في إيجاد عالم أفضل للعيش فيه.
أحد أول النصوص الأساسية في عصر التنوير كان كتاب "المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية" (1687) من تأليف إسحاق نيوتن (1642-1727). يعد كتاب نيوتن في العديد من النواحي تتويجًا للثورة العلمية، ويقدم الرؤية التي تقول بأن العالم من حولنا يمكن فهمه، وأن أفضل أداة لهذا الغرض هي العلم، وبخاصة الرياضيات. في اكتشافه لقوة الجاذبية (والعديد من الاكتشافات الأخرى)، أظهر نيوتن أن التجريبية والاستنتاج هما أفضل الطرق لزيادة المعرفة. وقد تبنى الفلاسفة هذا النهج في أعمالهم. كما أظهر نيوتن أن هناك انسجامًا ونظامًا في الطبيعة، وهو ما كان الفلاسفة يسعون إلى إعادة خلقه في المجتمع البشري.
كان الفيلسوف الفرنسي مونتسكيو (1689-1757) مهتمًا بشكل رئيسي بتجنب الحكومة الاستبدادية. تجاوزًا لجون لوك، قام مونتسكيو بدراسة تاريخ السياسة، مما جعله مؤسسًا لعلم السياسة، واشتهر بتوضيح فصل السلطات بين السلطة التنفيذية والتشريعية والقضائية. وهو مفكر آخر يدعو إلى حماية الحرية الفردية من خلال القوانين وعدم تدخل الحكومة والتسامح. لإعطاء فكرة عن الصراع الذي واجهه العديد من المفكرين المستنيرين مع النظام القائم، تم وضع كتاب مونتسكيو "روح القوانين" على قائمة الكتب المحظورة من قبل الكنيسة الكاثوليكية في عام 1751.
المؤلف الفرنسي فولتير (1694-1778) "مثل التنوير لأقرانه أكثر من أي شخص آخر". كان فولتير أقل من فيلسوف أصيل وأكثر من مدمر للمواقف القديمة، حيث كان ينتقد سلطة الكنيسة الكاثوليكية، ودعا إلى المزيد من الحرية الفردية والتسامح الديني، ودافع عن قوة العقل وقدرتنا الفطرية على السلوك الأخلاقي. كما انتقد الفلاسفة لعدم تقديمهم حلولًا عملية لمشاكل المجتمع.
ديفيد هيوم (1711-1776) كان فيلسوفًا اسكتلنديًا، قدم رؤية إيجابية للطبيعة البشرية – حيث نمتلك جميعًا قدرة على التعاطف وحسًا أخلاقيًا طبيعيًا – لكنه أبدى تشككًا في فائدة الدين. اعتقد هيوم أن المعرفة تأتي فقط من التجربة والملاحظة لكنه أقر أيضًا بأن هناك أشياء لا يمكننا معرفتها أبدًا، مثل: لماذا يوجد الشر في العالم؟ كما وسع هيوم مفهوم العقل ليشمل العاطفة.
المفكر السويسري جان جاك روسو (1712-1778) ساهم بفكره من خلال مزجه بين أفكار هوبز ولوك، حيث رأى أن البشر في حالة الطبيعة هم أحرار ومتساوون ولديهم غريزتان أساسيتان: غريزة الحفاظ على الذات والشعور بالشفقة على الآخرين. يجب على الناس أن يجتمعوا في مجتمع قائم على التوافق، مع الهدف النهائي لذلك المجتمع أن يكون الخير العام. بالنسبة لروسو، الإرادة العامة هي تسوية حيث يضحي الأفراد بالحرية الكاملة لتحقيق الخيار الأفضل التالي: وهو تقييد الحرية من أجل تجنب حالة انعدام الحرية تمامًا. مهما كانت الإرادة العامة، فهي الإرادة الصحيحة. يعترف روسو بالحاجة إلى نظام من القوانين وحكومة قوية لتوجيه الإرادة العامة للشعب عندما قد ترتكب أخطاء عن غير قصد ولحماية الممتلكات، التي يعتبرها روسو إنشاءً مؤسفًا للمجتمع. كما كان روسو قلقًا بشأن القضاء على التفاوتات والظلم الواضح في المجتمع من خلال تشجيع الدولة لمواطنيها على تبني نهج أقل أنانية تجاه الحياة المجتمعية من خلال التعليم.
يمكن تلخيص أفكار الفرنسي دينيس ديدرو (1713-1784) على أنها إيمان إنساني بالاستقلالية الفردية والاستخدام الإيجابي للحجج والأساليب الحديثة غير الدينية والعلمية، إذا أمكن، لمواجهة المعرفة التقليدية القائمة فقط على الإيمان والخرافة. كان ديدرو محررًا للموسوعة متعددة الأجزاء، التي توصف غالبًا بأنها "إنجيل التنوير"، والتي لخصها ن. هامبسون بأنها "مجموعة من الآراء 'المستنيرة' حول السياسة والفلسفة والدين" (86). قضى ديدرو وقتًا في تقديم المشورة لكل من كاثرين العظيمة (الإمبراطورة الوصية على روسيا، 1762-1796) وفريدريك العظيم في بروسيا (1712-1786)، وهما مثالان على ما يسمى "المستبدين المستنيرين".
آدم سميث (1723-1790) كان فيلسوفًا واقتصاديًا اسكتلنديًا. اعتقد سميث أن الاقتصاد هو علم ويتبع قوانين معينة، ما أسماه "اليد الخفية". يمكن اكتشاف هذه القوانين، مثل أي قوانين طبيعية، من خلال استخدام العقل. دعا سميث إلى التجارة الحرة وتقليل تدخل الحكومات في الأسواق، ولهذا يُعتبر مؤسس الاقتصاد الليبرالي. وصف أ. جوتليب كتاب سميث "ثروة الأمم" بأنه "النص التأسيسي للاقتصاد الحديث" (198).
الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط (1724-1804) تحدى هيمنة التجريبية والعقلانية في فكر التنوير، حيث اعتقد أن بعض المعرفة يجب أن تكون مستقلة عن الإحساس، والأمثلة المعطاة تشمل مفاهيمنا عن المكان والزمان. هذه الأشياء هي معرفة مسبقة، أشياء يمكننا التفكير فيها دون أن نختبرها مباشرة. ونتيجة لذلك، حول كانط تركيز الفلسفة إلى دراسة المفاهيم العامة والفئات. في الأخلاق، صرح كانط أن القيمة الأخلاقية تنبع من نوايا الشخص وليس من نتائج أفعاله، التي قد تكون عرضية. تنبع الأعمال الجيدة من اتباع قواعد دون استثناءات مثل "لا تكذب أبدًا"، وهو ما أسماه "الواجبات المطلقة". أكد كانط أيضًا على الحاجة إلى التسامح والتعليم والتعاون بين الأمم.
صرح إدموند بيرك (1729-1797) أن أي أمة ومؤسساتها، بما في ذلك المؤسسات الدينية، هي نتاج تاريخ غني وطويل، ولذلك لا ينبغي لجيل معين أن يتخلص ببساطة من هذه الحراس المجربين لسلامتنا وحريتنا. كما اعتقد بيرك أن الحدس والخيال كانا أدوات مهمة بقدر أهمية العقل في فهم عالمنا.
في المقابل، دعا توماس باين (1737-1809) في كتيبه "الفطرة السليمة" بشكل مشهور إلى تمرد المستعمرات الأمريكية ضد الحكم البريطاني. ندد باين بالعبودية، وعارض أي شكل من أشكال الامتيازات، واعتقد أن جميع الناس متساوون ويجب أن يكون لهم الحق في التصويت. كما دعا إلى نظام ضرائب تصاعدي يمكن أن يمول مجتمعًا أكثر عدالة.
لقد تناولنا هنا عشرة مفكرين من عصر التنوير فقط، ولكن بالطبع كان هناك العديد من المفكرين الآخرين الذين لا يتسع المجال لذكرهم. واستمر الاتجاه لتطبيق الفكر المستنير على المشاكل العملية اليومية. دعا تشيزاري بيكاريا (1738-1794) إلى إصلاح السجون وإنهاء العقوبات المفرطة على المجرمين. كما دعت ماري وولستونكرافت (1759-1797) إلى فرص تعليمية متساوية للرجال والنساء وأكدت على الفوائد التي تعود على المجتمع من تحسين وضع المرأة. قدم جيريمي بنثام (1748-1832) طريقة لقياس نجاح القوانين الجديدة من خلال مبدئه النفعي "أكبر سعادة لأكبر عدد". لقد كان التفكير في عالم أفضل هو أولوية عصر التنوير، ولكن مع تقدم القرن الثامن عشر، أصبحت الأولوية الجديدة هي تحقيق هذا العالم بشكل فعلي.
مزج كبير للأفكار
لكي تنتشر الأفكار وتترسخ، كان من الضروري أن يكون هناك تفاعل بين المثقفين، وقد تحقق ذلك بوسائل جديدة (إلى جانب الزيارات المتبادلة بينهم). سمح الطباعة بتوزيع الكتب ليس فقط بشكل أرخص نسبيًا، ولكن أيضًا المعاهدات والكتيبات والمجلات. لم يكن هناك من قبل هذا الكم الكبير من الورق المتداول عبر أوروبا. لقد انتشرت الأفكار، وربما الأهم من ذلك، ردود الفعل النقدية على تلك الأفكار، وبالتالي الحافز لمزيد من الأفكار، بشكل أسرع من أي وقت مضى.
وسيلة أخرى لتفاعل المثقفين كانت من خلال ظهور الأكاديميات والجمعيات، حيث كانت الأوراق البحثية تُنشر في المجلات الداخلية، وتُعقد الاجتماعات والندوات. كما كان الناس يجتمعون في المقاهي لمناقشة الأفكار الجديدة. وسيلة أخرى لنشر الأفكار كانت الصالونات، وخاصة في باريس، وسرعان ما انتشرت الفكرة في كل مكان. كانت هذه الصالونات، التي غالبًا ما تديرها النساء، تساعد في نقل الأفكار ليس فقط بين المثقفين ولكن أيضًا بين مختلف فئات المجتمع. لأول مرة، ربما، كان الفلاسفة والفنانون والسياسيون ورجال الأعمال قادرين على الاجتماع معًا بشكل غير رسمي. علاوة على ذلك، كان هناك حتى بعض التداخل بين مستويات المجتمع المختلفة في الصالونات، حيث يمكن للمثقفين والمبدعين الفنيين الآن لقاء الأرستقراطيين وأصحاب الثروات الكبيرة، وهو لقاء غالبًا ما يؤدي إلى الرعاية، وبالتالي خلق المزيد من الأفكار.
تأثير عصر التنوير
كانت الفكرة الرئيسية للمفكرين المستنيرين هي الإيمان بأن الوجود البشري يمكن تحسينه من خلال الجهود البشرية. التطورات في العلوم والتكنولوجيا وكذلك التفكير التقدمي في الفلسفة السياسية تعني أن مستوى معيشة أفضل يمكن تحقيقه للجميع. دُعمت الإصلاحات التي قللت من عدم المساواة في المجتمع وخففت من تأثير ظواهر سلبية مثل المجاعة والمرض والفقر. دعا المصلحون إلى تغييرات حقيقية في التعليم حتى يتمكن المزيد من الشباب من الالتحاق بالمدارس ليصبحوا مواطنين أفضل من خلال تنمية قدرتهم الطبيعية على التفكير. تمامًا كما تُرك الأفراد لمتابعة حريتهم وسعادتهم الخاصة في السياسة الجديدة لليبرالية، تطورت فكرة الاقتصاد الحر (laissez-faire)، أي تقليل تدخل الحكومة للسماح للاقتصاد بالتطور كما تمليه الأسواق. إن الديمقراطيات الليبرالية الحديثة تقوم إذن على فكرة التنوير التي تقضي بأن بعض مجالات الحياة ليست من شأن الدولة، وهو اختلاف كبير عن مجتمعات العصور الوسطى.
إلى هذه النتائج العامة لعصر التنوير، يمكن إضافة نتائج عملية محددة. كما يلاحظ المتخصص في التنوير، ن. هامبسون، فإن خطر دراسة التنوير من الناحية الفكرية فقط يمكن أن يؤدي إلى استنتاج مفاده أن "التنوير كان كل شيء بشكل عام ولا شيء بشكل خاص" (كاميرون، 296). تشمل بعض النتائج العملية المحددة نهاية اضطهاد الهراطقة، وعدم إحراق المزيد من الساحرات على المحك، ووصول القنانة إلى مرحلتها النهائية، وإزالة التعذيب من العمليات القضائية. كانت هناك حركات قوية لإنهاء العبودية وعقوبة الإعدام. تم فصل الكنيسة رسميًا عن الدولة في بعض الأماكن، ولا سيما فرنسا. تم تأسيس المزيد من الجامعات والمكتبات. تم تحقيق قدر أكبر من العدالة في الأنظمة الانتخابية.
سيُرى تأثير التقدم العلمي في الثورة الصناعية البريطانية (1760-1840) ونظيراتها في جميع أنحاء العالم. العديد من المفكرين المستنيرين كانوا يتنبأون أيضًا بالجانب المظلم من "التقدم"، مثل الفردية غير المقيدة التي تعارض الصالح العام والتطور التكنولوجي الذي تسيطر عليه الأقلية والذي يعزل مجموعات كبيرة من الناس ويدمر البيئة.
لم يكن المفكرون وحدهم من اعتقدوا أنهم يستطيعون تشكيل مستقبل أفضل. استغرق الأمر وقتًا طويلاً لتصفية الأفكار الرفيعة للمفكرين إلى الطبقات الدنيا، ولكنها وصلت في النهاية. بدأ الناس العاديون من جميع الطبقات الآن في التفكير في اتخاذ إجراءات مباشرة لتحسين وضعهم في الحياة والأنظمة السياسية التي يعيشون فيها. أوضح مثالين على هذا العمل من أجل عالم أفضل هما الثورة الفرنسية وحرب الاستقلال الأمريكية. كان الثوار في كلا الحدثين مستلهمين من أعمال الفلاسفة المستنيرين وغالبًا ما كانوا يقتبسون منها؛ كانت مستنداتهم الثورية مثل إعلان حقوق الإنسان الفرنسي وإعلان الاستقلال الأمريكي مليئة بلغة هؤلاء الفلاسفة مثل "الحقوق غير القابلة للتصرف" و"السعي وراء السعادة".
انتقادات عصر التنوير
في بعض المجالات مثل الفنون، كانت هناك ردود فعل تجاه عصر التنوير وهيمنة العقل. كانت هذه الردود أكثر وضوحًا في الحركة التي نطلق عليها الرومانسية (1775-1830)، حيث تم التركيز في الأدب والفن على أشكال وطرق جديدة من التعبير العاطفي والعفوي.
ينتقد بعض النقاد عصر التنوير على نتائجه المتناقضة مثل الإفراط المحتمل في التركيز على الأفراد وفي الوقت نفسه وجود دولة قوية. يشير النقاد إلى رفض التقاليد الثقافية، وتقليص قيمة الإيمان والمعتقدات الدينية، وأن التقدم الاقتصادي والعلمي والتكنولوجي هو في الواقع "تقهقر" من حيث إنسانيتنا، وأن الفلاسفة الأوروبيين كانوا جاهلين بما يجعل البشر مختلفين في أماكن مختلفة (أو حتى في نفس المكان). باختصار، تم لوم عصر التنوير على جميع أضرار الحداثة، سواء كانت الهولوكوست أو تدمير الغابات المطيرة في البرازيل. قد يجادل البعض، كما فعل الكثير من المؤرخين، أن مثل هذه الانتقادات العامة لا يمكن تقديمها ضد عصر التنوير إلا إذا اعتُبر مجموعة متجانسة تمامًا من الأفكار، وهو شيء يأمل هذا المقال أن يثني عنه.
إلى القرن الحادي والعشرين، ما زالت إنجازات عصر التنوير، وخاصة الحرية، وحرية الفكر، والتسامح قائمة في العديد من الأماكن، ولكن ليس في كل مكان. كما يشير المؤرخ ه. تشيسيك(H. Chisick)، فإن هذه الحريات ليست محصنة ضد التهديدات المستمرة مثل العنصرية، والتطرف السياسي، والتطرف الديني.
من الواضح أن القيم الأساسية لعصر التنوير لا تُكتسب مرة واحدة وإلى الأبد. بل، يجب أن يتم استيعابها من قبل كل جيل وكل ثقافة على حدة، أو ستغمر وتُفقد.
