فكرة الحقوق الطبيعية هي مفهوم يستخدم في الفلسفة والدراسات القانونية، ويشير إلى أن الإنسان يمتلك حقوقًا معينة منذ ولادته، وهذه الحقوق، لأنها لم تُمنح من قبل دولة معينة أو سلطة قانونية، لا يمكن سلبها، أي أنها غير قابلة للتصرف من الغير. تشمل هذه الحقوق الحق في الحياة، الحرية، المساواة، الملكية، العدالة، والسعادة.
يمكن الإشارة إلى الحقوق الطبيعية مجتمعةً باسم "القانون الطبيعي"، وهو موضوع ذو أهمية خاصة لفلاسفة عصر التنوير. يمكن مقارنة الحقوق الطبيعية بالحقوق القانونية، وهي تلك الحقوق التي تمنحها الأنظمة القانونية للمواطنين في الدولة التي يولدون فيها أو يعيشون فيها (مثل الحق في التصويت). هناك جدل كبير حول تحديد الحقوق التي يمكن اعتبارها حقوقًا طبيعية، بل وحول ما إذا كانت هناك حقوق من هذا النوع مستقلة عن نظام قانوني معين. لقد أدى قبول الحقوق الطبيعية في كثير من الأحيان إلى الحماية الرسمية لبعض الحقوق العالمية – ما يُعرف اليوم بـ"حقوق الإنسان" لأنها تنطبق على الجميع في كل مكان – في وثائق رسمية تتراوح من وثيقة حقوق الولايات المتحدة (1791) إلى الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة (1948). وكما يقول س. بلاكبيرن:
القوائم الأساسية التي وُضعت لحقوق الإنسان التي يجب أن تُحترم في أي دستور شرعي متشابهة بشكل مدهش، مما يشير إلى وجود تصور مشترك للشروط الضرورية للمجتمعات التي تمنح حقوق الإنسان كرامتها الكاملة أو احترامها. (417)
ما هي الحقوق الطبيعية؟
لقد كانت الحقوق الطبيعية موضع اهتمام الفلاسفة منذ العصور القديمة وحتى منظمات حقوق الإنسان الحديثة. كان مفكرو عصر التنوير مهتمين بشكل أساسي بالسؤال حول أي نظام حكومي هو الأفضل، وكانت الخيارات عادة قليلة: الديمقراطية، الديمقراطية المحدودة/النخبوية، أو شكل من أشكال الملكية. يأتي نقاش الحقوق الطبيعية في المرتبة الثانية بعد هذا النقاش، لكنه ذو صلة به، لأن الفلاسفة كانوا مضطرين إلى تقييم نجاح نظام سياسي معين بمدى حمايته لحقوق المواطنين. اقترح بعض المفكرين أنه، نظرًا لأنهم كانوا يؤمنون بأن للمواطنين حقوقًا طبيعية مستقلة عن الدولة، فإنه يمكن تحدي الحكومة بشكل مشروع، خصوصًا إذا كانت تستند إلى حقوق غير طبيعية مثل الامتيازات(الواسطات). تم تبني هذه الفكرة من قبل الثوار، على سبيل المثال خلال الثورة الفرنسية (1789-1799) وحرب الاستقلال الأمريكية (1775-1783)، لتبرير إسقاطهم للحكومات والأنظمة القائمة.
بالنسبة لأولئك المفكرين في عصر التنوير الذين اعتقدوا بوجود مثل هذا الشيء، فإن الحقوق التالية تُعتبر عادةً حقوقًا طبيعية:
- الحياة
- الحرية
- العدالة
- الملكية
- السعي لتحقيق السعادة
- الخصوصية
- حرية التعبير
- الدفاع عن النفس
- حرية ممارسة الدين
- الحرية من العبودية
كانت هذه هي الاهتمامات الرئيسية لمفكري عصر التنوير، لكن بالطبع قد يرغب المواطن في القرن الحادي والعشرين في إضافة المزيد من الحقوق، مثل الحق في التعليم، الحق في العمل، أو الحق في اختيار الهوية الجنسية. باختصار، تعتبر الحقوق الطبيعية تلك الحقوق التي قد يرى الشخص أنها أساسية لرفاهيته والتي تحقق إلى أقصى حد دوره كمواطن داخل مجتمع معين.
يبدو أن تحديد الحقوق الطبيعية مسألة بسيطة يمكن حلها بين المواطنين،ولكن حتى أبسط الحقوق الطبيعية، وهو الحق في الحياة، يكتنفه العديد من التعقيدات مثل "هل يشمل هذا الحق أو يستبعد الحق في الإجهاض أو الحق في القتل الرحيم؟" في عصر التنوير، قام بعض أعظم العقول في التاريخ بتحدي كبير للتوصل إلى ما يجب اعتباره حقوقًا طبيعية.
الدعم للحقوق الطبيعية
يعتمد الدعم للحقوق الطبيعية على النظر في كيفية تفاعل البشر قبل تشكيل المجتمعات السياسية. أصبح هذا الوضع يُعرف عادةً بحالة الطبيعة. بالنسبة للعديد من المفكرين في هذه الفترة، كانت فكرة الحقوق الطبيعية مرادفة للحقوق التي منحها الله، وهي فكرة أن الله منح البشر إحساسًا بما هو مطلوب للعيش معًا بسلام. آخرون، مثل المفكر السابق لعصر التنوير هوجو غروتيوس (1583-1645)، شعروا بأن "القانون الطبيعي لا يمكن تغييره حتى من قِبل الله نفسه" (بلاكبيرن، 207).
نظام الطبيعة، وهو ما أصبح يُكشف بشكل متزايد بفضل تقدم الثورة العلمية، كان حجة بأن المجتمع البشري يمكن أن يكون منظمًا بنفس القدر، مما دفع بعض المفكرين إلى اقتراح أن البشر لا يحتاجون إلى تدخل الدولة بشكل كبير كما هو الحال في الوقت الراهن. أيضًا، يعتبر النظر إلى طبيعة الإنسان مهمًا، لأن ذلك سيؤثر على مدى قيود الحقوق التي قد يُعتبر أنها ضرورية. على سبيل المثال، كان توماس هوبز (1588-1679) لديه نظرة تشاؤمية لطبيعة الإنسان، مما دفعه إلى الاعتقاد بأن حكومة قوية استبدادية، التي وصفها بـ "لوياثان"، ضرورية لحماية حقوق الناس، والتي يُتنازل عنها معظمها من أجل المصلحة العامة (باستثناء حق الحماية الذاتية) في عقد اجتماعي، وهو اتفاق تفاوضي بين المواطنين. لم يعتقد هوبز أن المواطنين لديهم حق في الإطاحة بسلطة حكومتهم، التي كان يظن أنها يجب أن تكون ملكية مطلقة. قد تكون آراء هوبز رد فعل لتجاربه الشخصية خلال الاضطرابات التي شهدتها الحروب الأهلية الإنجليزية (1642-1651).
كان مفكروعصر التنوير حريصين على إظهار أن القدرة الفطرية للبشر على استخدام العقل وقدرتهم على المساومة لمصالحهم الشخصية من أجل المصلحة العامة يمكن أن تتيح للمواطنين حقوقًا أكثر مما كان هوبز مستعدًا لمنحه. وكان أحد هؤلاء المفكرين هو جون لوك (1632-1704). اعتقد لوك أن البشر يمتلكون قدرة طبيعية على العقل وضبط النفس، مما يعني أنهم قادرون على العمل معًا من أجل المصلحة العامة. حتى في حالة الطبيعة، كان لوك يؤمن بالقانون الطبيعي والعالمي الذي ينص على "أنه لا ينبغي لأحد أن يضر الآخر في حياته أو صحته أو حريته أو ممتلكاته" (نُقل في بوبكن، 77). كان يعتقد أن حرية المواطن يجب أن تُحمى من تدخل الدولة. اختلف لوك مع رأي هوبز الذي يرى أن الملكية ليست حقًا طبيعيًا. في الواقع، الغرض الأساسي من حكومة لوك هو حماية الملكية، والتي يقصد بها ليس فقط الممتلكات التي استثمر فيها الشخص عمله ولكن أيضًا الحياة والحرية، لأن الملكية تعتبر جزءًا أساسيًا من وجود المواطن. كان لوك يعتقد أنه بما أن المساواة حق طبيعي، فإن جميع الأشخاص خلقوا متساوين أمام القانون. باختصار، الأفراد أهم من المؤسسات، ويجب تقليل تأثير الأخيرة من خلال فصل رسمي للسلطة بين الملك والبرلمان وهيئة مسؤولة عن السياسة الخارجية والقضاء. علاوة على ذلك، وعلى عكس هوبز، كان لوك يعتقد أن للمواطنين كل الحق في استبدال الحكومة التي تخفق في تلبية احتياجاتهم. لا يمكن لأي حكومة سحب حقوق المواطن الطبيعية لأنهم يمتلكونها بشكل مستقل عن أي حكومة.
مونتيسكيو (1689-1757)، الذي اقترح أيضًا فصل السلطة، اعتقد أن أفضل طريقة لإنشاء مواطنين أفضل هي ضمان شيئين يراهما إيجابيين بديهيين: الحرية والعدالة.
اقترح جان-جاك روسو (1712-1778) أن البشر في حالة الطبيعة أحرار ومتساوون ولديهم غريزتان أساسيتان: إحساس بالحفاظ على الذات ورأفة بالآخرين. يقترح روسو أن عدم المساواة وسوء الاستخدام المتكرر من قبل الأثرياء وأصحاب السلطة تجعل العديد من الأفراد سيكونون في وضع أفضل إذا عادوا إلى حالة الطبيعة. كان روسو يعتقد أن الملكية ليست حقًا طبيعيًا بل هي خلق غير مرغوب فيه للمجتمع. ومع ذلك، فإن امتلاك الحقوق الطبيعية يعني أن روسو كان يدافع عن مجتمع سياسي يحمي هذه الحقوق ويقلل من عدم المساواة. يوافق المواطنون على تشكيل مثل هذا المجتمع، وبالتالي فإن هدف الحكومات هو المصلحة العامة.
بعض المفكرين اعتبروا حقوقًا معينة مهمة. فقد رأى دني دي ديروت (1713-1784)، ومونتيسكيو، وفولتير (1694-1778)، وكذلك روسو، أن العبودية تتعارض مع الحق الطبيعي في الحرية. للأسف، كان العديد من الرجال ذوي السلطة السياسية يجنيون الكثير من المال من تجارة العبيد، مما حال دون إجراء أي إصلاحات هامة في هذا المجال حتى قرون لاحقة. كتب توماس بين (1737-1809) في كتابه "حقوق الإنسان" (1791 و1792) أن "كل حق مدني ينبثق من حق طبيعي، والذي لا ينبغي أبدًا أن يتعرض للانتهاك من قِبل السلطات، التي كانت وظيفتها الوحيدة هي تعزيزها" (يولتون، 459). كان بين يعتقد أن الحق في تحديد المعتقدات الدينية بحرية هو حق غير قابل للتصرف. شعر إيمانويل كانت (1724-1804) بأن حرية التعبير مهمة، وكتب ذات مرة، "حرية القلم هي الضمان الوحيد لحقوق الناس" (روبرتسون، 395).
الانتقادات للحقوق الطبيعية
لم يتفق العديد من المفكرين على أنه كان هناك حالة طبيعية أو أن هناك حقوق طبيعية خارج إطار المجتمع السياسي. اعتقد ديفيد هيوم (1711-1776) أن حالة الطبيعة والعقد الاجتماعي هما خيالان بالكامل. كما لم يعتقد إدموند بيرك (1729-1797) أن هناك شيئًا يسمى حالة الطبيعة. بالنسبة لبيرك، كانت مؤسسات أي أمة والحقوق التي تحميها نتيجة لتاريخ طويل وغني، ولذلك ليس لجيل معين الحق في إجراء تغييرات جذرية على هذه التقاليد التي ثبتت قوتها عبر الزمن.
بعض المفكرين اعتقدوا أن التركيز على الحقوق قد يقود البشر والحكومات إلى طريق خاطئ نحو مجتمع فقير. اعتبر كانت أن مفهوم الكرامة أكثر أهمية من الحقوق الغامضة. اقترح كانت أن البشر يجب ألا يُستخدموا كوسائل لتحقيق الأهداف؛ لأن كرامتهم، بهذا المعنى، يجب ألا تُمس، حيث أن لكل شخص قيمة أخلاقية مستقلة. وصف الفيلسوف النفعي جيريمي بنثام (1747-1832)، الذي كان يهتم أكثر بدراسة نفعية القوانين بناءً على عدد الأشخاص الذين يسعدون بها، فكرة الحقوق الطبيعية بأنها "هراء على أعمدة" (بلاكبيرن، 417). بالنسبة لبينثام والعديد من الآخرين، تُخلق الحقوق فقط عندما تضعها القوانين، وهي وجهة نظر تُعرف بالإيجابية القانونية. أشار بينثام إلى أن "الحقوق يجب دائمًا أن تترتب عليها واجبات قابلة للتنفيذ على الآخرين، وهو ما لا يمكن أن يحدث في غياب الحكومة" (يولتون، 459).
يُشير المعارضون إلى أن ما يقوله بعض الفلاسفة حول الحقوق الطبيعية هو أنها حقوق يعتقدون أننا يجب أن نمتلكها، وليس بالضرورة ما نمتلكه بالفعل. يحتفظ بعض النقاد مثل ويليام جودوين (1756-1836) بفكرة أننا لا نملك حقوقًا على الإطلاق، بل فقط واجبات، والتي تتمثل أساسًا في واجب المساهمة في المصلحة العامة للجميع.
يشير نقاد آخرون إلى أن الحقوق الطبيعية، عندما تُدرج، تكون غامضة إلى حد كبير عندما تكون العلاقات الإنسانية غالبًا معقدة، وتحتاج إلى تعريفات أكثر دقة، وهو ما يتم عادةً بواسطة القوانين. على سبيل المثال، يحتاج السعي لتحقيق السعادة إلى تعريف لماهية السعادة، وهو موضوع يمكن حتى لأكثر الفلاسفة تحفظًا أن يملأ العديد من الصفحات في تعريفه. في مثال أكثر عملية، قد يكون لديك الحق في امتلاك ممتلكات، مثل منزل، ولكن ليس بالضرورة الحق في إجراء تغييرات عليه، إذا كان على سبيل المثال، عقار ذو قيمة معمارية خاصة (مثل مبنى تاريخي مدرج). قد يُمنح حق حرية التعبير، ولكن عندما يدعو شخص ما إلى أعمال عنف ضد الآخرين، هل ينبغي سحب هذا الحق؟ هناك أيضًا مشكلة أن بعض الحقوق الطبيعية قد تتعارض مع بعضها البعض أو مع المصلحة العامة. يعتقد بعض المفكرين أن بعض الحقوق يجب ألا توجد على الإطلاق، مثل الملكية الخاصة في شكل ثروات مفرطة. لذلك، تحتاج القوانين إلى النظر في تصنيف الحقوق، وهذا التصنيف هو ما يصعب على جميع المواطنين الاتفاق عليه. أخيرًا، يشير بعض المعارضين للحقوق الطبيعية إلى أنه إذا استمررنا في إضافة حقوق جديدة جيلًا بعد جيل (على سبيل المثال، الحق في العمل هو حق حديث نسبيًا)، فإن هذا يظهر فقط أن الحقوق الطبيعية ليست "طبيعية"، وليست شيئًا نولد به قبل وجود المجتمعات، بل شيئًا يكتسبه البشر ويحتاجونه مع تطور وتطور المجتمعات.
الإرث
بالتأكيد، تم استخدام فكرة الحقوق الطبيعية من قبل الثوار كوسيلة لتبرير الإطاحة بالحكومات. كان الثوار في فرنسا والولايات المتحدة قادرين على الادعاء أنه بما أن المواطنين لديهم حقوق غير قابلة للتصرف، فإن الرغبة في الانتقال إلى حكومة تحمي هذه الحقوق بشكل أفضل كانت أيضًا مشروعة. بالإضافة إلى ذلك، عاد العديد من الثوار إلى الرأي الشائع في العصور القديمة بأن الشخص لا يمكنه تحقيق المواطنة الكاملة إلا إذا كان له حق في المشاركة في الحكومة (على الأقل الحق في التصويت). لم يكن هذا هو الحال لجميع المواطنين في الحكومات الملكية في تلك الفترة، ولم يكن كذلك بالتأكيد في مستعمرات تلك الملكيات. كل من إعلان استقلال الولايات المتحدة (1776) و إعلان حقوق الإنسان والمواطن الفرنسي (1789) ذكر بشكل محدد الحقوق الطبيعية. إعلان الاستقلال مليء بمصطلحات الحقوق الطبيعية، مثل "نحن نعتبر هذه الحقائق بديهية"، و"جميع الناس خلقوا متساوين"، و"الحياة والحرية والسعي لتحقيق السعادة".
استمر النقاش بين الفلاسفة والسياسيين حول ما هي الشروط الدقيقة التي يجب حماية بعض الحقوق بموجبها. في عصر التنوير، كان مؤيدو الحكم المطلق يعتقدون أن الدولة يجب أن تكون قادرة على تجاوز بعض الحقوق الفردية من أجل السيطرة والأمن لجميع الناس. كان المفكرون الليبراليون يعتقدون أن الأفراد يجب أن يُحموا من تدخل الدولة المفرط في حقوقهم، وخاصة حقوقهم المدنية. أصبحت الحقوق المدنية تُعتبر مرادفة للحقوق الطبيعية، بينما كانت الحقوق الأخرى، غير العالمية، تُعتبر حقوقًا سياسية. تلقى هذا النوع الأخير من الحقوق، مثل الحق في التصويت أو المشاركة في الحكومة، قيودًا. في مثالين فقط على حدود المشاركة السياسية الكاملة، لم تُمنح النساء نفس الحقوق التي منحها الرجال، وكان لأولئك الذين يمتلكون ممتلكات مزايا على من لا يمتلكون (حتى بالنسبة لمفكرين مستنيرين مثل روسو، ومونتيسكيو، وبين).
إذاً، أحرز عصر التنوير تقدمًا نحو توضيح تحديد الحقوق وما تتضمنه، وإلى حد محدود، ضمان المساواة في الحقوق للجميع، ولكن لا يزال هناك مجال كبير للتحسين والعديد من النقاشات المقبلة حول ما يشكل الحق وكيف يمكن حماية هذه الحقوق بشكل أفضل، وهي مشكلات معقدة تواصل تحدي الحكومات والهيئات الدولية حتى اليوم.
