Οι Σπαρτιάτισσες είχαν περισσότερα δικαιώματα και απολάμβαναν μεγαλύτερη αυτονομία από τις γυναίκες σε οποιαδήποτε άλλη ελληνική πόλη-κράτος της κλασικής περιόδου (5ος-4ος αιώνας π.Χ.). Οι γυναίκες μπορούσαν να κληρονομήσουν περιουσία, να κατέχουν γη, να κάνουν επιχειρηματικές συναλλαγές και ήταν καλύτερα μορφωμένες από τις γυναίκες στην αρχαία Ελλάδα γενικά. Σε αντίθεση με την Αθήνα, όπου οι γυναίκες θεωρούνταν πολίτες δεύτερης κατηγορίας, οι Σπαρτιάτισσες λέγεται ότι κυβερνούσαν τους άνδρες τους.
Ο Έλληνας φιλόσοφος Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.), ο οποίος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ενήλικης ζωής του στην Αθήνα, επέκρινε την ανεξαρτησία και την επιρροή των Σπαρτιατών γυναικών στα Πολιτικά του, υποστηρίζοντας ότι η αυτονομία των γυναικών στη Σπάρτη ήταν υπεύθυνη για την παρακμή της, επειδή η φύση είχε σκοπό οι άνδρες να κυβερνούν τις γυναίκες, ενώ, στη Σπάρτη, εφαρμόστηκε η αντίστροφη πολιτική (1269b.12). Δεν υπάρχουν στοιχεία που να υποστηρίζουν τον ισχυρισμό του Αριστοτέλη, αλλά δείχνει πώς η ισότητα των φύλων στη Σπάρτη έκανε πραγματικά την πόλη-κράτος ισχυρότερη και πιο αποτελεσματική από άλλες.
Οι νόμοι της Σπάρτης μεταρρυθμίστηκαν από τον βασιλιά Λυκούργο (9ος αιώνας π.Χ.) και τόνισαν τη σημασία της ισότητας μεταξύ όλων των πολιτών. Τα κορίτσια είχαν την ίδια φυσική κατάσταση με τα αγόρια (αν και δεν είχαν εκπαιδευτεί στα όπλα ή στον πόλεμο) και εκπαιδεύονταν στο ίδιο επίπεδο στο σπίτι (ενώ τα αγόρια φοιτούσαν σε δημόσιο σχολείο). Η υποταγμένη τάξη των ανθρώπων γνωστών ως είλωτες φρόντιζε για την ταπεινή εργασία, συμπεριλαμβανομένης της ύφανσης των ρούχων, επιτρέποντας σε μια γυναίκα Σπαρτιάτισσα να επικεντρωθεί σε αυτό που ο Λυκούργος πίστευε ότι ήταν ο σημαντικότερος ρόλος τους: τη μητρότητα. Οι Σπαρτιάτισσες ήταν περίφημα περήφανες για τα παιδιά τους, τα οποία αναμενόταν να τιμήσουν την πόλη-κράτος μέσω της ενάρετης συμπεριφοράς τους. Ταυτόχρονα, οι γυναίκες είχαν την ευθύνη της διαχείρισης του αγροκτήματος ή του κτήματος, της διαχείρισης των οικονομικών και της λειτουργίας των επιχειρήσεων, καθώς οι άνδρες έλειπαν συχνά στον πόλεμο.
Ο σκοπός του σεξ μέσα στο γάμο ήταν να δημιουργήσει δυνατά, υγιή παιδιά, αλλά οι γυναίκες είχαν τη δυνατότητα να πάρουν άνδρες εραστές για να επιτύχουν τον ίδιο σκοπό. Οι ομόφυλες σχέσεις μεταξύ ανδρών και γυναικών ήταν για ευχαρίστηση και προσωπική ολοκλήρωση. Αυτές οι σχέσεις θεωρούνταν φυσικές εφόσον και τα δύο μέρη ήταν μιας ορισμένης ηλικίας και είχαν συναινέσει. Αν και η Αθήνα αναφέρεται συχνά ως η «γενέτειρα της δημοκρατίας», οι Αθηναίες γυναίκες δεν είχαν φωνή στην πολιτική ή στις επιχειρήσεις του συζύγου τους, ενώ οι Σπαρτιάτισσες συμμετείχαν ελεύθερα σχεδόν σε κάθε πτυχή της πολιτικής και κοινωνικής ζωής της πόλης-κράτους τους.
Η θέση των γυναικών στην Αθήνα σε σχέση με αυτών της Σπάρτης
Οι γυναίκες στην Αθήνα υποβιβάστηκαν στο παρασκήνιο εκτός από τη συμμετοχή τους σε ορισμένες θρησκευτικές γιορτές και τελετουργίες. Μια Αθηναία μεγάλωσε για να μάθει να υφαίνει από τη μητέρα της και να φροντίζει τα παιδιά και το σπίτι. Μία από τις πιο αποκαλυπτικές λεπτομέρειες σχετικά με την κατάσταση των γυναικών στην Αθήνα και τη Σπάρτη σημειώνεται από τον μελετητή Paul Cartledge:
Οι κληρονόμοι στη Σπάρτη, δηλαδή οι κόρες χωρίς νόμιμους αδελφούς του ίδιου πατέρα, ονομάζονταν πατρούχοι, που σημαίνει κυριολεκτικά «κάτοχοι της κληρονομιάς», ενώ στην Αθήνα ονομάζονταν επίκληροι, που σημαίνει «επί (δηλαδή πηγαίνοντας) με τον κλήρο (μερίδιο, κλήρο, μερίδα)». Οι Αθηναίες επίκληροι, δηλαδή, χρησίμευαν απλώς ως όχημα για τη μεταβίβαση της πατρικής κληρονομιάς στον επόμενο άρρενα κληρονόμο και ιδιοκτήτη, δηλαδή στον μεγαλύτερο γιο τους, εγγονό του πατέρα τους, ενώ οι Σπαρτιάτισσες πατρούχοι κληρονόμησαν αυτοδικαίως. (169)
Μέσω των σχέσεών τους με άλλους άνδρες εκτός από τους συζύγους τους, οι Σπαρτιάτισσες μπορούσαν επίσης να αποκτήσουν τον έλεγχο περισσότερων από ένα σπιτιών και των γύρω εδαφών, και πολλές έγιναν πλούσιοι γαιοκτήμονες. Υπήρχε ένας σημαντικός αριθμός χηρών στη Σπάρτη που είχαν χάσει συζύγους και γιους στους πολέμους, αλλά ποτέ δεν χρειάστηκε να ανησυχούν για την επιβίωση, επειδή κατείχαν τη γη και ήξεραν πώς να την κάνουν κερδοφόρα.
Αν και ορισμένες Αθηναίες γυναίκες αναφέρονται ως έμποροι, αγγειοπλάστριες ή ακολουθούσαν άλλες σταδιοδρομίες, ήταν συνήθως απομονωμένες από τους άνδρες (πιθανώς ακόμη και στο σπίτι) και δεν είχαν νομική προσφυγή στα δικαστήρια, είχαν περιορισμένη οικονομική δύναμη και καμία πολιτική φωνή. Μια γυναίκα Σπαρτιάτισσα είχε όλα αυτά τα δικαιώματα και ανατράφηκε από την παιδική ηλικία με την κατανόηση ότι είχε τόσα να συνεισφέρει στο κράτος όσο και οι άνδρες.
Παιδική ηλικία & εκπαίδευση των κοριτσιών
Οι μεταρρυθμίσεις του Λυκούργου κάλυπταν κάθε τομέα της σπαρτιατικής ζωής, από το νόμισμα μέχρι την ιδιοκτησία γης και τον πόλεμο, καθώς και σε τομείς που θα μπορούσαν να θεωρηθούν ιδιωτικές υποθέσεις ενός πολίτη, όπως η εστίαση, ο γάμος και η ανατροφή των παιδιών. Οι Σπαρτιάτες άνδρες και γυναίκες έπρεπε να τρώνε μαζί στις τραπεζαρίες, οι άνδρες χωρισμένοι από τις γυναίκες και τα παιδιά και των δύο φύλων έπρεπε να ανατραφούν σωματικά ικανά και μορφωμένα.
Τα αγόρια ανατρέφονταν από τους πατέρες τους μέχρι την ηλικία των επτά ετών, όταν τα πήγαιναν να ζήσουν από κοινού με άλλους και να ξεκινήσουν τη ζωή τους στην αγωγή, το σπαρτιατικό εκπαιδευτικό πρόγραμμα που επιβαλλόταν για όλους τους άνδρες, το οποίο έδινε έμφαση στη στρατιωτική εκπαίδευση. Τα κορίτσια της Σπάρτης παρέμειναν υπό την κηδεμονία των μητέρων τους, αλλά είχαν την δυνατότητα να συμμετέχουν στις ίδιες ασκήσεις φυσικής κατάστασης με τα αγόρια, στις οποίες όλοι οι συμμετέχοντες ήταν γυμνοί, καθώς και να παρακολουθούν φεστιβάλ και θρησκευτικές τελετές όπου άνδρες και γυναίκες συνέβαλαν στην εκδήλωση.
Τα αθλήματα στα οποία συμμετείχε μια γυναίκα Σπαρτιάτισσα θα μπορούσαν να περιλαμβάνουν πάλη, τρέξιμο μεγάλων και μικρών αποστάσεων, ιππασία, εκσφενδόνιση ακοντίου ή δίσκου, πυγμαχία και αγώνες. Η εκπαίδευση των κοριτσιών περιελάμβανε επίσης το τραγούδι, το παίξιμο ενός μουσικού οργάνου, το χορό και τη σύνθεση ποίησης, τα οποία εντάχθηκαν στον όρο mousike («μουσική») που θεωρήθηκε ότι εμπλουτίζει και εξευγενίζει τον χαρακτήρα κάποιου. Η λυρική ποίηση στο ύφος της Σαπφούς της Λέσβου (620-570 π.Χ.) και του ποιητή Αλκμάνας (600 π.Χ.) ήταν το είδος που διδάσκονταν στα κορίτσια και το ύφος στο οποίο συντίθεντο κυρίως (ή ίσως μόνο) οι Ελληνίδες. Η μελετήτρια Jane McIntosh Snyder σχολιάζει:
Όλες [οι Ελληνίδες ποιήτριες] έγραψαν κυρίως στο ίδιο είδος που έχει ήδη καθιερωθεί ως κατάλληλο για τις γυναίκες από τη φήμη της προκατόχου τους, της Σαπφούς, δηλαδή τη λυρική ποίηση… Αλλά ενώ η ποίηση της Σαπφούς φαίνεται να προοριζόταν κυρίως για σόλο παραστάσεις (δηλαδή, ένας τραγουδιστής συνοδευόμενος από λύρα), μερικοί από αυτές τις νέες συγγραφείς αποτόλμησαν – αν κρίνουμε από τα μέτρα που χρησιμοποίησαν – στίχους που προορίζονταν για χορωδιακή εκτέλεση από μια ομάδα τραγουδιστών, συχνά ίσως σε σχέση με μια τοπική θρησκευτική γιορτή που συνδέεται με το αγροτικό ημερολόγιο ή ως μέρος κάποιας άλλης τελετής της πόλης. (40)
Το ίδιο παράδειγμα εφαρμόστηκε και στη Σπάρτη, όπου σχηματίστηκαν αποκλειστικά γυναικείες χορωδίες και διαγωνίστηκαν για βραβεία. Μερικές φορές αυτοί οι διαγωνισμοί ήταν μέρος θρησκευτικών εορτών, αλλά φαίνεται επίσης να έχουν συμπεριληφθεί σε εκδηλώσεις προς τιμήν ενός ατόμου, όπως το τραγούδι των επαίνων ενός συγκεκριμένου πολιτικού ή η κοροϊδία κάποιου, όπως ο χλευασμός ανδρών μιας ορισμένης ηλικίας που δεν είχαν ακόμη παντρευτεί, εκεί ενθαρρύνοντας έτσι την τήρηση των κοινωνικών παραδόσεων. Χορωδίες εκτελούνταν επίσης στην αφιέρωση ναών ή στη φύτευση καλλιεργειών.
Αυτοί οι χοροί δημιούργησαν το είδος της ελληνικής ποίησης γνωστό ως παρθενείο τραγούδι που συνέλαβε ο λυρικός ποιητής Αλκμάνας, ο οποίος είτε ήταν Σπαρτιάτης είτε έζησε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στη Σπάρτη. Η «κοπέλα» που αναφερόταν ήταν η θεά Ορθεία, άλλο όνομα για την Άρτεμη, αλλά αναφερόταν και στις ίδιες τις τραγουδίστριες και τα αντικείμενα του έρωτά τους, άλλες κοπέλες. Σωζόμενα αποσπάσματα των τραγουδιών των παρθένων καθιστούν σαφές ότι μερικά από αυτά συντέθηκαν από γυναίκες για να επαινέσουν άλλες γυναίκες, υποδηλώνοντας μια ρομαντική και ερωτική σχέση.
Σεξουαλικότητα, γάμος και μητρότητα
Οι ομόφυλες σχέσεις στη Σπάρτη ήταν τόσο κοινές όσο και αλλού στην αρχαία Ελλάδα, καθώς δεν υπήρχε διάκριση μεταξύ ομοφυλοφίλων και ετεροφυλόφιλων, που είναι σύγχρονες κατασκευές. Στον Βίο του Λυκούργου, ο οποίος περιλαμβάνει μια συζήτηση για τα σεξουαλικά ήθη των Σπαρτιατών, ο Πλούταρχος γράφει:
Οι εραστές των αγοριών μοιράστηκαν επίσης μαζί τους προς τιμήν ή ντροπή τους. Λέγεται ότι ένας από αυτούς κάποτε τιμωρήθηκε με πρόστιμο από τους δικαστές επειδή το αγαπημένο του αγόρι είχε αφήσει μια αγενή κραυγή να του ξεφύγει ενώ αγωνιζόταν. Επιπλέον, αυτό το είδος αγάπης επιδοκιμάστηκε τόσο πολύ από αυτούς [τους Σπαρτιάτες] που ακόμη και οι παρθένες κοπέλες βρήκαν εραστές σε καλές και ευγενείς γυναίκες, ωστόσο, δεν υπήρχε ζηλόφθονη αντιπαλότητα σε αυτό, αλλά εκείνοι που έστρεψαν την προσοχή τους στο ίδιο πρόσωπο έκαναν αυτό μάλλον ένα θεμέλιο φιλίας μεταξύ τους και επέμειναν στις κοινές προσπάθειες να κάνουν το αγαπημένο τους πρόσωπο όσο το δυνατόν πιο ευγενές. (18.4)
Οι ομόφυλες σχέσεις, είτε μεταξύ ανδρών είτε γυναικών, θεωρούνταν φυσικές τόσο πριν όσο και μετά το γάμο. Σε αντίθεση με τα κορίτσια σε άλλες πόλεις-κράτη που μπορούσαν να παντρευτούν από την ηλικία των 13 ή 14 ετών, μια Σπαρτιάτισσα συνήθως συνέχιζε την εκπαίδευσή της μέχρι τα 18 ή τα 20 και μόνο τότε εξέταζε προτάσεις από μνηστήρες με τη μεσολάβηση του πατέρα της ή του μεγαλύτερου αδελφού της. Ο μελετητής Colin Spencer σημειώνει: «Η αγάπη μεταξύ δύο ενήλικων ανδρών συνέβαινε συχνά, αλλά μόνο ο «θηλυπρεπής» άνδρας υπέστη την κοινωνική κατακραυγή», όπως αποδεικνύεται από υποτιμητικούς όρους που χρησιμοποιούνται για έναν άνδρα που «έπαιξε το ρόλο μιας γυναίκας» στο σεξ, αλλά κανένας για την ίδια τη σχέση (51). Τέτοιοι όροι δεν φαίνεται να έχουν εφαρμοστεί στις γυναικείες σχέσεις μεταξύ ατόμων του ιδίου φύλου, οι οποίες, όπως σημειώνεται, θα μπορούσαν να συνεχιστούν και μετά το γάμο της γυναίκας.
Το τελετουργικό του γάμου στη Σπάρτη ξεκινούσε με μια συμβολική απαγωγή στην οποία, αφού οι οικογένειες είχαν συμφωνήσει στην ένωση, η γυναίκα Σπαρτιάτισσα μεταφερόταν βίαια από τον άνδρα στο νέο τους σπίτι και έφευγε με γυναίκες συνοδούς που την προετοίμαζαν για τη νύχτα του γάμου. Ξυρίστηκε το κεφάλι της, της έδωσαν τα ρούχα ενός αγοριού και την άφηναν σε ένα σκοτεινό δωμάτιο. Κάποια στιγμή μέσα στη νύχτα, ο νέος της σύζυγος θα της έκανε έκπληξη, το ζευγάρι θα έκανε σεξ και στη συνέχεια ο άντρας θα έφευγε για να επιστρέψει στους στρατώνες όπου ζούσε.
Ο Cartledge σημειώνει πως «λεγόταν ότι ένας Σπαρτιάτης σύζυγος θα μπορούσε να αποκτήσει πολλά παιδιά πριν δει τη γυναίκα του στο φως της ημέρας» (172). Στη συνέχεια, η σύζυγος αναμενόταν να κρατήσει τα μαλλιά της κοντά κομμένα καθ’ όλη τη διάρκεια του γάμου. Μερικοί μελετητές έχουν προτείνει ότι αυτό το τελετουργικό θεσπίστηκε για να κάνει τον άνδρα, ο οποίος γνώριζε μόνο τη συντροφιά άλλων ανδρών μέχρι αυτό το σημείο, πιο άνετα να έχει σεξουαλικές σχέσεις με μια γυναίκα. Τα κοντά κομμένα μαλλιά της συζύγου, στο ίδιο στυλ με ενός άνδρα σπαρτιάτη, πιστεύεται επίσης ότι σχετίζονται με την ίδια κατάσταση, κάνουν τη γυναίκα να φαίνεται ως αγόρι ή άνδρας.
Μόλις παντρεύονταν, οι Σπαρτιάτισσες αναμενόταν να κάνουν παιδιά. Cartledge γράφει:
Η συζυγική ζωή και η μητρότητα ήταν ο κοινωνικός και φυσικός προορισμός κάθε Ελληνίδας, το πεπρωμένο τους – και πουθενά αυτό δεν τονίστηκε περισσότερο από ό,τι στη Σπάρτη. Ο θεϊκός αποδέκτης της λατρείας σε σχέση με την εγκυμοσύνη και τον τοκετό ήταν η Ειλείθυια, στενά συνδεδεμένη στη Σπάρτη όπως και αλλού με την Άρτεμις (Ορθία). (175)
Η Άρτεμις συνδέθηκε επίσης με τις γυναικείες σχέσεις του ίδιου φύλου, καθώς συχνά απεικονιζόταν περιτριγυρισμένη από νεαρές γυναίκες ως θιασώτες της. Τα παρθενεία τραγούδια που υμνούσαν την Άρτεμη, εν μέρει, γιόρταζαν τη μετάβαση της κόρης σε νύφη σε σύζυγο και μητέρα. Η μητρότητα έχαιρε μεγάλης εκτίμησης και οι Σπαρτιάτισσες λέγεται ότι ήταν ιδιαίτερα περήφανες για το πώς η ανεξάρτητη κατάστασή τους τους επέτρεψε να μεγαλώσουν εξίσου δυνατά και ανεξάρτητα παιδιά.
Ο Πλούταρχος αφηγείται την ιστορία (πιθανώς απόκρυφη) της Γοργούς της Σπάρτης, συζύγου του βασιλιά Λεωνίδα, ο οποίος, «ερωτηθείς από μια γυναίκα από την Αττική, «Γιατί εσείς οι Σπαρτιάτισσες είστε οι μόνες γυναίκες που κυριαρχείτε πάνω στους άνδρες σας» απάντησε, «Επειδή είμαστε οι μόνες γυναίκες που γεννούν [πραγματικούς] άνδρες»» (Ηθικά 218D.4). Με αυτό, εννοούσε ότι οι πραγματικοί άνδρες δεν φοβόντουσαν τις ισχυρές γυναίκες, υπονοώντας την προφανή έλλειψη του ίδιου στους άνδρες άλλων πόλεων-κρατών. Αν και οι γιοι της γυναίκας είχαν ανατραφεί χωριστά από αυτήν, αναμενόταν να την τιμήσουν και, αγωνιζόμενοι για το κράτος, αγωνίζονταν επίσης για τις μητέρες και το σπίτι τους.
Υπάρχουν πολλές ανέκδοτες ιστορίες στις οποίες ο Πλούταρχος αναφέρεται σχετικά με την υπερηφάνεια των γυναικών για τις στρατιωτικές νίκες των γιων τους αλλά και για την ντροπή τους σε περίπτωση δειλής συμπεριφοράς. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η Δαμάτρια, μια γυναίκα που τιμήθηκε με ένα επίγραμμα για τη δολοφονία του γιου της που είχε αποδειχθεί δειλός στη μάχη. Η πιο γνωστή, όμως, είναι η ιστορία της μητέρας που έδωσε στο γιο της την ασπίδα του καθώς πήγαινε στον πόλεμο, λέγοντάς του να επιστρέψει είτε με την ασπίδα είτε πάνω της, αναφερόμενη στην πρακτική της επιστροφής ενός νεκρού στρατιώτη στην ασπίδα του.
Οι ευθύνες, τα δικαιώματα και η ενδυμασία των γυναικών
Τα δικαιώματα των γυναικών συνδέονταν άμεσα με τις ευθύνες τους. Δεδομένου ότι οι άνδρες έλειπαν τόσο συχνά στον πόλεμο, μια γυναίκα Σπαρτιάτισσα έπρεπε να διευθύνει το σπίτι, αγρόκτημα ή κτήμα μόνη της. Το κύριο καθήκον τους ήταν να γεννήσουν γιους που θα έφερναν τιμή στην οικογένεια και το κράτος μέσω της γενναιότητας στη μάχη και οι γυναίκες αναμενόταν να διατηρήσουν την υγεία και τη φυσική τους κατάσταση κυρίως για το σκοπό αυτό. Οι καθημερινές δουλειές που θεωρούνταν «γυναικείες εργασίες» – ιδιαίτερα η ύφανση, η καθαριότητα του σπιτιού και η ανατροφή των παιδιών – γίνονταν από είλωτες. Οι είλωτες ήταν μια τάξη ανθρώπων υποταγμένων στους Σπαρτιάτες που δεν ήταν δούλοι αλλά δεν θεωρούνταν ίσοι. Μερικοί μελετητές έχουν ισχυριστεί ότι οι Σπαρτιάτισσες μητέρες δεν θήλαζαν καν τα παιδιά τους, καθώς είχαν γυναίκες είλωτες για αυτό.
Οι Σπαρτιάτισσες επικεντρώθηκαν στα οικονομικά, τη γεωργία και την αποτελεσματική λειτουργία του σπιτιού. Η γυναίκα επικεφαλής του σπιτιού είχε τον τελευταίο λόγο σε όποιες αποφάσεις έπρεπε να ληφθούν και διατηρούσε την ομαλή λειτουργία του αγροκτήματος και του σπιτιού. Αναμενόταν επίσης να συμμετέχουν σε θρησκευτικές τελετές προς τιμήν των θεών του κράτους, έτσι ώστε αυτοί οι θεοί να ανταποδίδουν με τα δώρα των στρατιωτικών νικών και των άφθονων συγκομιδών. Υπήρχαν επίσης αρκετές λατρείες στις οποίες αφιερώθηκαν οι γυναίκες που αφορούσαν τη γονιμότητα (όπως η λατρεία της Αρτέμιδος-Ειλείθυιας-Ορθίας) ή τη γυναικεία δύναμη, όπως στην περίπτωση της λατρείας της Κυνίσκας, της πρώτης γυναίκας που κέρδισε τους Ολυμπιακούς Αγώνες εκπαιδεύοντας τα δικά της άλογα.
Η ενδυμασία των γυναικών της Σπάρτης αντανακλούσε την αξία της λιτότητας που χαρακτήριζε τον πολιτισμό της. Συνήθως φορούσαν πέπλο, ένα φόρεμα μέχρι το σώμα, ζωσμένο στη μέση και τραβηγμένο μέχρι τα γόνατά τους ή ψηλότερα. Οι ανύπαντρες γυναίκες είχαν τα μαλλιά τους μακριά και οι παντρεμένες γυναίκες, όπως σημειώθηκε, κοντά κομμένα και μερικές φορές καλυμμένα από ένα πέπλο που έπεφτε πάνω στα πρόσωπά τους. Αν και ο Λυκούργος είχε απαγορεύσει το ασήμι και το χρυσό επειδή οδηγούσε στη φιλαργυρία και το έγκλημα (αντικαθιστώντας το χρυσό και το ασημένιο νόμισμα με σίδηρο), ο νόμος αυτός τροποποιήθηκε αργότερα για την παραγωγή κοσμημάτων και οι γυναίκες φορούσαν χρυσά και ασημένια βραχιόλια και περιδέραια. Χρησιμοποιούσαν επίσης καλλυντικά – τα οποία ο Λυκούργος είχε επίσης απαγορεύσει ως ενθάρρυνση της ματαιοδοξίας – και φορούσαν άρωμα. Ωστόσο, η επίδειξη αποδοκιμάστηκε, καθώς η ισότητα ήταν μια κεντρική πολιτιστική αξία και έτσι οι Σπαρτιάτισσες γυναίκες, λίγο πολύ, έμοιαζαν από την άποψη του πλούτου μέσα στην κοινωνική τους τάξη.
Συμπέρασμα
Σε αντίθεση με τον ισχυρισμό του Αριστοτέλη, οι Σπαρτιάτισσες δεν είχαν καμία σχέση με την παρακμή της πόλης-κράτους. Η Σπάρτη βρισκόταν στο απόγειό της, ακόμη και μετά από δεκαετίες πολέμου, όταν αμφισβήτησε τη δύναμη της Θήβας. Στη μάχη των Λεύκτρων το 371 π.Χ., η Σπάρτη ηττήθηκε από τον θηβαϊκό στρατό υπό τη διοίκηση του Επαμεινώνδα (420-362 π.Χ.), μια δύναμη που περιελάμβανε τον Ιερό Λόχο της Θήβας – μια μονάδα 150 ομόφυλων ανδρικών ζευγαριών – υπό τον λαμπρό ηγέτη Πελοπίδα. Ο Επαμεινώνδας και ο Πελοπίδας προκάλεσαν βαριές απώλειες στους Σπαρτιάτες που έχασαν 400 από τους 700 οπλίτες πεζούς στρατιώτες τους και τον βασιλιά τους Κλεόμβροτο στη μάχη.
Πριν από τα Λεύκτρα, η Σπάρτη φαινόταν ανίκητη και έτσι οι Έλληνες συγγραφείς, πριν και μετά τον Αριστοτέλη, έπρεπε να βρουν κάποιο λόγο για την ήττα τους εκτός από το προφανές – ότι ο Επαμεινώνδας και ο Πελοπίδας είχαν ξεπεράσει και νικήσει τον Κλεόμβροτο – επειδή αυτό ήταν κατά κάποιο τρόπο απλώς απαράδεκτο. Ο λόγος που επινόησαν αυτοί οι μεταγενέστεροι συγγραφείς ήταν η αυτονομία των γυναικών της Σπάρτης, η οποία είχε αποδυναμώσει το κράτος σε σημείο που ήταν αναπόφευκτο να πέσει. Ο Cartledge σχολιάζει:
Αυτό που ο Αριστοτέλης και άλλοι συμβατικά σκεπτόμενοι μη Σπαρτιάτες άνδρες φοβόντουσαν υποσυνείδητα και ίσως μερικές φορές συνειδητά ήταν η γυναικεία δύναμη. Μια έκφραση αυτού του ελληνικού ανδρικού φόβου ήταν η εφεύρεση της μυθικής φυλής των Αμαζόνων, αλλά τουλάχιστον οι Αμαζόνες είχαν την ευπρέπεια να ζουν χωριστά από τους άνδρες, ενώ οι Σπαρτιάτισσες γυναίκες προφανώς ασκούσαν τη δύναμή τους μέσα από την καρδιά της κοινότητας. Υπό την επήρεια ενός τέτοιου φόβου οι ανδρικές πηγές συχνά παραμόρφωναν τα γεγονότα στα οποία είχαν πρόσβαση, συνήθως μόνο από δεύτερο χέρι στην καλύτερη περίπτωση , σχετικά με τις Σπαρτιάτισσες. (170)
Στην πραγματικότητα, η Σπάρτη ήταν στα καλύτερά της όταν άνδρες και γυναίκες θεωρούνταν ίσοι. Η γυναίκα Σπαρτιάτισσα τιμήθηκε ως ίση με το αρσενικό στη δική της σφαίρα δύναμης και εξουσίας και, ακόμη και στις αφηγήσεις των επικριτών, λειτούργησε θαυμάσια. Θα μπορούσε να υποστηριχθεί, στην πραγματικότητα, ότι η δύναμη των Σπαρτιατισσών επέτρεψε τη δημιουργία της τρομερής φήμης των Σπαρτιατών ανδρών.
