En los textos védicos, las apsaras son ninfas acuáticas, y comúnmente se encuentran unidas en matrimonio con los gandharvas. En la época en que se componían los Puranas y las dos grandes epopeyas, las apsaras y los gandharvas ya se habían convertido en artistas al servicio de los dioses. Las apsaras eran cantantes, bailarinas y cortesanas, mientras que los gandharvas se encargaban de la música. Aunque son considerados semi-divinos, no tienen la capacidad de maldecir a los humanos (salvo en una excepción) ni de conceder bendiciones como los dioses, pero sí se les reconoce como expertos en la magia y en las 64 artes escénicas. Además, muchos gandharvas son hábiles en el arte de la guerra.
En sus orígenes, las apsaras se consideraban ninfas fluviales y solían acompañar a los gandharvas. También se les consideraba habitantes de los árboles, como el baniano y la higuera ficus religiosa, y se les pedía que bendijeran las procesiones nupciales. Las apsaras bailaban, cantaban y jugueteaban, se les consideraba sumamente bellas y dado que tenían el poder de inducir desequilibrios mentales, eran seres que podían inspirar temor. El Rig Veda hace referencia a una apsara llamada Urvasi, que es la esposa de Pururava, un antepasado tanto de los Kauravas como de los Pandavas. La historia cuenta que Urvasi vivió un tiempo con Pururava, un rey humano, y luego lo dejó para regresar con sus compañeros apsaras y gandharvas. Pururava, desconsolado, mientras deambulaba por un bosque, vio a Urvasi jugando en un río con sus amigas y le suplicó que regresara al palacio con él, pero ella se negó.
न वै स्त्रैणानि सख्यानि सन्ति सालावृकाणां हृदयान्येता ॥
He seguido adelante, como los primeros rayos del amanecer. Vete a casa, Pururava; soy tan escurridiza como el viento. ... La amistad femenina no existe, pues sus corazones son como los de los chacales. [Rig Veda, 10.95]
Los gandharvas eran compañeros de las apsaras, solían ser apuestos, llevaban armas brillantes y vestían ropas fragantes. Los gandharvas custodiaban el Soma, pero no tenían derecho a beberlo. La historia de cómo perdieron este derecho varía: en una versión, los gandharvas no lo protegieron correctamente, lo que llevó a que fuera robado. Tras recuperar el Soma, Indra castigó a los gandharvas por su descuido, apartándolos de la bebida. En una versión diferente, los gandharvas poseían originalmente el Soma, pero lo intercambiaron con los dioses por la diosa Vach (la personificación del habla), debido a su afición por la compañía femenina.
El origen de los gandharvas, según algunos investigadores, podría remontarse al periodo Indo-Iraní, ya que en el Avesta se menciona a un ser semejante, llamado Gandarewa, que solía vivir en el mar del haoma blanco (Soma).
Debido a su naturaleza frívola como artistas, los sabios a menudo maldecían a las apsaras y los gandharvas para que nacieran en forma de árboles, animales o seres deformes.
En las epopeyas y los Puranas, las apsaras y los gandharvas eran artistas que se presentaban en la corte de Indra y otros dioses. También se les veía cantar y bailar en momentos de alegría tales como los nacimientos y matrimonios de los dioses y de los humanos que gozaban de la predilección divina. Además, las apsaras servían como cortesanas de los dioses y, a menudo, Indra las empleaba para distraer a reyes y sabios, porque temía que estuvieran siguiendo el camino hacia la divinidad, lo que podría arrebatarle su poder. El maestro de los Kuru-Pandava, Drona, nació cuando su padre perdió el control al ver a una apsara. Por su parte, la famosa reina Shakuntala nació de una apsara que Indra envió para seducir al gran sabio Vishva Mitra. El hijo de Shakuntala, Bharat, fue un antepasado de los Kuru-Pandavas y el país, India, lleva su nombre. Por si fuera poco, se creó una apsara llamada Tilottama a partir de la esencia de lo mejor de todos los objetos del universo (el término til se refiere a partícula,uttam a lo mejor y tilottama se traduce como aquella que proviene de lo mejor de todos los materiales) para desviar la atención de dos hermanos demonios que causaban grandes problemas a los dioses. Los hermanos pelearon por ella y, al final, se mataron entre sí durante su combate.
Los gandharvas solían ser músicos por excelencia, y cuando Arjuna, el tercer Pandava, ascendió a los cielos en busca de armas celestiales, los gandharvas de la corte de Indra le enseñaron el canto y la danza. Asimismo, solían ser hábiles guerreros; de hecho, uno de ellos acabó con la vida del príncipe Kuru y heredero al trono, Chitrangad, en una batalla. Algún otro gandharva proporcionó a Arjuna un carro de guerra encantado y varias armas celestiales, y en otra ocasión, un gandharva capturó a Duryodhana y a toda su comitiva cuando surgió una disputa por un sitio para disfrutar de un día al aire libre.
Quizás debido a su naturaleza un tanto frívola, tanto las apsaras como los gandharvas solían entrar en conflicto con los sabios más sobrios, quienes los maldecían para que nacieran en forma de árboles, animales o seres deformes, y sólo podrían redimirse después de miles de años mediante el toque o la gracia de un dios encarnado o un héroe humano.
En los tiempos modernos
En hindi y en otras lenguas derivadas del indoeuropeo, el término apsara se emplea habitualmente para describir a una mujer sumamente hermosa o a una bailarina excepcional.
Fernando Belmonte es estudiante de segundo año de Traducción en el INTER Centro de Estudios Superiores de México y tiene una profunda pasión por la historia. Su objetivo es acercar estos temas a un público más amplio y despertar un mayor interés por ellos.
Basu, A. (2016, septiembre 05). Apsaras y gandharvas [Apsaras and Gandharvas].
(F. Belmonte, Traductor). World History Encyclopedia. Recuperado de https://www.worldhistory.org/trans/es/1-15072/apsaras-y-gandharvas/
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Basu, Anindita. "Apsaras y gandharvas."
Traducido por Fernando Belmonte. World History Encyclopedia. Última modificación septiembre 05, 2016.
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Basu, Anindita. "Apsaras y gandharvas."
Traducido por Fernando Belmonte. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 05 sep 2016. Web. 20 ene 2025.
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Escrito por Anindita Basu, publicado el 05 septiembre 2016. El titular de los derechos de autor publicó este contenido bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike. Por favor, ten en cuenta que el contenido vinculado con esta página puede tener términos de licencia diferentes.