Empédocles (aprox. 484-424 a.C.) fue un filósofo y místico griego cuya obra armonizó las filosofías de Parménides (aprox. 485 a.C.), Heráclito (aprox. 500 a.C.) y Pitágoras (aprox. 571 a 497 a.C.) al presentar una visión unificada de la realidad inmutable en la que el cambio era posible.
Fue el primer filósofo en sintetizar los sistemas filosóficos presocráticos. Aristóteles (384-322 a.C.) haría lo mismo más tarde en sus famosos resúmenes, pero Empédocles no solo sintetizó los sistemas, sino que creó a partir de ellos su propia visión única: su obra consistió en combinar creencias filosóficas radicalmente distintas en un sistema en el que la visión inmutable de Parménides funcionaba en armonía con el cambio constante de Heráclito y el misticismo pitagórico, al tiempo que abordaba la «teoría de la semilla» de Anaxágoras (aprox. 500 a 428 a.C.) y el monoteísmo de Jenófanes de Colofón (aprox. 570 a 478 a.C.). Su obra influyó en el desarrollo del concepto de universo atómico de Leucipo (aprox. siglo V a.C.) y Demócrito (aprox. 460 a 370 a.C.), y también se cree que fue el maestro del sofista Gorgias (aprox. 427 a.C.), abarcando así casi todas las obras de los presocráticos.
Empédocles fue el primero en definir los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua) como causas materiales de la existencia que operaban dentro de un universo gobernado por dos causas eficientes, el Amor y la Lucha, que unificaban y destruían, respectivamente. Los elementos estaban unidos por atracción (Amor) y separados por oposición (Conflicto), pero su naturaleza era inmutable. De este modo, pudo reconciliar a Parménides con Heráclito. Así como los elementos inmutables tomaban diferentes formas, también lo hacían las almas de los humanos, incorporando el concepto de Pitágoras de la transmigración de las almas (reencarnación) mientras que las creencias de Jenófanes se incorporan en la afirmación de que lo Divino no es nada como la gente ha supuesto, y los conceptos de Anaxágoras se abordan en que nada en la naturaleza puede venir de lo que no es.
Empédocles también incorporó a su visión las afirmaciones de los tres primeros filósofos presocráticos: Tales de Mileto (aprox. 585 a.C.), Anaximandro (aprox. 610 a 546 a.C.) y Anaxímenes (aprox. 546 a.C.), que creían al agua, la «fuerza creadora» y al aire como la «primera causa de la existencia». Empédocles fue considerado divino durante su vida y se cree que fue llevado en cuerpo al cielo, sin experimentar nunca la muerte, aunque sus detractores parecen haber iniciado la famosa leyenda de que saltó a un volcán para demostrar que era un dios. Hoy en día se le considera uno de los filósofos presocráticos más importantes (y, según algunos estudiosos, el parangón).
Filósofos presocráticos
Los primeros pensadores griegos se conocen con la denominación moderna de «presocráticos» porque vivieron y enseñaron antes de la época de Sócrates de Atenas (470/469-399 a.C.), aunque algunos fueron contemporáneos suyos. Si bien abordaron muchas cuestiones filosóficas, su interés inicial se centró en definir la primera causa de la existencia sin recurrir a las explicaciones de la religión griega. La mayoría de sus obras se han perdido, y solo nos quedan fragmentos citados por autores posteriores. El hecho de que se haya conservado más de la obra de Empédocles que de la de cualquier otro es un testimonio del alcance de su influencia.
Los fragmentos de Tales, Anaximandro y Anaxímenes tratan principalmente de establecer la primera causa, mientras que los conceptos pitagóricos iban más allá. Pitágoras mismo no escribió nada y sus creencias fueron finalmente puestas por escrito por el pitagórico Filolao (aprox. 470 a 385 a.C.). Jenófanes de Colofón rompió con la religión establecida al afirmar que esta no describía con exactitud lo divino, que, según él, no consistía en muchas deidades sobrehumanas, sino en un único Dios que no tenía nada en común con la humanidad.
Esta línea de pensamiento, según la cual lo divino era Uno, inspiró a Parménides y su escuela eleática (llamada así porque se originó en Elea), que sostenía que la realidad era una sustancia única y unificada de la que participaba toda la vida y que, por tanto, el cambio era una ilusión, ya que la multiplicidad era incompatible con la unidad. La percepción sensorial le hacía saber a las personas que nacían, envejecían y morían, pero esto era solo apariencia y no reflejaba la verdadera esencia del universo. Las afirmaciones de Parménides sobre la falta de fiabilidad de los sentidos fueron demostradas matemáticamente por su alumno Zenón de Elea (aprox. 465 a.C.), pero Heráclito de Éfeso las rechazó, y proclamó al fuego como primera causa y al cambio como esencia de la vida.
Para Heráclito, el mundo funcionaba mediante constantes choques de opuestos (como el día y la noche) que encarnaban la transformación. Por lo tanto, el cambio era la vida, no solo una parte de la vida, sino la vida misma. Este pensamiento inspiró a Anaxágoras y su «teoría de la semilla», según la cual nada puede proceder de su opuesto, todo debe proceder de algo de su propia naturaleza, y este «algo» eran partículas («semillas») que contenían la esencia de una cosa concreta. El cabello, por ejemplo, no podía crecer de algo que no fuera cabello, por lo que la esencia del cabello tenía que estar presente en un ser humano para que hubiera cabello.
Vida y obra de Empédocles
Ese era el corpus de trabajo filosófico que Empédocles tenía ante sí cuando comenzó sus propias investigaciones. Se desconoce cómo y por qué se interesó por la filosofía. Su única «biografía» es la del historiador Diógenes Laercio (180-240 d.C.), que nunca cita sus fuentes, repite leyendas como hechos y a menudo confunde nombres de lugares y personas. Ni siquiera hay acuerdo sobre los años en los que vivió, que oscilan entre 494-434 a.C., 492-432 a.C. o, las fechas más citadas, 484-424 a.C. Era natural de Acragante (la actual Agrigento), en Sicilia, y procedía de una familia noble acomodada.
Su abuelo fue criador de caballos y campeón olímpico de carreras de caballos en el año 496 a.C. Su padre se llamaba Metón o Exaeneto y le proporcionó una buena educación. De acuerdo con el modelo tradicional de la época, esto habría implicado enviar al muchacho a la escuela de algún centro intelectual donde habría aprendido las artes de la oratoria y la política (y es posible que este fuera el camino que siguió Empédocles al principio), pero solo se le cita como alumno de filósofos que no enseñaban estas materias, entre ellos Anaxágoras, Anaximandro, Pitágoras, Parménides y Jenófanes.
Según sus escritos, Empédocles tenía un profundo conocimiento de la religión mistérica del orfismo, que se centraba en el legendario músico Orfeo y enfatizaba la existencia de la vida después de la muerte. Se dice que estuvo involucrado en la política de Acragante, siempre apoyando a los pobres y llegando a rechazar el liderazgo de la ciudad si eso significaba alinearse con la élite adinerada. Si esto es cierto, respaldaría la afirmación de Diógenes Laercio de que Empédocles fue el primero en hacer públicas las creencias pitagóricas, alineándose con sus ideales igualitarios al compartir el «conocimiento secreto» de la élite pitagórica con el pueblo. Sin embargo, se considera que fue Filolao quien realmente introdujo las ideas pitagóricas al público.
Los fragmentos de Empédocles proceden de dos obras (o de una sola obra larga con dos secciones), que son Sobre la naturaleza de los seres y Las purificaciones. La primera aborda la cosmogonía y el lugar de la humanidad en el universo, mientras la segunda es una obra mística que se inspira en los principios pitagóricos y eleáticos, al tiempo que armoniza los de otros filósofos. Aparte de estas, se han atribuido a Empédocles otras obras más breves, como un himno a Apolo, pero no existe consenso académico al respecto. En ambas obras, Empédocles muestra un amplio conocimiento de los filósofos presocráticos, como señala el académico Forrest E. Baird:
Empédocles fue el primer gran sintetizador de la historia de la filosofía. Alrededor del 450 a.C., un siglo entero antes de la síntesis de Aristóteles, Empédocles intentó encontrar un lugar en su pensamiento para todos los grandes aportes de sus predecesores. Al explicar la generación y la destrucción (y todo cambio) en términos de mezcla y separación, Empédocles trató de reconciliar la insistencia de Heráclito en la realidad del cambio con la afirmación eleática de que la generación y la destrucción son impensables. (31)
Sin embargo, Empédocles no se limitó a repetir las afirmaciones de sus predecesores y contemporáneos, sino que creó a partir de ellas un sistema completamente nuevo que luego predicó como medio para la iluminación personal. Se dice que vestía túnicas púrpura, calzaba sandalias de oro y era capaz de realizar milagros como resucitar a los muertos, curar a un pueblo de la peste y redirigir los vientos y las aguas. Se dice que él mismo afirmaba que era divino y hay pasajes en sus obras que ciertamente lo sugieren.
La filosofía de Empédocles
Aunque el tema sigue siendo debatido por los académicos, parece que las dos obras de Empédocles eran originalmente una sola. El académico Gordon Campbell escribe:
En 1990 se redescubrieron en la Universidad de Estrasburgo los primeros fragmentos antiguos de papiro de Empédocles, que se publicaron en 1999. Entre otra información importante sobre la filosofía de Empédocles, se descubrió que el fragmento más largo es una continuación del más extenso de los fragmentos conocidos anteriormente, formando así un texto continuo. Ahora parece muy probable que Empédocles introdujera los temas del pecado y la purificación al principio del poema físico. De hecho, ahora se puede argumentar que todos los fragmentos de Las purificaciones se pueden acomodar en la primera parte del libro uno, Sobre la naturaleza de los seres. (3)
Empédocles dedica Sobre la naturaleza de los seres a su alumno Pausanias (obviamente no el famoso geógrafo del siglo II d.C.) e, interpretando ambas obras como relativas a la naturaleza del universo y al lugar de cada uno en él, explica cómo la realidad puede ser una unidad constante y única, al tiempo que permite la multiplicidad y el cambio. Los cuatro elementos son eternos e inmutables en su naturaleza: el agua siempre será agua, así se encuentre en un arroyo, un océano, una bañera o una taza, pero el cambio es posible en la forma que adopta el agua. Los humanos pueden descubrir un manantial de montaña y declarar que es el origen del río de un valle, pero el manantial y el río son de la misma esencia; el agua simplemente se presenta en diferentes formas y volúmenes.
Los cuatro elementos se presentan a los humanos como distintos entre sí, pero todos comparten la misma esencia divina. Empédocles los asocia con cuatro figuras divinas: Zeus (fuego), Hera (aire), Aidoneo (un rey asociado con Hades, tierra) y Nestis (otro nombre para Perséfone, esposa de Hades, agua). Empédocles consideraba que estas eran las raíces, o la esencia, que informan al ser, pero afirma que lo que surge de estas raíces en realidad no «llega a ser» porque, en esencia, siempre ha existido:
Cuando estos elementos se han mezclado en la forma de un hombre, o algún tipo de animal salvaje o planta o pájaro, los hombres llaman a esto «llegar a ser» y cuando se separan, los hombres lo llaman «desaparecer». Este es el uso establecido y yo mismo estoy de acuerdo con la costumbre, pero, ¡insensatos! No tienen pensamientos de largo alcance quienes imaginan que lo que no era antes puede llegar a existir o que algo puede perecer y ser destruido por completo, pues es inconcebible que algo surja de lo que no existe, y es imposible e inaudito que desaparezca lo que es. No importa cómo lo pongas, siempre será así: no hay verdadera «llegada a ser» de ninguna criatura mortal, ni ningún fin en la miserable muerte, sino solo mezcla y separación de lo que ha sido mezclado, y «llegar a ser» es meramente un nombre que les dan los hombres. (DK 31B.8-12/Robinson 157-158)
El universo, de esencia única e inmutable (del que todas las cosas forman parte), se mantiene en forma gracias al Amor, que atrae y une, y está completo, hasta que el poder del Amor cede el paso al Conflicto, que rompe los lazos y permite la diferenciación de las formas, pero cada «forma» sigue conservando la misma esencia. Cuando el dominio del Conflicto deja paso de nuevo al Amor, todo vuelve a estar ligado. Así pues, el nacimiento, el envejecimiento y la muerte no son más que el cambio de forma de una esencia eterna. Como dice Empédocles:
Contaré una doble historia: en una ocasión, la existencia se convirtió en uno a partir de muchos, y en otra, se dividió en muchos a partir de uno. Hay un doble nacimiento de lo mortal y una doble desaparición; porque la unión de todas las cosas da origen a una generación y la destruye, mientras que la otra se alimenta y se dispersa a medida que se divide nuevamente. Y estas cosas nunca cesan su continuo intercambio de posición, en un momento uniéndose en uno a través del Amor, y en otro siendo separadas entre sí por la repulsión del Conflicto. (DK 31B.17/Robinson, 159/ Campbell, 6)
Los seres humanos, las plantas y los animales nacieron de la tierra cuando el Conflicto causó la diferenciación en la forma, y todos ellos vuelven a la esencia eterna cuando el Amor ejerce su influencia y atrae de nuevo al Uno la esencia que ha sido separada de él. La muerte, por tanto, no es el fin de la vida sino una transformación y cada persona que se supone que «ya no está» solamente ha dejado una forma para asumir otra. En esto, Empédocles se basa en el concepto de Pitágoras de la transmigración de las almas y afirma que cada persona que vive ahora ha sido, en un momento u otro, muchas cosas diferentes:
Pues ya he sido niño, niña, planta, pájaro y pez marino. (DK 117B.33/Baird, 35)
Siendo esto así, dice Empédocles, uno también debería adherirse al vegetarianismo pitagórico porque cada ser vivo en la tierra es un espíritu en forma corpórea y comer carne es un pecado que separa a uno de lo divino, de su propia naturaleza y de los demás al considerar a otros seres vivos como menos importantes que uno mismo. Para alcanzar la verdadera comprensión, dice Empédocles, hay que escucharle y tratar de entender los conceptos que presenta. De este modo, se comprenderá verdaderamente la naturaleza de la existencia, en lugar de captar solo una parte de ella y pretender un conocimiento pleno:
Porque son limitados los medios para comprender... y muchas las miserias que oprimen y embotan los pensamientos. Y habiendo contemplado apenas una pequeña parte de la existencia durante sus vidas, condenados a perecer rápidamente como el humo, son llevados en volandas y alejados, creyendo únicamente en aquello en lo que, como individuos, chocan por casualidad mientras vagan en todas direcciones; pero cada hombre se jacta de haber encontrado el Todo; tan poco son estas cosas para ser vistas por los hombres o para ser oídas, o para ser comprendidas por la mente. (Freeman, 51, fragmento 2)
El verdadero conocimiento del mundo, dice Empédocles, radica en reconocer la unidad esencial de la esencia de todas las cosas, cómo todo y todos son parte del Todo, y en comprenderse a uno mismo como un espíritu eterno que actualmente ocupa una forma humana. La propia forma acabará rompiéndose por la acción del Conflicto, pero la atracción del Amor la reunirá de nuevo en la esencia eterna e indiferenciada.
Conclusión
Empédocles parece haber sugerido fuertemente que las personas sufren porque tienen una creencia errónea sobre la naturaleza de la existencia, pensando que nacen, viven y luego dejan de existir en la muerte o vagan como fantasmas en otro reino. Él sostiene que, en cambio, uno regresa a la esencia esencial después de abandonar el cuerpo y luego vuelve en otra forma. En esto, sus enseñanzas son similares a las de Buda (563 a 483 a.C.), quien también reconoció que el sufrimiento es causado por la ignorancia de la naturaleza de la existencia. Una vez que uno comprende la verdadera naturaleza de la realidad, afirmaba Buda, la verdad lo liberaría del ciclo de renacimiento, muerte y sufrimiento.
Como se ha señalado, se conservan más fragmentos de Empédocles que de cualquier otro filósofo presocrático, y Platón hace referencia a él con más frecuencia que a la mayoría de los demás. El famoso pasaje de Platón en El banquete, en el que el dramaturgo Aristófanes habla de los seres enteros que se separan y buscan siempre su otra mitad, es una referencia directa al concepto de Amor y Conflicto de Empédocles.
Su concepto de la esencia unificada de la realidad inspiró el concepto de universo atómico defendido por Leucipo y Demócrito, afirmando que toda la materia es de una única sustancia, pero también alentó la afirmación de Gorgias de que no existía el «conocimiento», sino solo la «opinión», y que la verdad de la existencia era en última instancia incognoscible. Empédocles no habría estado de acuerdo con su alumno en esto, ya que bastaba con aceptar su visión para comprender el universo y la íntima conexión de uno mismo con su esencia eterna.
(Nota del autor: La «DK» en la cita anterior hace referencia al sistema Diels-Kranz de numeración de fragmentos presocráticos incluido en la mayoría de los libros sobre el tema)
