Anaxágoras

Anaxágoras (en torno a 500 - alrededor de 428 a.C.) fue un filósofo griego presocrático que afirmó que la primera causa de la existencia era la mente (nous) y que todas las cosas estaban constituidas por "semillas" (o "materiales") indestructibles, originalmente una sola masa, separados y ordenados por la mente. Por tanto, todo formaba parte de todo, puesto en movimiento por la mente.

Platón (428/427-348/347 a.C.) y Aristóteles (384 a 322 a.C.) lo criticaron por no definir esta mente o no hacer mucho uso de ella en su filosofía, pero Anaxágoras fue muy admirado en su época. Pericles de Atenas (495 a 429 a.C.) fue su alumno y amigo cercano, y también conoció e influyó en Eurípides (en torno a 484-407 a.C.), Aristófanes (en torno a 460 - alrededor de 380 a.C.) y Demócrito (en torno a 460 - alrededor de 370 a.C.), entre otras luminarias de la época. También fue el maestro de Arquelao (siglo V a.C.), quien se cree que fue el maestro de Sócrates (470/469-399 a.C.) y, por lo tanto, se lo considera el último filósofo presocrático.

Anaxágoras fue un estudiante de Anaxímenes (en torno a 546 a.C.) quien afirmó que la Causa primordial era el aire, pero el enfoque principal de Anaxágoras parece haber sido una respuesta a las afirmaciones de Parménides (en torno a 485 a.C.) y Zenón de Elea (en torno a 465 a.C.) quienes rechazaron el concepto de cambio, afirmando que toda existencia era de una sola sustancia indestructible e inamovible. Es posible que Anaxágoras también estuviera respondiendo a las enseñanzas de Empédocles (en torno a 484-424 a.C.), aunque esta afirmación ha sido cuestionada.

Su teoría de la mente y la “semilla” se entiende como un intento, como el de Empédocles, de reconciliar el cambio aparente con la naturaleza inmutable de la existencia. Se cree que, al igual que Empédocles, influyó en Demócrito y Leucipo (en torno a siglo V a.C.) en su desarrollo del universo atómico, así como en las filosofías de Platón y Aristóteles, a pesar de sus críticas posteriores. Es el primer filósofo presocrático que enseñó en Atenas, lo que ayudó a establecer la ciudad como sede de aprendizaje, y hoy en día es reconocido como uno de los primeros filósofos griegos más influyentes.

Vida temprana y educación

Como ocurre con muchos de los filósofos presocráticos, que son los que vivieron y escribieron antes de la época de Sócrates, la mayor parte de lo que se sabe de la vida de Anaxágoras proviene del trabajo, a menudo poco confiable, del historiador Diógenes Laercio (en torno a 180-240 d.C.). Laercio trabajaba a partir de fuentes que ya no existen, pero no las citó y con frecuencia presenta rumores o leyendas como hechos. Aun así, los estudiosos lo citan con cautela en aquellos pasajes que parecen históricamente exactos.

Según Laercio, Anaxágoras nació en una familia adinerada de Clazómenas, uno de los asentamientos griegos jónicos de la costa occidental de Asia Menor (la actual Turquía) gobernado en ese momento por el Imperio persa aqueménida. El nombre de su padre era Hegesibulo o Eubulo. Parece haberse sentido atraído por la especulación filosófica a una edad temprana y tenía poca consideración por las ganancias materiales. Laercio escribe:

Se destacó por su riqueza y su noble cuna y, además, por su magnanimidad, ya que entregó su patrimonio a sus parientes. Porque cuando lo acusaron de descuidarlo, él respondió: “¿Por qué entonces no lo cuidas?” …Cuando alguien preguntó: “¿No tienes preocupaciones en tu tierra natal?” Él respondió: “Estoy muy preocupado por mi patria” y señaló al cielo. (III.6)

Otras historias similares de otros escritores respaldan la afirmación de que Anaxágoras abandonó su riqueza para concentrarse en la filosofía, aunque los detalles difieren. Según un relato, regresó de un viaje y encontró su casa y sus propiedades en ruinas y las dejó, diciendo: "Si esto no hubiera sido destruido, lo habría sido yo", ya que encontraba que el apego a las posesiones materiales era perjudicial para la búsqueda de la sabiduría.

Jonia fue el lugar de nacimiento de la filosofía griega, ya que era el hogar de Tales de Mileto (en torno a 585 a.C.), Anaximandro (en torno a 610 - alrededor de 546 a.C.) y Anaxímenes, así como de los filósofos posteriores Jenófanes de Colofón (en torno a 570 - alrededor de 478 a.C.) y Heráclito de Éfeso (en torno a 500 a.C.). Pitágoras (en torno a 571 - alrededor de 497 a.C.) provenía de la isla de Samos, frente a la costa. Por lo tanto, la región ya estaba asociada con la filosofía cuando nació Anaxágoras y se convirtió en alumno de Anaxímenes.

Los primeros filósofos griegos estaban interesados ​​en determinar la Causa primordial de la existencia, que servía como forma subyacente del funcionamiento de las cosas. Tales afirmó que se trataba del agua, mientras que Anaximandro creía que era una fuerza creativa eterna a la que llamó apeiron. Anaxímenes afirmó que tenía que ser aire porque, al enrarecerse o condensarse, cambiaba de forma, convirtiéndose ahora en sólido (hielo) y ahora en fuego u otros elementos dependiendo de la densidad.

Sin embargo, otros filósofos hicieron sus propias afirmaciones, incluido Pitágoras, que entendió los números como la Causa primordial, y Jenófanes, que sostenía que todo emanaba de un solo Dios, rechazando el modelo politeísta de su época. Heráclito argumentó que todo procedía y operaba a través del fuego, la lucha, y que la vida estaba definida por constantes choques de opuestos. Parménides, sin embargo, sugirió un modelo completamente diferente que informaría los sistemas de quienes vinieron después de él, incluido Anaxágoras.

El desafío de Parménides

Parménides enseñó el concepto de monismo, que es que toda la realidad consiste en una sola sustancia que nunca fue creada y nunca puede ser destruida, pero que siempre ha existido exactamente como existe en el presente. Dado que esta sustancia es inmutable, cualquier cambio observado en la vida debe ser una ilusión porque algo no puede surgir de la nada, ni algo puede surgir de lo que no es. Cuando una persona observa lo que define como “cambio”, está permitiendo que sus percepciones sensoriales la convenzan de lo que no es posible y está interpretando la “apariencia” como “realidad” porque la esencia de la vida no admite cambios. El académico John Mansley Robinson explica:

Al proponerse dar una explicación coherente del mundo que los rodeaba, los jonios partieron de ciertas suposiciones. Habían asumido, ante todo, la fiabilidad de los sentidos; y los sentidos les revelaron un mundo que, aunque en algunos aspectos era uno, estaba formado por opuestos que, al interactuar entre sí, producían cambios. Parménides lo había puesto todo esto en duda. Es imposible, argumentó, decir que el mundo es, en un sentido real, uno y al mismo tiempo muchos. Si es uno, se descarta la posibilidad misma de que haya muchos, y en un mundo así el movimiento y el cambio simplemente no pueden tener lugar. Los argumentos para llegar a estas conclusiones les parecieron convincentes a los contemporáneos y sucesores inmediatos de Parménides, y obviamente resultaba imposible continuar con el programa de los jonios hasta que Parménides recibiera una respuesta. Por tanto, responderle se convirtió en la tarea inmediata de todos aquellos que se comprometieron a llevar a cabo este programa. (151)

La tarea la complicó aún más el alumno de Parménides, Zenón de Elea, quien formuló 40 paradojas lógicas que demostraban que el movimiento es imposible y el cambio es una ilusión. La más famosa, el Hipódromo, deja claro que entre el punto A y Z en una pista primero hay que correr hasta la mitad del camino, pero entre el punto A y la mitad del camino hay otra mitad del camino y entre el punto A y esa mitad del camino hay otra más. Entonces, nunca se puede llegar al punto Z, porque para hacerlo hay que llegar a la mitad del camino, y siempre hay otra marca a mitad del camino.

Empédocles fue el primero en sintetizar todos los sistemas filosóficos anteriores en forma de respuesta, afirmando que las causas fundamentales (los elementos) eran inmutables pero estaban unidas a través del principio del Amor (la atracción) y separadas por la Contienda (la oposición) para que uno pudiera entender la esencia del mundo como inmutable y al mismo tiempo reconocer la realidad del cambio.

Anaxágoras parece haber estado respondiendo a las afirmaciones de Empédocles mediante su respuesta a Parménides a través de su sistema. No está claro cuándo desarrolló su filosofía o cuándo llegó a Atenas y comenzó a enseñarla. Algunas fuentes sugieren que sirvió en el ejército persa durante la invasión de Grecia por parte de Jerjes I en 480 a.C., al igual que muchos otros reclutas jónicos, y se quedó después, mientras que otras indican que llegó por su cuenta más tarde, posiblemente no hasta 456 a.C. Puede que ya hubiera llegado a sus conclusiones antes de llegar, y también que hubiera escrito el único libro por el que es conocido, pero esto no está claro.

La filosofía de Anaxágoras

Su sistema filosófico afirma que todas las cosas en el universo comparten la misma sustancia que Parménides afirma que es inmóvil, pero que el cambio es posible dentro de ese modelo mediante la operación de “semillas” que son las causas fundamentales de la transformación. Anaxágoras coincidía en que nada podía surgir de la nada y que nada podía surgir de lo que no es. Por lo tanto, todas las cosas están constituidas a partir del mismo material de raíz (las semillas) y se diferencian por la cantidad de cierta “semilla” que está presente. El cabello, por ejemplo, tiene más “semilla de cabello” que la piel, lo que hace que el cabello sea cabello y la piel sea piel. La mente separó estas semillas de la masa unificada al comienzo de los tiempos, pero no se explica qué parte tenía la mente en sus operaciones posteriores.

Lo que está claro para Anaxágoras es que el modelo de realidad en el que creía la gente era defectuoso porque presentaba un mundo en el que las personas y otras cosas surgían de la nada y desaparecían en esa misma nada. El escribe:

Los griegos están acostumbrados a hablar de “nacer” y “perecer”, pero erróneamente; porque nada surge ni pasa. Solo hay una mezcla y separación de lo que es. Sería más correcto, por tanto, llamar al nacimiento “mezcla” y al fallecimiento “separación”. (DK 59B.17/Robinson, 175)

Como nada puede surgir de la nada, todo lo que existe debe provenir de algo y este “algo” era originalmente una masa unificada que fue separada y organizada por la mente. Por lo tanto, Anaxágoras afirma: “En todo hay una porción de todo” (DK59B.11/Robinson, 177). Todas las cosas comparten la misma sustancia esencial. Lo que diferencia una cosa de otra es la cantidad de determinada sustancia. Una roca asume la forma definida como “roca” porque tiene más sustancia de roca que una oveja. Si la oveja tuviera más sustancia de roca (semilla), sería una roca.

La esencia de lo que es existe en los alimentos que uno come y que, transformados, sostienen la vida de un individuo, convirtiéndose en carne, cabello y órganos, como señala Anaxágoras:

Tomamos un alimento simple y de una sola clase, como el pan y el agua, y de este se nutren los cabellos, las venas, las arterias, la carne, los tendones, los huesos y las demás partes del cuerpo. Siendo esto así, debemos convenir en que todas las cosas existentes están en el alimento que se ingiere, y que con este todo aumenta. En el alimento existen “porciones” de las cuales unas producen sangre, otras nervios, otras huesos, etc., siendo estas “porciones” perceptibles solo por la razón. (DK 59A.46/Robinson, 177)

No es razonable afirmar que un ser humano puede generar músculo al ingerir algo que no es músculo, ya que lo similar debe provenir de lo similar, por lo que debe haber algo en los alimentos que comparta una similitud con el músculo, y esta es la "semilla" o "materia". Esa es la esencia de lo que es. El único aspecto de la existencia que no está “mezclado” con nada más es la mente que originalmente organizó lo que es en una realidad perceptible:

Otras cosas tienen una parte de todo, pero la mente es infinita y autónoma y no está mezclada con nada, sino que está sola en sí misma. Porque si no estuviera sola, sino mezclada con cualquier otra cosa, por el hecho de estar mezclada con esta, tendría parte de todas las cosas; porque en todo hay una parte de todo, como ya he dicho antes. Y las cosas que estaban mezcladas en ella le estorbarían, de modo que no podría controlar nada como lo hace ahora, estando sola por sí misma. Porque es lo mejor de todas las cosas y el mayor poder; y sobre todo lo que tiene alma, grande o pequeña, gobierna la mente.

Y la mente controló toda la rotación, de modo que girara al principio. Y al principio empezó a girar desde un comienzo pequeño, pero ahora gira sobre un área grande, y rotará sobre un área aún mayor. Y la mente conoce todas las cosas que están mezcladas, separadas y distinguidas. Y qué clase de cosas habrían de ser, y qué clase de cosas fueron (que ya no son), y qué son ahora, y qué clase de cosas serán: todo esto dispuesto por la mente, y la rotación en la que ahora giran las estrellas y el sol y la luna y el aire y el éter del que se están separando. (DK 59B.12/Robinson, 181)

Una vez que la mente ha separado la esencia original y ha puesto todo en movimiento, parece que solo aumenta el área de rotación de separación. La realidad continúa funcionando como lo hace a través de la mezcla de las “semillas” de la esencia eterna, pero la mente no tiene nada que ver con eso. Habiendo organizado un universo funcional, la mente no participa en ese universo sino que solo expande periódicamente su área.

La reacción de Platón ante Anaxágoras

El concepto de mente de Anaxágoras, según Platón, interesó mucho a Sócrates hasta que descubrió que no estaba desarrollado. En el Fedón de Platón, Sócrates relata cómo escuchó a alguien (probablemente Arquelao) leer el libro de Anaxágoras y quedó intrigado por la sugerencia de una mente Universal que “ordenará y organizará cada cosa de la mejor manera posible” (96c). Sin embargo, cuando Sócrates finalmente lee el libro, se siente decepcionado:

Todas mis espléndidas esperanzas se derrumbaron, amigo mío, porque a medida que seguí leyendo descubrí que el escritor no hacía uso alguno de la mente y que no asignaba causas para el orden de las cosas. Sus causas fueron el aire, el éter, el agua y muchas otras cosas extrañas. (98c)

Platón continúa criticando a Anaxágoras, señalando cómo atribuye causa a elementos naturales que no tienen la capacidad de dar causa, dejando a la mente completamente fuera de la discusión, a pesar de que la mente habría sido la elección más sabia al desarrollar una causa. Aunque Aristóteles admiraba a Anaxágoras y probablemente le debe su concepto del primer motor (aquel que inició todas las cosas pero no participa), tiene una crítica similar.

Conclusión

A pesar de todo, parece que Anaxágorasque cree su concepto de mente no necesita mayor desarrollo porque su papel es evidente: pone en movimiento la realidad perceptible desde un estado de unidad y, por lo tanto, responde a Parménides y Zenón. El universo es de una sola sustancia, pero el cambio y el movimiento son posibles mediante la "mezcla" de sustancias que, cuando su forma actual se rompe, se separan para tomar otra forma. La mente era la arquitecta de este diseño y, una vez completado, no tenía que participar más. Entonces, en respuesta al Hipódromo de Zenón, uno sería capaz de moverse del Punto A al Punto Z en un universo monista a través de la mezcla y separación de la esencia esencial que permite lo que la gente define como "movimiento" y "cambio".

Anaxágoras continuó enseñando en Atenas hasta que fue acusado de impiedad en torno a 450 a.C. por decir que el sol y la luna no eran deidades sino rocas. Puede que los cargor surgieran de su estrecha asociación con Pericles, cuyos enemigos políticos decidieron atacar al maestro para dañar a su alumno. Pericles habló en defensa de Anaxágoras y se le permitió pagar una multa en lugar de enfrentar un juicio y una posible ejecución, y se retiró a Lámpsaco en Tróade (la actual Turquía), donde vivió el resto de su vida como un respetado filósofo y maestro.

Cuando los ciudadanos de Lámpsaco le preguntaron por qué monumento preferiría ser recordado, pidió que se concediera un día festivo a los estudiantes de la ciudad en el mes de su muerte y, según Laercio, esta celebración se observó durante toda su vida. tiempo. El pueblo también erigió un monumento en honor a su compromiso de buscar la verdad de la naturaleza de la existencia. La obra de Anaxágoras, como se señaló, continuó ejerciendo una influencia considerable sobre los filósofos posteriores, incluso sobre aquellos que lo criticaron.

(Nota del autor: el DK citado anteriormente hace referencia al sistema Diels-Kranz de numeración de fragmentos presocráticos incluido en la mayoría de los libros sobre el tema)