Ali ibn Abi Talib

Ali ibn Abi Talib, o simplemente Ali, (601-661 d.C.) fue uno de los primeros musulmanes, primo y yerno del profeta islámico Mahoma (570-632 d.C.), y luego reinó como el cuarto califa del islam desde 656 d.C. hasta 661 d.C., cuando fue asesinado. Gran parte de su mandato se dedicó a poner orden en el imperio durante la primera guerra civil del Imperio islámico o la Primera Fitna (656-661 d.C.). Una facción de la comunidad islámica, conocida como los musulmanes chiítas, lo consideran el único heredero legítimo de la posición temporal de Mahoma y el primero de una larga serie de sus líderes espirituales o imanes. Los musulmanes sunitas, otra facción dentro de la comunidad, lo tienen con especial reverencia, pero también consideran a sus tres predecesores, Abu Bakr (que reinó de 632-634 d.C.), Umar (que reinó de 634-644 d.C.) y Uthman (que reinó de 644-656 d.C.) como líderes igualmente legítimos de la comunidad primitiva y denominan colectivamente a los cuatro como el Califato Rashidun (632-661 d.C.).

Vida temprana y conversión

Ali nació en La Meca, según algunos relatos dentro del santuario sagrado de Ka'aba, en 601 d.C. Era hijo del líder del clan Hashim, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib (en torno a 535-619 d.C.), el tío del profeta islámico Mahoma. Su padre había criado al Profeta, que había quedado huérfano a una edad temprana, como si fuera su hijo y se desarrolló una relación similar entre el Profeta y Ali. Desde temprana edad, Ali formó un fuerte vínculo con Mahoma, quien lo acogió en su casa. En 610 d.C., cuando Mahoma declaró profeta, Ali estuvo entre las primeras personas en aceptar la nueva fe (la identidad del primer varón converso es un tema de debate, pero Ali se encuentra entre los candidatos), y permaneció leal a él incluso en las situaciones más difíciles.

El padre de Ali murió en 619 d.C., dejando solo a Mahoma como una figura patriarcal en su vida, quien había enviudado el mismo año, conocido como el "año del dolor" en la tradición islámica. Enfrentados a una opresión violenta a manos de los mecanos, los musulmanes emigraron a Medina en 622 d.C. (conocido como la Hégira); el Profeta mismo partió más tarde con un amigo cercano suyo, Abu Bakr. En la víspera de la partida de Mahoma de La Meca, para buscar asilo en Medina, donde estaba destinado a convertirse en rey, Ali se quedó atrás para devolver a la gente las posesiones que le habían confiado al Profeta para su custodia.

Ali se involucró profundamente en el movimiento islámico en Medina, donde se desempeñó como diputado y enviado del Profeta y se convirtió en uno de sus subordinados de mayor confianza. Ali fue muy célebre por su sabiduría proverbial, tanto como para ser famoso por el nombre de Bab ul-Ilm (puerta al conocimiento). Aprendiendo del Profeta, se convirtió en una de las personas clave para abordar consultas teológicas.

Sin embargo, sus hazañas en la batalla son las responsables de darle la mayor fama; su valentía y coraje inquebrantable le valieron el apodo de Asad Allah, el León de Dios. Ali participó en casi todas las batallas importantes de la historia islámica temprana como abanderado de su ejército. En vísperas de la Batalla de Badr (624 d.C.), la primera batalla contra los mecanos, se dice que mató a múltiples oponentes sin ayuda de nadie. Un año después, en la batalla de Uhud (625 d.C.), donde los musulmanes sufrieron una dolorosa derrota, Ali se puso del lado del Profeta, que estaba herido y vulnerable, arriesgando su propia vida mientras actuaba como centinela de su mentor. Estos son solo un puñado de narraciones que evalúan su coraje, devoción al islam y habilidad en la batalla.

Llegada al poder

El Profeta Mahoma falleció en el año 632 d.C., después de lo cual un compañero cercano suyo, Abu Bakr (que reinó de 632-634 d.C.) se hizo cargo de la comunidad como el primer Califa del islam. Pero para algunos, el heredero legítimo del imperio de Mahoma era Ali. Estas personas llegaron a ser conocidas como musulmanes chiítas, y basaron su argumento en el hecho de que antes de su muerte, el Profeta había anunciado que quienquiera que lo tuviera como su mawla sentiría lo mismo por Ali (esto se conoce como el Evento de Ghadir Khumm). La palabra mawla, sin embargo, es una palabra polisémica, con significados que van desde amigo hasta líder; esta ambigüedad inherente llevó a otro grupo, llamado los musulmanes sunitas, a afirmar que el Profeta no había anunciado explícitamente un heredero y, por lo tanto, declararon su apoyo a Abu Bakr.

Abu Bakr, cuya autoridad prevaleció, consolidó su control sobre Arabia (Guerras de Ridda; 632-633 d.C.) e inició invasiones exitosas en Siria e Irak, pero murió por causas naturales antes de que se pudiera hacer más. Después de su muerte, su mayor partidario, Umar ibn al-Khattab (que reinó de 634-644 d.C.), otro compañero cercano del Profeta y estricto disciplinario, tomó el cetro. Ali se desempeñó como asesor para él y también se le atribuyen muchas de sus famosas reformas (es decir, proyectos de desarrollo, ley y orden, etc.) Umar, después de servir gloriosamente en el cargo durante una década, fue asesinado en 644 d.C.

Después de él, Uthman ibn Affan (que reinó de 644-656 d.C.), el primer patricio de La Meca en aceptar la nueva fe, se convirtió en el próximo líder de la ummah (comunidad). Uthman gobernó durante más de una década, pero se basó en gran medida en sus parientes del clan Umayya (más tarde la dinastía Omeya), y al final, se enfrentó a una revuelta abierta y fue asesinado por soldados rebeldes en 656 d.C. Fue entonces, más de dos décadas después de la muerte del patriarca de su casa, que Ali ibn Abi Talib (que reinó de 656-661 d.C.) fue elevado al trono como el cuarto califa del islam.

La Primera Fitna (656-661 d.C.) se desata

Al asumir el cargo, el califa Ali buscó restaurar el orden, destituyó a varios gobernadores provinciales, la mayoría de los cuales eran corruptos y habían sido nombrados por Uthman, que más tarde había perdido el control sobre ellos. Mientras algunos se doblegaban ante el poder del nuevo califa, otros lo desafiaban. El asesinato de Uthman había creado profundas fisuras en la comunidad, y sus parientes del clan Omeya, sobre todo el gobernador de Siria, Muawiya (602-680 d.C.), exigieron justicia. Se negaron a conformarse con nada menos que un castigo ejemplar para sus agresores. La camisa manchada de sangre del califa fallecido y los dedos cortados de su esposa (que valientemente había intentado salvarlo) se exhibieron públicamente en la mezquita de Damasco para obtener apoyo para la causa del líder caído.

Aisha (en torno a 613/614-678 d.C.), una esposa del Profeta, y varios otros musulmanes notables como Talhah (en torno a 594-657 d.C.) y Zubayr (594–656 d.C.), quienes habían estado entre los favoritos de Mahoma, presentaron las mismas demandas; el último dúo renunció a su apoyo a Ali después de que se le negara la gobernación de Kufa y Basora, respectivamente. Los enemigos de Uthman, que ahora habían venido a apoyar a Ali, se mantuvieron firmes en que el anciano había sido asesinado con justicia, mientras que los partidarios de Uthman afirmaron que su asesinato fue un acto de crueldad y exigieron justicia; este acalorado debate pronto se convertiría en una sangrienta guerra civil. La incapacidad de Ali para hacer justicia en el caso de Uthman fue circunstancial: no podía tener otro levantamiento en sus manos (especialmente cuando esos renegados eran más fuertes), sus seguidores amenazaban con abandonarlo y sus enemigos aumentaban en número.

Batallas del Camello y Siffin

Las partes opuestas se reunieron en Basora en Irak, donde los líderes sensatos de ambos lados presionaron por entablar negociaciones que pronto se volvieron inútiles y estalló la guerra abierta. Ali no deseaba tener sangre musulmana en sus manos, al igual que su predecesor Uthman, que se había negado a aplastar a los rebeldes contra él; ordenó a sus hombres que capturaran a Aisha, que estaba sentada sobre un camello. Los hombres así lo hicieron, y al ver capturada a su líder, el ejército de Aisha dejó de luchar; fue enviada de regreso a Medina con todas las marcas de honor. La Batalla del Camello (656 d.C.), como se la formó más tarde, se convirtió en la primera vez en la historia islámica en que los musulmanes tomaron las armas contra otros musulmanes.

Para aclarar el desafío de Muawiya, Ali hizo marchar a su ejército de coalición hacia Siria. Las dos fuerzas se encontraron en Siffin, en 657 d.C., y la lucha que siguió duró muchos días. En el clímax, las tropas rashidun empujaron a los sirios al borde de la ruptura. Fue en ese momento crucial que un oportunista llamado Amr ibn al-As (585-664 d.C.) hizo su jugada. Amr era el ex gobernador de Egipto que había sido depuesto por Uthman por cargos de corrupción; difamó a Uthman y provocó resistencia contra él hasta que fue asesinado, pero pronto se distanció de los asesinos cuando se enteró del plan de Muawiya para vengar a su primo. Se apresuró a cambiar de bando y en vísperas del final de la batalla, sugirió que los sirios izaran páginas del Corán en sus lanzas como señal para buscar una solución pacífica. Ali se percató de la artimaña, pero el truco rompió la voluntad de sus hombres, y le exigieron que pidiera la paz.

La posición de Muawiya estaba asegurada después del punto muerto, pero no sucedió lo mismo con Ali. Se intentó el arbitraje entre los dos líderes, con la conclusión de que ninguno de ellos era apto para el cargo califal. Para Muawiya, esta fue una victoria sorprendente, ya que no había declarado sus intenciones de asumir el cargo, pero para Ali, el líder gobernante, fue un desastre. La inocencia de Uthman se demostró durante el arbitraje, pero la inestabilidad política no permitió que Ali castigara a los culpables.

Un grupo radical, que inicialmente había apoyado con vehemencia la resolución pacífica, y algunos de los cuales estaban involucrados en el asesinato de Uthman, declaró que "el arbitraje pertenece solo a Dios" (una forma conveniente de sugerir que eran hostiles a ambas partes), y abandonó a Ali. Este grupo, más tarde calificado como Kharijites ("aquellos que salen"), declaró la rebelión contra Ali. Muawiya continuó desafiando la autoridad de Ali y obtuvo el apoyo total de Siria, el Levante y Egipto, donde reinstaló a Amr, su aliado, como gobernador.

Asuntos domésticos y retos

Kufa, una ciudad de guarnición iraquí construida durante el reinado del califa Umar, fue el centro de apoyo de Ali, lo que lo llevó a trasladar su capital a esa ciudad en enero de 657 d.C., poco después de su victoria cerca de Basora. Este movimiento fue muy controvertido, ya que Medina había sido la sede del poder del Profeta y su lugar de descanso final. El cambio se hizo principalmente por razones políticas:

• para buscar apoyo
• para gobernar el imperio desde una posición centralizada
• para salvaguardar a Medina de los estragos de la lucha civil que se había producido.

Ali buscó restablecer el control central sobre las provincias y distribuir los ingresos estatales por igual entre el pueblo. Su estricta postura anticorrupción, aunque un rasgo valioso, se convirtió en un obstáculo para él, ya que esto disminuyó su apoyo. Los gobernadores de provincias clave, colocados por Uthman, desafiaron la autoridad califal y atesoraron dinero para su uso personal. Ali se negó a aceptar esto, lo que convirtió a aquellos que hasta ahora habían disfrutado de inmunidad bajo el débil liderazgo de Uthman en sus enemigos.

Dado que el imperio fue desgarrado por la guerra civil, se detuvo la conquista de las tierras vecinas, lo que significaba que no había botín de guerra para compensar el dinero gastado en las luchas internas. Se había establecido un statu quo entre Muawiya y Ali, pero a todos los efectos, la posición del primero era mucho más fuerte.

Muerte y secuelas

Los fanáticos Kharijite se habían convertido en una amenaza y había que acabar con ellos. Ali desató su poder militar sobre estos traidores y les asestó una derrota pulverizadora en 659 d.C. (la Batalla de Nahrawn). Con su destreza militar aplastada, los Kharijites recurrieron a movimientos clandestinos para lograr sus objetivos. Golpearon al califa con una espada envenenada en 661 d.C., mientras ofrecía oración en congregación. Los asesinos kharijitas también habían intentado atacar a Muawiya y Amr, pero ambos escaparon de la muerte; este último nunca llegó a ser atacado, mientras que el primero sobrevivió con solo una herida menor.

Al día siguiente de la muerte del califa, Muawiya se presentó como el competidor más fuerte del Califato, y fue entonces cuando reveló sus planes para tomar el trono. Los partidarios de Ali se apresuraron a elevar a Hasan (624-670 d.C.), su hijo mayor, a la sede califal, pero Muawiya lo obligó a abdicar, a cambio de una alta pensión. Aunque Muawiya acordó no nombrar a su sucesor, este juramento se rompería, y Muawiya sentó las bases de la monarquía institucional en el Imperio islámico encarnado por la Dinastía Omeya (661-750 d.C.). Los omeyas tenían tolerancia cero con las insurrecciones; lo que el soborno y la adulación no lograron sería fácilmente coaccionado mediante el uso de la fuerza.

Fama postuma y legado

Durante su vida, Ali simplemente fue considerado un líder, no reverenciado ni venerado como lo es en el presente. A medida que el chiísmo evolucionó de una facción política a un grupo religioso, comenzó a divergir de los principales conceptos sunitas. En palabras del historiador John Joseph Saunders: “…de hecho, se ha afirmado que los chiítas eran inicialmente más sunitas de lo que son los propios sunitas hoy” (127-128). Acontecimientos posteriores, como el martirio de Hussayn (626-680 d.C.), el segundo hijo de Ali en 680 d.C. a manos de las fuerzas omeyas en la batalla de Karbala, elevaron a la casa de Ali a una posición espiritual más elevada, casi divina, dentro del islam chiita y claramente respetuosa dentro del islam sunita.

Los sacrificios realizados por Ali y su familia los han inmortalizado en los anales de la historia islámica, y tanto sunitas como chiítas los han elogiado y romantizado sin cesar. Su espada de dos puntas, Zulfiqar, por ejemplo, fue adoptada como símbolo por muchos gobernantes posteriores y también es un nombre popular para los niños entre la comunidad chiíta, que expresan su devoción al incorporar los nombres de los miembros de la familia de Ali a los de sus hijos. Nombres como Ali, Hasan, Hussayn y Abbas son comunes en el grupo, aunque no reservados a ellos, ya que muchos sunitas también nombran a sus hijos con estos nombres. La familia de Ali o Ahl al-Bayt (la casa del Profeta) se celebra, incluso hasta el día de hoy, por su lealtad al patriarca del islam.

Ali ibn Abi Talib, fue, sin duda, un hombre de honor. Los fracasos de su reinado se atribuyen a la severa oposición con la que se encontró; si hubiera gobernado en una época más pacífica, sus talentos habrían florecido de manera excelente. Tanto para los sunitas como para los chiítas, Ali sigue siendo un héroe, ambos lo tienen en alta estima y lo veneran específicamente los segundos. A pesar de la brevedad de su mandato, Ali dejó un legado duradero: una inspiración para todos los futuros gobernantes que deseaban actuar sobre sólidos principios de justicia y como epítome de la caballería árabe.