Baba Yagá es una bruja del folclore eslavo que vive en una cabaña mágica en el bosque y que ayuda, encarcela o se come a quienes encuentra. Es una de las figuras más famosas de los cuentos populares eslavos y ha encontrado seguidores en la actualidad entre quienes la ven como la personificación del empoderamiento y la independencia de las mujeres.
A menudo se interpreta que su nombre significa «abuela bruja», aunque esto se pone en duda y no hay un acuerdo universal sobre el significado de Yagá. Se menciona por primera vez en un libro de gramática rusa de 1755, pero se cree que ya existía en la tradición oral de los cuentos populares eslavos mucho antes. Aunque suele ser la villana de cualquier obra en la que aparece, también puede ofrecer ayuda y se entiende más como un personaje embustero que fomenta la transformación que como la figura típica de una bruja malvada.
Baba Yagá es probablemente más conocida por el cuento Vasilisa la bella, en el que libera sin querer a la heroína de la tiranía de su madrastra y sus hermanastras, pero también aparece en otros cuentos famosos, como La princesa rana y Baba Yagá y la niña de buen corazón, en los que desempeña un papel similar. Varios de sus cuentos siguen el paradigma de la historia de Cenicienta, en los que desempeña el papel de Hada Madrina, pero con un giro definitivamente siniestro.
Como vive al margen de las normas de la sociedad y siempre según sus propias reglas, ha llegado a personificar el concepto de poder y emancipación femeninos en la era moderna. En la actualidad, libros, películas y programas de televisión hacen referencia a ella en este papel, y aunque conserva su carácter amenazador, cada vez se la ve más como una fuente de sabiduría y poder en lugar de una personificación del mal.
Representación, posible origen y nombre
Baba Yagá se representa como una anciana enorme y fea que vive en una cabaña construida sobre cuatro altas patas de pollo que pueden girar o trasladarse a voluntad. A menudo se la ve tapada sobre su estufa o recostada a lo largo de su cabaña, con su gran nariz tocando el techo. Cuando sale de su casa, monta en un mortero impulsado por un pilón con una mano mientras, en la otra, sostiene una escoba que utiliza para borrar cualquier rastro de sus huellas.
Suele salir de su cabaña por la mañana y volver por la tarde, y comanda una bandada de gansos negros que surcan los cielos en busca de niños. En el cuento Los gansos negros de Baba Yagá, dos niños desobedientes, Olga y Sergei, se escapan de su casa mientras su madre está en el mercado a pesar de haberles advertido que no salgan mientras los gansos estén volando. Sergei es atrapado y llevado a la cabaña de Baba Yagá para la cena. Olga consigue salvar a su hermano mediante el uso de objetos mágicos, y los dos aprenden la lección de escuchar a su madre.
En esta historia, como en muchas otras, Baba Yagá es una poderosa bruja que se alimenta de niños, pero, según el erudito Andreas Johns en su exhaustivo libro sobre el tema, puede haber sido originalmente una diosa eslava y Madre Tierra. Johns cita al erudito Mijaíl Chulkov, quien señala similitudes importantes entre Baba Yagá y una antigua diosa de la muerte conocida como Iagaia baba:
Los eslavos veneraban a la diosa del inframundo con este nombre, representándola como una figura aterradora sentada en un mortero de hierro, con un palo de hierro en las manos; le dedicaban sacrificios de sangre, pensando que se la daba a sus dos nietas, y que ella misma se deleitaba en el derramamiento de sangre. (16)
La mención de Chulkov de las nietas de Iagaia baba refleja otra similitud entre la diosa y la bruja posterior, ya que a veces se representa a Baba Yaga con dos hijas o dos hermanas. Algunos estudiosos, de hecho, se refieren a esta figura plural como Baba Yagas; todas ellas son esencialmente la misma entidad, y no tienen más que diferencias superficiales.
Otros estudiosos creen que inicialmente era la personificación de la naturaleza, que puede ser cruel o amable por momentos, o de una nube de tormenta o tempestad, mientras que otros han afirmado que personifica un arado que rompe (hiere) la tierra para permitir la siembra, la fertilización y el crecimiento de los cultivos. Johns cita al erudito Matthew Guthrie, que parece rechazar la interpretación del arado en favor de la teoría de la diosa de la muerte y afirma que Baba Yagá es la versión eslava de la diosa griega Perséfone.
La leyenda dice que tiene su origen en el diablo, según el erudito Vasilii Levshin, citado por Johns:
Con el deseo de elaborar la esencia más perfecta del mal, el diablo cocinó juntas en un caldero a doce mujeres desagradables. Para capturar la esencia, juntó el vapor en su boca y luego escupió en el caldero sin pensar. De esta mezcla surgió Baba Yagá, el mal más perfecto. (13)
Se la suele representar en estos términos independientemente de lo bueno que pueda resultar de sus acciones, por lo que se podría argumentar que lo que haya inspirado a la figura es irrelevante, ya que se la terminó conociendo como la personificación del mal. No existe una interpretación universal sobre su origen, y lo mismo ocurre con su nombre. Johns escribe:
En ruso antiguo, la palabra baba podía referirse a una partera, una hechicera o una adivina, y de ella deriva la palabra rusa moderna para «abuela» (babushka). Baba en ruso moderno también es un término peyorativo para referirse a la mujer. El origen y significado de Yagá es mucho más incierto y ha inspirado varias interpretaciones diferentes entre los lingüistas. (10)
Entre las muchas posibilidades sugeridas se encuentran: enfermedad, dolencia, horror, escalofrío, ninfa malvada del bosque, bruja, mujer malvada, rabia, furia, ira, tortura, dolor y preocupación, serpiente, culebra, esposa del tío, madrastra, tía y madre. Johns cita al erudito Brian Cooper, quien afirma que «el nombre sugiere una personificación de la opresión sofocante» y concluye que «a pesar de sus orígenes poco claros, el nombre de Baba Yagá es conocido en toda Rusia. Al igual que la palabra «bruja», los aldeanos utilizaban yagá como un apelativo poco halagüeño para designar a las "mujeres viejas, pendencieras y feas"» (11). Por lo tanto, puede entenderse que el nombre significa "abuela bruja", aunque no sea una traducción directa.
Aunque secuestra y come niños (y parece ir a cazarlos a lo largo del día para su cena), Baba Yagá también actúa como catalizadora del cambio. Hay varios cuentos en los que actúa como agente de transformación, ayudando a la heroína o al héroe a madurar y a completar una misión. En estos cuentos, e incluso en otros en los que aparece como villana, Baba Yagá personifica el arquetipo mitológico del embaucador.
La figura del embaucador
La figura del embaucador aparece en la mitología de culturas de todo el mundo, pero hay que recordar que estas «mitologías» fueron entendidas en su día como creencias religiosas tan válidas como cualquiera de las actuales. El embaucador era reconocido como un dios, o una manifestación de una deidad suprema, que interfería en la vida de otras deidades, de los seres humanos y del mundo natural, fomentando la transformación. Por muy desagradable que fuera la experiencia con el embaucador, uno se veía obligado a salir de su zona de confort para entrar en un nuevo estado de conciencia de sí mismo y del mundo; a menudo un estado elevado.
Una de las figuras embaucadoras más conocidas es Loki, de la mitología nórdica, que antagoniza repetidamente con los dioses de Asgard, pero es el responsable de varios de sus objetos mágicos más preciados, como el martillo de Thor y la lanza de Odín. Sin embargo, el embaucador aparece en muchos otros sistemas de creencias, como el Coyote en los sistemas de creencias de los nativos de Estados Unidos, Esu en la religión yoruba de África occidental y la Diosa Distante/Ojo de Ra en la antigua religión egipcia.
El gran psiquiatra suizo Carl Gustav Jung (1875-1961) ha señalado las similitudes de estos sistemas de creencias, y de otros, y sugiere que el embaucador es una manifestación de otro arquetipo psicológico, la Sombra, el aspecto oscuro y desconocido de la personalidad individual y comunitaria, normalmente rechazado o reprimido. La Sombra aparece en sueños, visiones, relatos religiosos y leyendas que representan lo que uno teme o, al menos, encuentra desagradable en sí mismo. Jung observa:
[El embaucador] es un predecesor del salvador y, como él, es Dios, hombre y animal a la vez. Es a la vez subhumano y sobrehumano, un ser bestial y divino, cuya característica principal y más alarmante es su inconsciencia. Debido a ella, es abandonado por sus compañeros (evidentemente humanos), lo que parece indicar que ha caído por debajo del nivel de conciencia de aquellos. (263)
Baba Yagá encaja perfectamente en esta definición, ya que encarna cualidades tanto subhumanas como sobrehumanas al rechazar la conciencia de las normas sociales y ser capaz de actuar libremente (de forma inconsciente) al margen de ellas. Es simultáneamente bestial en su caza de presas y divina en sus habilidades sobrenaturales de vuelo, cambio de forma y hechizos mágicos.
Vasilisa la bella
El carácter embaucador de Baba Yaga se define con mayor claridad en el más famoso de sus cuentos, Vasilisa la bella. Vasilisa vive feliz con sus padres hasta los ocho años, cuando su madre cae enferma y la llama en su lecho de muerte, donde le regala una muñeca mágica para que la ayude en la vida. Siempre debe llevar la muñeca consigo, manteniéndola oculta de los demás, y ofrecerle comida y bebida cada vez que se enfrente a algún reto para recibir ayuda. Tras la muerte de su madre, su padre se casa con una mujer con dos hijas que envidia la belleza de Vasilisa y la maltrata, encomendándole duras tareas, ante las que su padre no puede hacer nada, ya que se encuentra lejos en viajes de negocios. Vasilisa solo logra cumplir estas tareas con la ayuda de su muñeca.
Una vez que Vasilisa y sus hermanastras alcanzan la edad de casarse, la madrastra rechaza a todos los pretendientes de Vasilisa, diciéndoles que no puede casarse hasta que sus hermanas mayores encuentren marido. Con la esperanza de deshacerse de Vasilisa, su madrastra la envía una y otra vez al bosque a hacer recados:
En lo profundo de este bosque había un jardín verde, sobre el que se levantaba una miserable cabañita construida sobre patas de pollo. En esta casa vivía Baba Yagá, una vieja abuela bruja. Nadie se atrevía a acercarse a la cabaña, porque Baba Yagá se comía a la gente. La madrastra de Vasilisa la enviaba una y otra vez al bosque con la esperanza de que se encontrara con la bruja y la devorara. Sin embargo, la muñequita le enseñaba dónde crecían los arbustos, las flores y las bayas y no la dejaba acercarse a la cabaña con patas de pollo. Cada vez que Vasilisa regresaba sana y salva, su madrastra la odiaba más y más. (Wiginton, 26)
Finalmente, envía a Vasilisa directamente a la cabaña de Baba Yagá para pedir fuego. Ve pasar a tres jinetes a caballo (uno vestido de blanco, otro de rojo y otro de negro) que traen el atardecer, el amanecer y la noche, respectivamente, y llega a la cabaña de Baba Yagá justo antes de que anochezca:
Alrededor de la cabaña había un muro de huesos humanos rematado con cráneos. La puerta del muro tenía bisagras hechas con huesos de pies humanos y cerraduras hechas de mandíbulas con dientes afilados. De repente, el bosque se llenó de un ruido terrible: los árboles gemían, las ramas y hojas crujían. Baba Yagá salió volando desde el bosque. Cabalgaba en un gran mortero de hierro y lo manejaba con el palo. A medida que se acercaba, barría su rastro tras de sí con una escoba de cocina. (Wiginton, 28-29)
Baba Yagá exige saber por qué está allí la muchacha y accede a darle fuego a cambio de trabajo. Le asigna a Vasilisa tareas imposibles, que es capaz de llevar a cabo con la ayuda de su muñeca. Vasilisa permanece con la bruja durante algún tiempo como su sirvienta y siente curiosidad por varias cosas, pero Baba Yagá le advierte de que «no toda pregunta conduce al bien», aunque le permite preguntar lo que quiera. Vasilisa comprende la amenaza implícita y solo pregunta por los jinetes, lo que parece enfurecer a Baba Yagá, que exige saber por qué no pregunta más. Vasilisa responde que solo está haciendo lo que Baba Yagá le sugirió y enfurece aún más a la bruja cuando le pregunta cómo ha podido realizar todas las tareas. Vasilisa responde cuidadosamente que fue gracias a las bendiciones de su madre, y Baba Yagá, rechazando cualquier bendición, le dice que se marche.
Baba Yagá la envía a casa con una calavera que contiene el fuego que la habían enviado a buscar, y una vez que lo introduce en la casa, este quema a la malvada madrastra y a las hermanastras hasta reducirlas a cenizas. Después, Vasilisa y su muñeca abandonan la casa, ella se hace costurera y, con la ayuda de la muñeca, impresiona tanto al zar que este se enamora de ella y se casan, viviendo felices para siempre.
En este cuento, como en otros como La princesa rana y María Morevna, Baba Yagá actúa como el catalizador de la transformación. La muñeca realiza todas las tareas imposibles encomendadas a Vasilisa, pero es Baba Yagá quien se las asigna, quien advierte a la muchacha de que no haga demasiadas preguntas (y la salva así de adentrarse demasiado en terreno peligroso) y quien le proporciona la calavera que la libera de la cruel tiranía de su madrastra.
Conclusión
En La princesa rana, Baba Yagá y sus hermanas desempeñan el papel fundamental de ayudar al príncipe Iván a reunirse con su princesa fugitiva después de que él haya traicionado su confianza, y en María Morevna, es Baba Yagá quien, sin quererlo, le proporciona al príncipe Alexei el caballo que le permite liberar a María, su verdadero amor, de su cautiverio. Nunca se la describe como amable, cariñosa u hospitalaria (excepto cuando cree que se encuentra con su cena), pero siempre provoca cambios en la vida del personaje o personajes centrales y proporciona los elementos necesarios para su transformación y liberación.
En la historia de Baba Yagá y la niña de buen corazón, una niña y su padre viudo disfrutan de sus días juntos hasta que él se vuelve a casar, y la madrastra pone fin a sus momentos juntos y maltrata a la niña sin que el padre lo sepa. Como en el cuento de Vasilisa, la madrastra envía a la niña al bosque con la esperanza de que Baba Yagá la mate, pero a medida que avanza, la niña muestra bondad a varios elementos del bosque que la ayudan a escapar una vez que llega a la cabaña donde Baba Yagá intenta convertirla en comida. Una vez que regresa a casa y su padre la obliga a explicar dónde ha estado, la madrastra es expulsada de la casa, y padre e hija vuelven a su antigua vida juntos.
Este cuento, como los otros mencionados, presenta a Baba Yagá como catalizadora del cambio. Aunque tradicionalmente se la ha representado como una figura asociada a la oscuridad, el mal, el canibalismo y la muerte, Baba Yagá es esencialmente un agente transformador. Su rechazo de las normas sociales le permite actuar inconscientemente según sus deseos y, al hacerlo, cambia las vidas de aquellos que entran en su esfera de influencia. Si se acepta la sugerencia de Jung de que el embaucador es la encarnación de la Sombra de uno mismo, Baba Yagá representa las cualidades que uno rechaza en sí mismo, como el egoísmo, la violencia, el rencor y la codicia, que pueden neutralizarse, una vez reconocidas, con los mejores aspectos de nuestra naturaleza, como la bondad, la consideración, la gratitud y la amabilidad, que suelen personificarse en el personaje central del cuento.
Al mismo tiempo, su rechazo de lo aceptable les permite a los demás hacer lo mismo y abrirse así a la posibilidad de cambiar y crecer. En la actualidad, este aspecto de su carácter se enfatiza mucho más que antes. Se la asocia claramente con el personaje de Khatun, que simboliza la transformación y la transición, en la popular serie de Netflix The OA, y se hace referencia a ella, incorrectamente, en la película de 2014 John Wick, protagonizada por Keanu Reeves. En ambas, se enfatiza su fuerza y poder por encima de su representación tradicional como depredadora. El popular libro de 2017 Ask Baba Yaga: Otherworldly Advice for Everyday Troubles (Pregúntale a Baba Yaga: consejos de otro mundo para los problemas cotidianos), de Taisia Kitaiskala, ha fomentado esta comprensión de la bruja eslava como fuente de inspiración para entender la importancia de salir de la zona de confort y reconocer la propia Sombra para experimentar cualquier tipo de transformación personal.
