Valkiria

Una valkiria es una figura de la mitología nórdica descrita como una mujer que monta un caballo, un lobo o un jabalí, está armada con una lanza, decide el destino de los guerreros en la batalla y lleva a los muertos al Valhalla de Odín, valkiria significa “la que elige a los caídos”, y los elegidos son los que lucharán junto a Odín en el Ragnarök.

El Valhalla de Odín es el salón de los héroes donde los espíritus de los guerreros caídos luchan entre ellos durante el día, vuelven a la vida y sanan por la tarde y pasan la noche bebiendo. Es uno de los cinco destinos posibles después de la muerte según las creencias nórdicas. Los otros son:

• Fólkvangr
• Hel
• El Reino de Ran
• El Túmulo Funerario

La diosa Freya presidía el Fólkvangr y eligía a la mitad de los muertos en el campo de batalla para su reino; las valkirias elegían la otra mitad para Odín. El reino de Hel, presidido por la jötunn Hel, era principalmente para aquellos que morían de vejez o de enfermedad (aunque hay notables excepciones), mientras que el Reino de Ran era para los que morían ahogados, especialmente en el mar. El túmulo funerario era el sepulcro o la tumba de una persona y era considerado, en diferentes momentos de la historia escandinava, como el hogar final de los muertos, sin importar cómo murieran.

El Valhalla ("salón de los caídos") puede haber sido originalmente solo otro nombre para la tierra de los muertos, concebido como un vasto campo de batalla. Pero evolucionó hasta convertirse en un salón de los héroes, quienes no solo eran conducidos hasta allí por las valkirias después de la muerte, sino que luego eran atendidos por ellas una vez que se habían convertido en einherjar ("ejército de uno", un héroe que puede hacer frente a cualquier situación). Las valkirias, entonces, no solo desempeñaban el papel de las nornas (parcas) al decidir quién vive y quién muere en la batalla, sino que también el de psicopompo (guía en el más allá) proveyendo y cuidando de las almas al llegar al Salón de Odín, llegando incluso a tener aventuras amorosas con algunos de ellos, cosa que también podía suceder con mortales vivos. Las valkirias son súbditas leales de Odín y seguramente mueren con él, con Thor, los héroes de Valhalla y muchos otros en el Ragnarök, la batalla del Crepúsculo de los Dioses.

Fuentes y origen

Las valkirias aparecen en obras del siglo XIII, Edda en prosa y Edda poética, ambas colecciones de cuentos nórdicos ancestrales, como también en las obras germánicas. La Edda en prosa fue escrita por el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241) y se basa en obras antiguas, mientras que la Edda poética es una recopilación de versos de diferentes autores. La mitología nórdica se transmitió oralmente durante generaciones hasta c. 1000-1100 cuando la región se convirtió al cristianismo y recibió también la alfabetización. Todos los mitos nórdicos que se han conservado fueron escritos por cristianos o por aquellos que viviendo en la era cristiana habrían sido influenciados por esa religión.

No se sabe cuándo apareció por primera vez el concepto de la valkiria, pero es posible que originalmente fueran demonios de la muerte (siguiendo la línea de las Keres griegas) que se cebaban con los cuerpos de los muertos en los campos de batalla y llevaban sus almas a una vida después de la muerte. Se cree que el concepto de Valhalla se desarrolló relativamente tarde, y que en un principio se refería simplemente a un reino del más allá, posiblemente en las montañas o en el túmulo funerario de cada uno, pero no en la ornamentada Sala de los Héroes descrita en la Edda en prosa, y que posiblemente fue inspirada por el cielo cristiano. La palabra "Valhalla" proviene del nórdico Vallholl, donde holl originalmente significaba "roca", no "salón", y por lo tanto se refería a la Roca de los caídos, que sería una montaña o un campo de batalla rocoso.

Del mismo modo, se cree que las valkirias alguna vez fueron figuras más intimidantes que transportaban las almas a un más allá genérico donde cualquiera (guerrero o no) comía y bebía como lo había hecho en vida. Se cree que, con la evolución del Valhalla a un salón de los héroes, las valkirias se convirtieron igualmente, de oscuros demonios de la muerte, a figuras luminosas capaces de personificar tanto la belleza femenina como la fuerza masculina y la destreza guerrera.

También se ha sugerido que la imagen de las valkirias cambió durante la era vikinga (c. 790 - c. 1100) bajo la influencia de la doncella escudera, una mujer que tomaba las armas y luchaba junto a los hombres. Se ha propuesto que una tumba descubierta en 2017 cerca de la ciudad de Birka en Suecia sería la de una de esas mujeres (Tumba Bj581), pero se ha cuestionado la interpretación de los restos como los de una mujer guerrera.

Los estudiosos siguen debatiendo si estas mujeres existieron efectivamente, pero no hay duda de que aparecieron en leyendas y mitos. En los cuentos nórdicos más conocidos se encuentran la diosa Freya, la doncella escudera Ladgerda y la heroína Hervor, junto con la gran valkiria Brunilda que desafió la voluntad de Odín. La imagen de la valkiria también puede haber sido sugerida por heroínas celtas como Morrigan o la Reina Medv, o por mujeres celtas que se vestían y luchaban como hombres. Los intercambios comerciales entre los celtas y los escandinavos están bien establecidos y, por lo tanto, esta sería una clara posibilidad de su influencia. Y no se puede descartar la idea de que las mujeres nórdicas en la era vikinga también podían ser guerreras.

Las mujeres en Escandinavia tenían casi los mismos derechos que los hombres, y en las historias de Saxo Grammaticus (lc 1160 - c. 1220) aparecen doncellas escuderas que luchaban del lado de los daneses (aunque esta historia ha sido puesta en duda). Las esposas e hijas de los vikingos seguramente tenían que saber cómo defenderse a sí mismas y sus tierras cuando los hombres estaban ausentes en sus expediciones. La historia sueca de Blenda de Småland (c. 500 o c. 750), que lidera a las mujeres de su pueblo para matar a un ejército invasor de daneses después de emborracharlos a todos, se hizo lo suficientemente popular como para que se siguiera contando hasta el siglo XVII, ilustrando el respeto ganado por las mujeres como guerreras, en este caso, por la ausencia de los hombres; aunque en otras historias las doncellas escuderas luchan a la par de los hombres.

Los reinos del más allá y las valkirias

La doncella escudera era una figura transformadora (una mujer que se vestía y luchaba como un hombre) por lo que es natural que surgiera como modelo para las entidades que llevaban las almas de los héroes a una gloriosa vida después de la muerte. El Valhalla no era el único destino posible para los muertos, como se ha dicho, solo era el Salón de Odín, y había otros personajes que reclamaban las almas de los muertos para sí.

El Valhalla se imaginaba como un gran salón donde las valkirias llevan a los einherjar, a quienes luego sirven y cuidan, mientras que el cocinero de los dioses, Andhrimnir, les prepara la carne cortada de la gran bestia Saerimnir (a veces representada como un jabalí) que, consumida, se regenera diariamente. La cabra mágica Heidrun proporciona de sus ubres un suministro inagotable de hidromiel, mientras que el salón tiene un techo de paja con escudos dorados, lanzas como vigas y brillantes cotas de malla sobre sus bancos en lugar de cojines de heno. El salón tiene 540 puertas por las que 800 hombres pueden marchar a la batalla al mismo tiempo, y de los cuernos del gran ciervo Eikthyrnir mana un manantial que suministra agua clara y dulce.

Esta visión del paraíso es solo para aquellos que mueren en la batalla y que son seleccionados por las valkirias que están alineadas junto a Odin de los Aesir, los dioses de Asgard. Hay otro al que, al parecer, llegan otros guerreros (incluso de la misma batalla) y que está presidido por un miembro de otra familia destacada de los dioses, los Vanir, y se trata de Fólkvangr, el reino de Freya. Freya es otra candidata como modelo para la valkiria, ya que se la representa llegando a la escena de la batalla y eligiendo héroes para su propio salón, Sessrúmnir ("sala con muchos asientos") en el Fólkvangr ("reino de la gente") representado como un hermoso mundo de flores, campos y arroyos. Se decía que Freya tomaba la mitad de los muertos para ella y las valkirias la otra mitad para Odín. A los que no morían en la batalla los esperaban diferentes destinos, y no eran tan agradables.

Hel, presidido por Hel, hija de Loki, es un mundo gris y frío debajo del reino helado de Niflheim, rodeado por un alto muro para mantener a los muertos adentro y a los vivos afuera. El Reino de Ran es un oscuro laberinto de cuevas en el fondo del mar donde la diosa que ahoga a los marineros guarda sus almas. El último destino posible era la tumba o el túmulo funerario donde el alma continuaba comiendo, bebiendo, contemplando la puesta de sol y haciendo cualquier otra cosa que hiciera en la vida o, si estaba molesto por alguna razón o simplemente dispuesto a la malicia, vagando por los alrededores como un fantasma causando problemas.

Ni Hel ni Ran parece que estuvieran preocupados por llevar a las personas a sus reinos, solo se quedan con los que llegan a su puerta, y el túmulo funerario es asunto de cada uno. Solo los reinos asociados con los que han muerto en la batalla tienen a alguien que los consuele y los guíe en la vida del más allá, y en ambos casos ese alguien es una mujer vestida como doncella escudera, una entidad transformadora que ayuda al alma del difunto a dejar atrás el mundo y abrirse a nuevas posibilidades.

Seres transformacionales

Además de su papel como guías y consoladoras de los caídos, las valkirias se asocian constantemente con la transformación. Como obedecen fielmente los deseos de Odín, a veces se les llama "la joven de los deseos", pero esto también se aplica a su función de conceder deseos a los hombres mortales a los que ellas favorecían o aquellos que lograban capturarlas. Esta "captura" ocurría cuando un hombre robaba la ropa de una valkiria mientras ella se bañaba en un arroyo o un manantial. El hombre escondía la ropa, y la valkiria caía bajo una especie de hechizo por el cual se convertía en su esposa y madre de sus hijos. Si encontraba su ropa, desaparecía y el hombre tenía que emprender una búsqueda para encontrarla, realizar una o más tareas difíciles para demostrar su valía y recuperarla; lo que lo transformaba de hombre común a héroe.

Las valkirias también están asociadas con las aves, especialmente con los cuervos, lo que también las vincula con el poder de la clarividencia, la adivinación y el vuelo, una forma de transformación. Otra versión de la historia nos presenta a la doncella cisne, la valkiria en forma de cisne, cuya mágica cubierta de plumas, cuando es tomada por el hombre, lo convierte en su esposo hasta que ella descubre las plumas y lo deja. El erudito H. R. Ellis Davidson comenta:

La valkiria escandinava es claramente una figura compleja. Las valkirias se encuentran en los poemas como asistentes del dios Odín [pero] están [también] asociadas hasta cierto punto con las doncellas cisne y pueden tener vínculos con las "esposas espirituales" de los chamanes en el norte de Eurasia que ayudan y protegen a sus esposos humanos y luchan contra los espíritus hostiles en su favor, además de ayudarlos en sus viajes al Otro Mundo. Otro vínculo existe con las "doncellas escuderas", mujeres que en las fuentes nórdicas visten armadura y luchan junto a los hombres; otro está relacionado con las videntes que predicen el destino futuro de los niños, y con las Nornas, mujeres sobrenaturales que tejen el destino de los jóvenes héroes. (96)

El número de valkirias se da como de 9, 12, 13 o 300, pero parece que en realidad no había un número fijo. Se ha sugerido que había 300, dirigidas ya sea por 9, 12 o 13, y que las valkirias eran mujeres aladas cuyo rango estaba indicado por los diferentes colores de las alas. La idea de las alas está en consonancia con su asociación con las aves y también las vincula directamente con Freya, que tenía una capa mágica de halcón que permitía volar a quien la usaba.

Valkirias famosas

Considerando el término valkiria como "la que escoge a los caídos", la más famosa de estas entidades sería Freya. Se representa a Freya eligiendo a los muertos que quiere para su propio reino y dejando a los demás en manos de las valkirias de Odín. Parecería casi una jefa de valkirias que puede dirigir a las demás. En esta capacidad, Freya puede verse como una especie de diosa de la muerte o como un equivalente a las nornas que tejen el destino de los mortales. Incluso puede que en algún momento haya representado en sí misma la batalla o la muerte en combate. Sin embargo, se la asocia principalmente con el amor, la lujuria y la fertilidad, y se entiende que su vínculo con aquellos que mueren en la batalla se relaciona con el concepto nórdico de la muerte, como el paso a una nueva vida y un nuevo nacimiento (como puede suceder también con el amor y el sexo), no un final, en absoluto, sino parte de un nuevo comienzo.

Los nombres de las valkirias también lo sugieren, ya que generalmente tienen que ver con el acto de transformación de la guerra y las armas utilizadas, como señala Davidson:

Hay varias listas de nombres de valkirias, y muchos están fuertemente asociados a la acción transformadora de la guerra y a la lanza, que era el arma que usaba Odín para determinar los resultados de una batalla. Hildr y Gunnr son palabras poéticas para la batalla; Gondul (Portadora del bastón) puede referirse a la portadora de una lanza, y Hrist puede significar la que blande la lanza (de hrista, sacudir). Geiravor significa diosa de la lanza y Geirahod, lanza de guerra. Skogul puede significar "la muy alta" y, podría ser una referencia al tamaño gigantesco de estos seres. Herfjotur (grilletes de guerra) es posible que se refiera al poder que tenían esos espíritus para colocar grilletes invisibles a los guerreros dejándolos indefensos en la batalla. Estos nombres no tienen individualidad, pero son descriptivos de la naturaleza de las diosas de la guerra. (96-97)

Sin embargo, hay una serie de valkirias que están definidas como personajes independientes. Hildr, en una historia, llega al campo de batalla después que termina la lucha del día y camina entre los muertos, y los devuelve a la vida. Los guerreros retoman la acción donde había quedado y comienzan a luchar entre sí, lo que Odin reconoce como una excelente práctica para la batalla final en Ragnarök y por eso lo instituye como política. La valkiria Eir ("misericordia") protege a los vivos en la batalla en lugar de elegir quién morirá y cura a los heridos después. Thrud ("el poder") es una gran guerrera pero también una amable cuidadora de los einherjar en el Valhalla (también puede ser la hija de Thor, aunque es más probable que las dos compartan el mismo nombre). La valkiria Sigrún (o Sváva) le da al héroe Helgi su nombre y el poder de la palabra. Los poemas de Helgi, de hecho, enfatizan el papel transformador de una valkiria más claramente que muchos otros.

Sin embargo, la valkiria más famosa es Brunilda (también Brunhilda, Brunhilde) de la Saga Volsunga , la epopeya Canción de los Nibelungos, la Edda en prosa y la Edda poética, que se convirtió en un personaje central en el ciclo operístico del compositor Richard Wagner El anillo de los nibelungos. Después de disgustar a Odín al negarse a hacer su voluntad, se la hace mortal, se la coloca en un sueño profundo y se la rodea por un anillo de fuego donde permanecerá hasta que la rescate un héroe (de modo que es famosa también por ser la inspiradora del cuento de hadas de la Bella Durmiente).

El héroe Sigurd (o Sigfrido) la rescata, le da un anillo y le promete matrimonio, pero antes debe viajar a la corte del rey Gjuki. La esposa de Gjuki es una hechicera que le da una poción a Sigurd que lo hace olvidar de Brunilda porque quiere que se case con su hija Gudrun (posiblemente también una valkiria). Luego, Brunilda es rescatada por un hombre que cree que es Gunnar, el hermano de Gudrun, pero Gunnar tenía miedo de cruzar el anillo de fuego, por lo que Sigurd cambia su apariencia a la de Gunnar para salvarla. Brunilda se casa con Gunnar pero, en una discusión con Gudrun, descubre la verdad y se enfurece porque Sigurd se olvidó de ella y se casó con otra. Ella lo mata a él y a su hijo y luego salta a su pira funeraria y muere. El poema El Viaje de Brunilda a Hel termina con ella llevando a Sigurd al más allá y diciéndole a una gigante que encuentra, cómo ella y Sigurd vivirán para siempre en el reino de Hel como deberían haberlo hecho en la tierra.

Conclusión

Sin embargo, la historia de Brunilda es solo una de las muchas historias de valkirias que se ha mantenido entre las figuras más populares de la mitología nórdica hasta el día de hoy. La impresionante Cabalgata de las valkirias de Wagner (de Die Walküre, 1870) se ha utilizado en una serie de películas y representaciones dramáticas, siendo la más famosa la película épica de 1979 Apocalypse Now. En 1970, Marvel Comics lanzó al personaje Valquiria (también llamada Brunilda) que monta un caballo alado, Aragorn, y porta la lanza mágica Dragonfang. Aunque es considerada una "superheroína", Brunilda está más o menos retratada como una valkiria tradicional, y sus historias se sacaron de la mitología nórdica.

En la película de 2017 Thor: Ragnarök, las valkirias se representan como campeonas del Asgard que intentan salvarlo de la diosa Hela (una versión reinventada de Hel, la Reina de los Muertos) y todas mueren excepto una. Conocida como Recolectora 142, la única valkiria sobreviviente (interpretada por Tessa Thompson) primero aprisiona a Thor y luego le ayuda a derrotar a Hela. El personaje volvió a aparecer en Avengers: Endgame en 2018. Esta visión de la valkiria se apartó de lo tradicional de varias maneras, pero se mantuvo fiel al espíritu de la figura mitológica en coraje, habilidad marcial y, lo que es más importante, como agente transformador para ella misma y los demás.