La religión escita parece ser una amalgama de la creencia en un panteón de dioses aunada a una reverencia animal más antigua y a prácticas chamánicas. Por lo que se sabe de los descubrimientos en las tumbas, parece que los escitas tenían una gran afinidad con los animales que conocían. Puede que como un residuo del concepto primitivo de la madre tierra, la gran mayoría de imágenes divinas encontradas son de diosas.
No obstante, Heródoto habló de un panteón escita similar al griego. Cuando estaba en activo en 430 a.C., los colonos griegos ya se habían establecido en torno al mar Negro, el hogar de los escitas pónticos. Así, en sus interacciones y su comercio con los griegos, los escitas acabarían conociendo a sus dioses y algunos les resultarían familiares.
En cuanto a la actividad social, aunque los escitas no tenían templos, hay muchas pruebas de una función sacerdotal de los kurganes y edificios Ares en cuanto a bienes, construcciones y sacrificios asociados. Por último, en cuanto a la curación individual, incluso como adivinos, sus chamanes, mediante la producción extática y la prescripción medicinal, sin duda tenían papeles importantes.
Deidades escitas
Al igual que en las demás culturas de la Antigüedad, la adoración y el simbolismo de los elementos naturales habrían sido una parte básica del sistema de creencias escitas. Con las amplias praderas por las que merodeaban, una característica destacable de su vida cotidiana habría sido el cielo donde se encontraba con la tierra en el horizonte. Otra característica manifiesta que la estepa no te permite ignorar es el sol. El fuego en la Antigüedad también era esencial, ya que proporcionaba protección de los animales salvajes por la noche y se utilizaba para la cocina y la metalurgia durante el día, de manera que habría tenido una gran importancia simbólica. Por lo tanto, no es sorprendente que la tierra, el cielo, el sol y el fuego acabaran teniendo un valor teológico importante para los escitas. Según Heródoto (4.127.4), en su refutación a Darío I (que reinó de 522-486 a.C.), cuando el Imperio persa aqueménida invadió Escitia, el cacique escita, Idantirso, afirmó que Hestia (diosa del fuego) y Zeus (dios del cielo) eran los únicos dioses frente a los que se inclinaría.
Como entendía el sistema de creencias escitas desde la perspectiva del panteón griego, Heródoto enumera las ocho deidades adoradas por los escitas, pero dice que, excepto por Ares, los escitas no tenían "imágenes ni altares ni santuarios" (4.59). Aparte de Hestia y Zeus, a quienes los escitas conocían como Tabita y Papaios, estaban Api (la madre tierra), Goetosyrus (Apolo) y Argimpasa (Afrodita). Y aunque Heródoto omite los nombres escitas, también menciona a Hércules, Ares y Poseidón. Aparte de Hércules, el ancestro por excelencia que tantos pueblos antiguos reclaman, estos dioses representaban elementos familiares para los escitas: Ares estaba asociado con la guerra, Apolo con el sol. La imagen del lugar en el que se encontraban el cielo y la tierra se expresaba en la creencia de que, cuando el dios del cielo, Papaios, se había unido a la diosa tierra, todos los demás dioses habían nacido.
Asimismo, las bendiciones de la diosa de la fertilidad eran esenciales para todas las culturas. Aunque no se sabe mucho de ella, se cree que el equivalente escita de Afrodita era Argimpasa, otro nombre de Arti, la diosa irania de la abundancia material. En cuanto a las imágenes de una deidad femenina en los kurganes escitas, tanto si era Api como madre tierra o Argimpasa como Afrodita, la diosa de la fertilidad, su conexión con la fertilidad es obvia. Como son la tierra y la mujer las que crean la vida, el concepto de la madre tierra era de vital importancia para los antiguos. Por lo tanto, por esa misma razón, una diosa residual de la fertilidad habría ocupado un lugar de importancia similar para los escitas. Por último, en lo relacionado a un elemento básico para la guerra escita, el caballo, Heródoto menciona a Thagimasadas como equivalente a Poseidón, pero no como dios del mar sino como patrón de los caballos.
Reverencia animal
Un aspecto único de la cultura escita es la abundancia y el predominio de las imágenes de animales. En los kurganes se pueden encontrar imágenes de diosas y de la vida cotidiana: hombres luchando, mujeres bailando, gente realizando tareas cotidianas... Pero en gran medida los escitas se rodeaban y se cubrían de imágenes de animales.
Uno de los temas tratados es la depredación. Entre los ejemplos se puede contar el pectoral de Tolstaya Mogila, con escenas bucólicas de la vida cotidiana en la parte superior, pero gatos y grifos míticos que muerden y arañan a ciervos y caballos en la parte inferior. Del kurgán de Bratoliubivskyi, en la región de Khersonska, una placa de oro muestra a un leopardo de las nieves atacando a un ciervo. En el macizo de Altái, recortes de cuero de las coberturas de las sillas de montar revelan gatos y un grifo derribando un ciervo. Tal inclinación por representaciones singulares de depredación violenta puede que refleje, en el caso de los escitas, la violencia prevalente en sus propias vidas como guerreros. Puede que también, como identificaban e imaginaban un propósito paralelo con las imágenes creadas, se imaginaban a sí mismos abatiendo a sus enemigos con igual ferocidad.
Sin embargo, en otros aspectos, parece que los escitas entrelazaban sus destinos de maneras más benignas y beneficiosas. En los fastigios de las varas sacerdotales se pueden encontrar ciervos y aves. En Pazyryk se han encontrado bridas de caballos usadas en ceremonias que muestran imágenes de carneros, águilas mitológicas y ciervos. De sus famosos tocados, los de Pazyryk y otros lugares de Altái normalmente estaban rematados con siluetas de ciervos y después decorados con figuras de aves y horquillas de ciervos de pan de oro y plata. En Ak-Alakha, el tocado de una noble estaba cubierto de figuras felinas de oro. Después, como se verá más adelante, en otro lugar se encontraron los cuerpos de miembros de la élite cubiertos de panteras de oro. Los escitas no solo se vestían con animales, sino que también se tatuaban el cuerpo con ellos. En el cuerpo de un miembro importante del grupo en Pazyryk había imágenes abstractas de gatos recogidos, ciervos, carneros y cabras, mientras que en otro lugar el cuerpo de una mujer, conocida popularmente como la Princesa siberiana, también tenía tatuajes similares.
Aunque esta decoración corporal se conoce como "arte animal" escita y se puede considerar como una expresión de moda, teniendo en cuenta la importante mezcla que había de credo religioso y vida cotidiana en las sociedades de la Antigüedad, cabe preguntarse qué papel desempeñaban tales imágenes. Como se rodeaban de ellas de una manera tan prolífica, parece que entendían que sus destinos estaban entrelazados, y que, como tal, sus imágenes animales les proporcionaban una suerte y protección reales.
Función sacerdotal
Aunque Heródoto no menciona sacerdotes per se, hay una plétora de evidencias arqueológicas que respaldan la existencia de una función sacerdotal. En la región de Tuva en Rusia, en el cementerio Arzhan-1, un enorme kurgán cónico que data de finales del siglo IX a.C. fue descubierto entre 1971 y 1974. Tenía 120 metros de diámetro (394 pies) y 4 metros de alto (13 pies) y su construcción constaba de una subestructura segmentada de compartimentos de troncos superpuestos con losas de piedra. Partiendo de la cámara de entierro central, un cuadrado de 8 metros cuadrados (26 pies), a su alrededor había otras 70 cámaras. El toque final de Arzhan-1 probablemente habría sido la estela de piedra erigida en la cima del monte.
Aunque Arzhan-1 ha perdido la mayoría de sus bienes funerarios a causa de los robos, en el enclave más pequeño de Arzhan-2 (que data del siglo VII a.C.) se encontraron 9.300 objetos, de los cuales 5.600 eran de oro, en su mayoría apliques pequeños de animales. Sorprendentemente, 5.000 de estos apliques de oro eran panteras que usaban por igual tanto el "rey" como la "reina". Tal cuidado y confección reflejan una inversión considerable de tiempo y trabajo por parte de una comunidad que, por lo que parece desde fuera, amaba y honraba a sus líderes porque quería su felicidad en la otra vida. Como tal, los kurganes no eran simples tumbas sino un asunto religioso.
Como el propósito de un sacerdote era interceder por la comunidad frente a una deidad, los propios kurganes sugieren bendiciones sacerdotales. Además, como los sacrificios eran parte del proceso, si se puede tomar la antigua costumbre como norma, la construcción del kurgán, los arreglos y los sacrificios no solo habrían estado bendecidos sino organizados ritualmente. En Arzhan-1, dentro de la tumba central, había ocho de los sirvientes del jefe. En las cámaras circundantes había grupos de caballos, algunos de ellos con sus cuidadores. En Arzhan-2, como el montículo está rodeado de 200 fosas de ofrendas quemadas, la evidencia de sacrificios humanos y ecuestres es amplia.
Heródoto también describe un enterramiento escita en el que "la concubina del rey, el copero, el cocinero, el peón, el escudero y el mensajero" habían sido sacrificados y enterrados con él; 50 caballos con sus jinetes guerreros también se sacrificaron y preservaron: se pusieron de pie en estacas en torno al "gran túmulo", de manera que estuvieran listos para cabalgar en el instante de su resurrección mágica (4.71-72). Los descubrimientos de la expedición rusoalemana de Chertomlyk de restos de caballos y huesos humanos esparcidos por el túmulo respaldan el relato de Heródoto. Por último, si se considera que los kurganes eran asuntos religiosos con procesos rituales, Heródoto menciona un ritual escita similar que cuenta con la adoración de Ares. Construían estructuras escalonadas de palos de dos niveles que incluían el sacrificio de ovejas, cabras y caballos. Por último, para finalizar el proceso y al igual que se ponían estelas en la cima de los kurganes, ponían una única espada en la cima.
Aunque no se cuestiona el proceso ritual que tenía que ver con estos edificios dedicados a Ares y los kurganes, todavía no se sabe quién o quiénes realizaban los ritos. ¿Se trataba de una clase sacerdotal o adivina, como los chamanes? Tradicionalmente, aunque los sacerdotes de la Antigüedad dirigían y bendecían las actividades de la comunidad mediante el sacrificio ritual, el papel principal del chamán era el de sanador. Aunque su talento para la adivinación era un atributo otorgado por los dioses, los chamanes podían perder el favor de la élite. Según Heródoto, si se descubría que la revelación de un chamán era falsa, el rey podía quemarlo. Lo ataban y lo ponían en una carreta llena de leña a la que prendían fuego, de manera que los bueyes salían en estampida. Esta dramática escena de conflagración, en la que a veces se quemaban de dos en dos y se consumían los bueyes, habría sido un turbador recordatorio tanto para los adivinos como para la audiencia que estaba al cargo.
Por el contrario, en la mayoría de las sociedades, donde la clase sacerdotal estaba bien definida, la relación entre la élite gobernante y los sacerdotes solía ser cooperativa. Algunas veces, los reyes podían ser sacerdotes que realizaban los rituales, o puede que iniciaran el ritual. Algunos, como los antiguos reyes hawaianos, cooficiaban con el sumo sacerdote e incluso eran dueños del templo. O, como en el caso de los romanos, podían proceder de la clase gobernante. Sin embargo, entre los escitas, aunque hay una gran evidencia de rituales sacerdotales, en última instancia no podemos más que suponer quién los realizaba. Lo que está más claro son las tareas y las responsabilidades de la clase de adivinos, los chamanes.
Chamanes escitas
Al igual que los demás pueblos de la Antigüedad, la ayuda del mundo de los espíritus era algo que se esperaba en la actividad cotidiana. En cuanto a la curación individual, la función del chamán consistía en interceder entre la persona que necesitaba ayuda y el mundo de los espíritus que iban a molestar. Para demostrar sus credenciales el chamán tenía que demostrar la evidencia de su influencia, que se conseguía de dos maneras: la canción y la danza extática pensada para impresionar y convencer de que su conexión con el mundo de los espíritus era real, combinado con una prescripción medicinal que funcionara suficientemente bien. Esto lo que hacía era afianzar la credibilidad del chamán como curandero.
Aunque los estudios modernos del chamanismo empezaron con un enfoque en las tribus siberianas del sur de Rusia (áreas que en su momento fueron el "patio trasero" de Escitia), hay características comunes del chamanismo y sus rituales que se han practicado por todo el mundo. Para convencer a su audiencia, deberían ser las personas a las que acudir en momentos de necesidad; la actuación extática siempre ha sido esencial para el chamán. La tarea principal del chamán era combatir a los malos espíritus. Para ello llevaba ropajes y tocados exagerados (para parecerse a un ave, un ciervo o un oso) y establecía un área para el ritual en torno a un altar. Después, con la ayuda de los espíritus benevolentes, normalmente un animal o un ancestro, podía dar comienzo la invocación de los celestiales. Como creían que la enfermedad era un mal espiritual, una consecuencia de que el alma abandonara el cuerpo, había que restaurar el alma. En Siberia a menudo esto suponía realizar la hazaña sobrehumana de volar mágicamente, cosa que solo podía lograr el chamán a través del trance extático. Se arriesgaba a perder su propia alma en el peligroso viaje al inframundo, o las esferas celestiales, de donde traía de vuelta el alma restaurada del paciente. Tal proceso de restauración era esencial en las habilidades curativas del chamán.
El chamán realizaba un ritual de canciones y danzas rítmicas y encantamientos febriles, y también usaba objetos simbólicos como ramas o plumas para mejorar su concentración. Las campanas acentuaban los gestos animados del chamán, mientras que también se podía usar fuego, humo e incienso para aumentar los sentidos, y en algunas partes del mundo tanto el chamán como la audiencia ingerían alucinógenos. Sin embargo, en última instancia, aunque se han usado diferentes combinaciones de todos estos elementos, el tambor era el instrumento más universal y efectivo. Mircea Eliade explica:
[El tambor] tiene un papel de gran importancia en las ceremonias chamánicas. Su simbolismo es completo, sus funciones mágicas, muchas y variadas. Es indispensable para realizar una sesión chamánica, ya sea para ayudarle a volar por el aire o a convocar a los espíritus... el tambor le permite al chamán contactar con el mundo de los espíritus a través del cual se prepara para viajar. (168)
La comparación de los objetos encontrados en dos enterramientos importantes y en el valle de Minusinsk con dos petroglifos del periodo Tagar puede arrojar cierta luz sobre el chamanismo escita. En Ak-Alakha y Pazyryk en la región de Altái y Tuva se encontraron elaborados tocados estilizados. Entre los demás objetos también había tambores y sonajeros. En el valle de Minusinsk (y por toda Escitia), se han encontrado remates con sonajeros y campanas de bronce. Tales objetos están representados en el petroglifo del periodo Tagar de Georgievskaya, que muestra a un chamán con un tocado exagerado sujetando una sonaja o una baqueta en una mano y un tambor con cascabeles en la otra. Después, el petroglifo del valle de Minusinsk parece mostrar un chamán que ha llegado al éxtasis de pie detrás de un altar en un círculo de espacio marcado.
Aunque una gran parte de la investigación sobre el chamanismo se centra en el elemento extático, la prescripción medicinal, tal y como se hace evidente especialmente en los chamanes escitas, no habría sido simplemente suplementaria, sino esencial. Un ejemplo de la pericia escita a la hora de usar plantas era el empleo que hacían del cannabis para aliviar el dolor. En 1993, en el extremo oriental de la confederación escita en Ak-Alakha en la meseta de Ukok en el macizo de Altái, los investigadores descubrieron el túmulo de la "Princesa siberiana", que puede que fuera una chamán o curandera. Se murió en la veintena y ahora creemos que tenía cáncer y que eso fue lo que la mató. Se encontró una bolsita de cannabis a su lado, y puede que los efectos analgésicos del cannabis la ayudaran en cierta medida.
Los conocimientos medicinales de los chamanes escitas se vuelven patentes cuando Mitrídates VI (que reinó de 120-63 a.C.) los contrató para formar parte de su séquito. Mitrídates, gobernante del reino helenístico del Ponto en el norte de Anatolia, fue el enemigo más peligroso de Roma. Conocido también como el "rey de los venenos" porque ingería dosis mínimas de su propia fórmula de veneno como antídoto para el asesinato, Mitrídates fue el primer occidental en desarrollar extensamente tales recetas triacas que más tarde se conocerían como mitridato. Sin embargo, en última instancia, era un equipo de chamanes/doctores escitas los que era los más expertos. Apiano de Alejandría comparte que, tras resultar gravemente herido en la tercera guerra mitridática en la batalla de Zela en 67 a.C., con un dardo bajo el ojo y una pedrada en la rodilla:
los agari curaron a Mitrídates, que usaron el veneno de serpientes como remedio. Algunos de los miembros de esta tribu siempre acompañaban al rey como doctores. (Guerras mitridáticas, 13.88)
En la época en que los agari estaban en su corte, Mitrídates estaba realizando investigaciones toxicológicas extensas, lo suficientemente impresionantes como para que Pompeyo (106-48 a.C.) enviara sus notas a Roma para que las tradujeran al latín. El hecho de que se fiara de que los escitas lo curasen ciertamente refleja el nivel de competencia de los chamanes en la farmacología. Aparte de usar veneno de serpiente, las propiedades psicotrópicas y curativas de las plantas ya tenían una larga historia en el Lejano Oriente, en Asia y en el Mediterráneo. El conocimiento escita de las plantas y sus efectos queda indicado cuando Heródoto habla de su uso del cannabis por la euforia que causa. Como parte de su celebración tras el enterramiento de alguien importante de la élite, los escitas erigían una sauna portátil con forma de tipi; en el centro hacían un pozo en el que colocaban rocas al rojo vivo. Tras ungirse el cuerpo con un ungüento hecho con madera molida de ciprés, cedro e incienso, entraban en la sauna y arrojaban cáñamo sobre las rocas y "aullaban de alegría en el baño de vapor". (4.73-75) Eliade interpreta que había elementos chamánicos en este ritual y dice que "un hecho, al menos, es cierto: los escitas conocían el chamanismo y la intoxicación extática producidos por el humo del cáñamo" (394-96).
Por último, tal y como dice Heródoto que era el talento principal del enaree (el chamán), otra herramienta a disposición del chamán era la adivinación. Ciertos adivinos escitas que Heródoto no menciona por nombre, en una práctica chamánica común que recuerda a la de emplear técnicas rítmicas para inducir estados alterados de conciencia en los que formar conexiones místicas, tomaban un manojo de ramitas y a medida que iban dejando un palo tras otro, iban profetizando. Después, volvían a recoger el manojo y empezaban de nuevo.
Conclusión
Una manera de caracterizar la religión escita es como una amalgama de creencias. Aunque estaban en contacto con culturas que tenían sistemas más antropomórficos, los escitas mantuvieron su adoración de la naturaleza centrada en torno a un residuo de la diosa madre tierra en la forma de Argimpassa. Por lo tanto, aunque los descubrimientos de los kurganes revelan una identidad con el mundo animal y una diosa de la fertilidad que era de principal importancia, también incluyeron nociones antropomórficas de las imágenes con las que estaban familiarizados. Por ejemplo, sus dioses del cielo, el sol, el fuego, la guerra y el caballo eran, según Heródoto, el equivalente escita de los dioses griegos Zeus, Apolo, Hestia, Ares y Poseidón.
