Samuel

Samuel es un personaje en la Biblia hebrea y el Antiguo Testamento, representado de manera única por haber desempeñado varios roles, como juez, líder militar, vidente, profeta, hacedor de reyes, oficial sacerdotal y siervo leal de Yahvé. Se cree tradicionalmente que Samuel desempeñó un papel fundamental en la transición del antiguo Israel de los jueces a la monarquía.

Autoría

De las muchas formas en que se ve la historia de Samuel en la Biblia, Tony Cartledge sugiere: "Mientras confía más o menos en la veracidad de los materiales, el lector debe abordar el texto en al menos dos niveles: como relato y como historia"(13). Según 1 crónicas 29:29-30, se cree tradicionalmente que los libros de Samuel en el Antiguo testamento fueron escritos principalmente por la persona de Samuel, "con información complementaria sobre el período después de su muerte proporcionada por los profetas Natán y Gad"(13).

Sin embargo, la academia moderna proporciona otra perspectiva. Cuando los detalles de supuestos relatos de eventos históricos divergen, esto sugiere múltiples autores o fuentes. Por ejemplo, en la historia del diluvio en el génesis, una versión tiene a Noé reuniendo una pareja de cada tipo de animal; otra lo tiene reuniendo siete parejas de animales puros y una pareja de animales impuros; en un relato Noé envía una paloma; en otro envía un cuervo; en una versión la inundación dura un año; en otra cuarenta días y cuarenta noches, y así sucesivamente. La Biblia está repleta de tales casos. Esta es una indicación, como dice Richard Friedman, "de un redactor hábil capaz de combinar y organizar documentos separados en un solo trabajo lo suficientemente unido para ser legible como una narración continua" (60). Después de todo, alguien en algún lugar trajo la compilación de material de lo que conocemos como la Biblia a su versión final.

Como la Biblia hebrea ha sido traducida en gran parte a través del texto masorético y la septuaginta griega, en los tiempos modernos, la visión crítica de la fuente de la autoría ha llegado a jugar un papel importante en la historiografía de la Biblia. Con base en los trabajos de otros, el académico bíblico alemán Julius Wellhausen (1844-1918) produjo lo que se conoce como "la hipótesis documental" de la autoría a una forma más completa. De acuerdo con Wellhausen, para los primeros cinco libros de la Biblia, conocidos como el pentateuco, un editor tuvo a su disposición los trabajos de cuatro autores de diferentes clases, escribiendo en tres etapas diferentes de la evolución religiosa hebraica. Las primeras fuentes J (Jehová) y E (Elohim) "reflejaban la etapa naturaleza/fertilidad de la religión. Escrito posteriormente, el (Deuteronomio) reflejó la etapa espiritual/ética, y P derivó de la etapa sacerdotal/legal" (Friedman 24-26). Si bien han sido criticados muchos otros aspectos del trabajo de Wellhausen, la idea de la redacción de múltiples fuentes sigue siendo la base de la metodología crítica de la fuente.

Una segunda contribución importante y más reciente proviene de Martin Noth (1902-1968). Su historia deuteronomista postula que los libros del Deuteronomio, Josué, Jueces, 1-2 Samuel, 1-2 Crónicas y 1-2 Reyes fueron todos "obra de un solo autor que trabajaba en el período del exilio, quien organizó las diversas unidades antiguas y los complejos de material a su disposición en una historia continua de Israel desde la entrada en Canaán hasta el comienzo del exilio" (McCarter, 4). Considerando las similitudes de estilo, lenguaje y temática con el Deuteronomio, Noth identifica el escritor del Deuteronomio con los intereses de P, como el único compilador y editor de los libros de Josué a 2 Reyes.

Sin embargo, con una revisión, Frank Moore Cross (1921-2012) sitúa una primera edición (Dtr¹) al tiempo previo al exilio del rey Josías con una segunda versión retocada (Dtr²) completada durante el exilio. Finalmente, Richard E. Friedman postula que Dtr¹ y Dtr² fueron la única obra colaborativa del profeta Jeremías y su escriba Baruc, ya que encajaban en la lista de P y estaban vivos durante el reinado de Josías y estaban juntos en el exilio en Egipto.

Con respecto a Samuel como parte de la historia deuteronomista, se señalan varias divergencias que sugieren múltiples autores.

Además de la muerte de Saúl mencionada dos veces (1 Samuel 31; 2 Samuel 1), hay otras versiones duplicadas de los mismos eventos. A Elí se le advierte dos veces que su dinastía sacerdotal caerá (1 Samuel 2:27-36; 3:11-14). Hay dos relatos de la aclamación pública de Saúl como rey (10:17-2) y dos de su rechazo (13:14: 15:23). Cuando David huye de Saúl, es traicionado dos veces por los zifitas. (Cartledge, 4)

Luego hay relatos difíciles de conciliar como en 16:14-23, donde David se convierte en el músico y asistente personal de Saúl, pero en el próximo capítulo, cuando David se ofrece para luchar contra Goliat, Saúl no lo conoce. Posteriormente hay un antagonismo hacia la monarquía en 7:1-8:22, pero en los capítulos 9-11, un aparente voto a favor de ella "como un medio de liberación divina" (Cartledge, 4). Además, hay secciones independientes como la canción de Ana, la narración del arca y la historia de la corte de David, donde no se menciona a Samuel a pesar de que en otros lugares se supone que examinó y ungió al rey.

Todavía hay falta de consenso sobre cuándo se escribieron y organizaron los manuscritos, la cantidad y nivel de completitud de las fuentes recibidas, y si fueron uno, dos o una escuela de editores. A pesar de todo, la seriedad y el respeto con la que fueron manipulados los materiales de origen se refleja en el hecho de que se mantuvieron narrativas divergentes, aunque podría haber sido tentador eliminar los contrapesos en aras de la apariencia de una mayor historicidad.

Además, mientras que el método de fuente crítica de la historiografía de la Biblia ha mantenido la mayor parte de la atención en los círculos académicos durante algún tiempo, en tiempos recientes, la crítica literaria y la investigación del mundo social de la Biblia están haciendo contribuciones importantes. Los hallazgos arqueológicos también están teniendo su impacto. La piedra de Zayit, descubierta en 2005 y que data del siglo X a.C., escrita con el antiguo alfabeto hebreo, podría, para algunos, moderar la posición de una narración construida sobre eones de tradición oral. Parece que los hebreos sabían leer y escribir desde el principio, lo que podría arrojar nueva luz sobre las consideraciones del material de origen. La teoría de Friedman de que Baruch fue el autor final de la historia deuteronomista es reforzada por el hallazgo del sello de Baruch, que muestra que una persona llamada Baruch vivió y fue un escriba en ese momento. La inscripción aramea bytdwd de Tell Dan descubierta recientemente por Avraham Biran y J. Naveh, se cree que traduce "casa de David", lo que confirma para algunos la historicidad del rey David y da crédito a las historias a su alrededor y aquellos como Samuel asociados con él.

Sin embargo, como comparte Cartledge, los campos a favor y en contra de la historicidad del antiguo testamento están divididos entre el enfoque minimalista "de la escuela Alt-Noth que argumenta que la historiografía científica no puede aceptar simplemente el antiguo testamento al pie de la letra", y los maximalistas "del círculo de Alright-Bright quienes creen que los documentos del antiguo testamento son más confiables y aunque reconocen discrepancias, pueden usarse para reconstruir la historia del antiguo Israel" (9). Como parte de esa historia, el relato de Samuel es una transición entre el período de los jueces y la monarquía. Retratado como facilitador de ese pasaje, se muestra a Samuel desempeñando varios roles de liderazgo.

Samuel como juez y líder militar

Es difícil sobrestimar la importancia de la alianza en la Biblia. En la tradición cristiana, los mismos nombres antiguo y nuevo testamento reflejan esta importancia, porque la palabra latina significa "pacto"... Además, como parte de la historia deuteronomista, el deuteronomista presenta su historia de manera sistemática en términos de la alianza. Describe el destino de los reyes y la gente como dependientes de la fidelidad con la que guardan sus alianzas con Dios.

(Friedman, 104)

De acuerdo con el tema de la alianza de Yahvé de la historia deuteronomista, el rol de Samuel como juez resultó de la accidentada historia del pueblo al que servía. Como dice la narración del antiguo testamento, una vez que Moisés llevó a los israelitas a la frontera de Canaán, después de la conquista de Josué, el cumplimiento de los mandamientos de Yahvé por parte de Israel duró poco. A medida que los israelitas incorporaron la veneración de ídolos y los ritos de adoración de los dioses de la religión cananea, tal desapego de Yahvé es la causa de la derrota a manos de varias tribus cananeas. Esto dio lugar a jueces individuales que conducirían exitosas campañas militares y regresarían a Yahvé cuando se restaurara la soberanía de los israelitas sobre sus vecinos. Sin embargo, los israelitas inevitablemente volvieron a los dioses y comportamientos de la tierra. Tal ciclo de infidelidad, derrota, y salvación es el tema común a lo largo del libro de los jueces.

De acuerdo con la narración de los jueces como salvadores militares y restauradores de la alianza, Samuel guiaría a los israelitas contra los filisteos. El tema "contra viento y marea" de la campaña militar de Gedeón, donde el mismo Yahvé juega un papel fundamental, se desarrolla de manera similar en 1 Samuel. En jueces 7:1-25, Yahvé instruye a Gedeón a reducir el tamaño de sus fuerzas de 32.000 a 300 con un ingenioso ardid que hace que los medianitas se destruyan unos a otros en la noche, mientras que los israelitas limpian los combatientes que huyen. En 1 Samuel 7:1-17, después de las derrotas consecutivas de los israelitas y la pérdida del arca de la alianza, los filisteos se reunieron otra vez en Mizpa. Como restaurador de la alianza, Samuel promete la salvación a los israelitas de los filisteos si una vez más renuncian a la adoración de "dioses extranjeros" y sirven a Yahvé. Mientras el pánico se apoderaba del campamento, las tropas suplican a Samuel que "no deje de clamar" por el rescate de Yahvé. Después de que Samuel ofrece un sacrificio, un trueno "enviado por Yahvé" pone a los filisteos en tal desorden y pánico que la victoria de los israelitas es, como con Gedeón, más un proceso de limpieza. De acuerdo con el texto, Samuel sigue liderando y juzgando a Israel "todos los días de su vida" mientras recorre una ruta itinerante de Betel, Gilgal y Mizpa presumiblemente enseñando y reforzando los caminos de Yahvé.

Vidente y profeta

Es interesante notar que al comienzo de la historia del ascenso de Saúl al trono, se hace referencia a Samuel como un "vidente". En otros lugares, es un profeta. Sin embargo, aunque se muestra que los roles de vidente y profeta comparten características, se hacen distinciones. En 2 Crónicas 12:15, se afirma que la historia del reinado de Roboam fue escrito por Semaías, el profeta, e Iddo, el vidente. En Crónicas 29:25, el estacionamiento de los levitas en el templo con "címbalos, arpas y liras" se hizo según lo prescrito por "Gad, el vidente del rey, y Natán el profeta". De este modo, las tareas de los videntes se representan como si sirvieran a una audiencia limitada con el propósito específico de conocer cosas que de otro modo serían incognoscibles - o adivinar resultados. Los profetas, por otra parte, (a pesar de que también hacen predicciones) sirvieron a una comunidad más amplia para guardarlos o regresarlos a los caminos de Yahvé.

En 1 Samuel 9:1-11, antes de ser rey, cuando Saúl fue a buscar los asnos perdidos de su padre, después de casi darse por vencido, su sirviente le sugirió que fueran a un hombre de Dios, "un vidente" llamado Samuel, que les diría por una cantidad donde estaban los asnos. Parece que los videntes también fueron retenidos por el rey. En 2 Samuel 24:11 y 1 Crónicas 21:9, se refieren a Gad como el "vidente de David". En Crónicas 35:15, Jeduthun es el "vidente del rey". Adicionalmente, al igual que otros pueblos antiguos, cuando los sacerdotes realizaban augurios por consulta de sus líderes, es posible que los videntes de Israel fueran consultados, especialmente en tiempos de guerra, para predecir resultados. Ciertamente, se retrata a dos videntes que tienen algo que decir en las acciones militares de sus reyes. Hanani castigo al rey Asa por no confiar en Yahvé contra el rey de Aram en 2 Crónicas 16:7, y Jehú critica Josafat en 19:2 por ayudar a Acab en la batalla por Ramot de Galaad.

Como se hace referencia a Samuel como un "vidente" y se lo representa realizando tareas similares a las de un vidente (por ejemplo, en 1 Samuel 10:1-8 envía a Saúl a Gilgal y con detalles predice cuándo, dónde y con quién se encontrará en el camino) también es reconocido como profeta. En 1 Samuel 3:1-21, la perícopa de Samuel en el tabernáculo cuando era niño finaliza con la descripción, "y todo Israel desde Dan hasta Beerseba reconoció que Samuel era atestiguado como profeta del señor". Con ese deber en mente, quizás su mejor trabajo como profeta fue cuando también desempeñó el papel de hacedor de reyes, la comisión que se legitimó desde su formación sacerdotal.

Oficial sacerdotal y hacedor de reyes

Ya sea que la historia de Samuel se interprete desde un punto de vista crítico, histórico o literario, la legitimación de su historia como líder esencial obtiene mayor credibilidad por el desempeño de sus funciones sacerdotales. Quizás por eso, a pesar de que siguió los pasos de los jueces, su historia comienza con su formación sacerdotal con Eli. A pesar de que Eli es del linaje de los sacerdotes aarónicos y de que sus hijos lo sucederán, Yahvé los rechazó como sacerdotes por su corrupción y la falta de corrección por parte de Eli; Ofni y Fineas mueren en la batalla contra los filisteos, y Eli muere al caer de su silla cuando escucha la noticia. En contraste, aunque nunca se describe a Samuel como un sacerdote o se habla de su linaje aarónico, siempre se lo retrata siguiendo las directivas de Yahvé. Dado que su formación sacerdotal empezó cuando era niño, la narración sobre él presenta pocas dudas con respecto a la aceptación de su autoridad para ofrecer sacrificios y ungir reyes, cosas que harían los sacerdotes.

Como ocurre con todas las sociedades antiguas, el orden social no puede proceder sin el sacrificio ritual de las autoridades religiosas cuya aprobación viene de los dioses. Como la consagración de Samuel vino de Yahvé, él realizó el sacrificio antes de la batalla de Mizpa. Así, cuando Saúl buscaba a Samuel por lo de los asnos perdidos, le dijeron que se apurara, "pues el pueblo no empezará a comer hasta que él venga, porque él tiene que bendecir el sacrificio" (1 Samuel 9:13). Asimismo, como un paso necesario para el reconocimiento de Saúl como rey, Samuel lo instruye a ir a Gilgal donde "ofrecería holocaustos y ofrendas de paz", (1 Samuel 10:8, 11:1-15). Representando a Samuel como un hacedor de reyes al desempeñar funciones sacerdotales, la narración de Samuel también muestra que para ser rey, Samuel primero debe ungir uno, después de lo cual viene un efecto transformador en el rey.

De otros pueblos de Oriente Próximo los hititas originalmente ungieron a sus reyes, mientras que ciertos oficiales y vasallos egipcios también eran ungidos. [Además] el uso de aceite... le da a la unción un significado contractual o de pacto... la historia de la unción de David forma un paralelo con la unción de Saúl como príncipe (Klein, 158-159).

Antes de la coronación de Saúl como rey, en Samuel 9:22 -10:10, Samuel invita a Saúl y a su sirviente a cenar con él y otros treinta invitados. La mañana siguiente, al verlo salir para Gilgal, Samuel lo unge con una redoma de aceite. Luego, como parte de las predicciones de Samuel sobre el viaje, cuando Samuel se reunió y participó en una procesión de profetas, "el espíritu de Dios vino poderosamente sobre él". Paralelamente, en 1 Samuel 16:4-13 después del rechazo de Saúl por parte de Yahvé, Samuel viaja a Belén donde, después del sacrificio, unge a David para que se convierta en rey y, como con Saúl, "desde ese día en adelante el espíritu de Dios vino poderosamente sobre David". Finalmente, mientras que los sacrificios y la unción son parte de las funciones sacerdotales esenciales para hacer reyes, el rol de Samuel como profeta y siervo leal de Yahvé no estaría completo sin su promoción de la alianza de Yahvé. La historia de Samuel lo muestra usando la transición de los jueces a la monarquía para este mismo propósito.

Siervo leal de Yahvé

Uno de las principales facetas retratadas sobre el carácter de Samuel es su diligente obediencia a Yahvé, incluso en contra de sus deseos. En 1 Samuel 8:4.22, Samuel no quería una monarquía. Él trató de disuadir a la gente, pero Yahvé, con su palabra final, lo permitió, y Samuel obedientemente hizo que sucediera. Además, incluso cuando se muestra a Samuel como hacedor de reyes no se deja escapar su papel como profeta, y se menciona en 12:23-24 su deber de enseñar los caminos de Yahvé. Después de la coronación de Samuel como rey en 1 Samuel 11:15, Samuel, ahora anciano, reitera, con detalles, el ciclo pasado de infidelidad, derrota y salvación de la nación, y promete al rey y su pueblo cosas buenas si renuncian a los Baales y vuelven a Yahvé, pero derrota si no lo hacen.

Si bien el tema de la alianza de Yahvé prevalece a lo largo de la historia de Samuel, ya que la narración lo retrata como un siervo leal de Yahvé desde la niñez hasta la vejez, cumple su deber como profeta promoviendo en cada oportunidad la lealtad a Yahvé. Conocido como vidente y con la formación de un sacerdote, sus sacrificios y unciones son reconocidos como esenciales para la comunidad a la que sirvió. Tradicionalmente se cree que vivió alrededor del año 1100 a.C., ya que se lo representa como el último juez, luego como hacedor de reyes, la historia de Samuel juega un papel fundamental y explicativo en un importante período de transición para el antiguo Israel, del período de los jueces a la monarquía.