Sexto Empírico (c. 160 - c. 210 d.C.) fue un escéptico griego que desarrolló las ideas del anterior filósofo escéptico griego Pirro de Elis (c. 360 - c. 270 d.C.), quien afirmaba que la tranquilidad de la mente se podía alcanzar suspendiendo el juicio. Empírico se basó en esta afirmación para detallar por escrito cómo aplicarla plenamente en la vida.
No se sabe nada de Empírico fuera de sus obras, que dan poca información biográfica. Sus fechas siguen siendo discutidas, y su nombre es más bien un título que significa "Sexto de la Escuela Empírica", en referencia a su asociación con la escuela empírica de medicina (aunque parece haberse alineado más con otra, la escuela metodista). Según el académico Thomas Mautner, "su nombre indica que era un médico que basaba su práctica en la observación clínica más que en la doctrina médica recibida" (520). Esto parece ser así, ya que sus obras enfatizan constantemente la importancia de la observación y la reflexión personal. Se dice que escribió diez libros sobre el pirronismo, de los que se conservan dos, Esbozos pirrónicos y Contra los matemáticos (comúnmente dado como Contra los profesores), ambos influyentes en la era moderna.
Las obras de Empírico fueron descubiertas por agentes del banquero y estadista florentino Lorenzo de Médici (1449-1492) y añadidas a la colección de su biblioteca. Traducidas al latín en el siglo XVI, las obras de Empírico influyeron en el filósofo y escritor francés del Renacimiento Michel de Montaigne (1533-1592), en el apologista y polemista jesuita francés François Véron (c. 1575-1649) y en el escritor francés François de la Mothe le Vayer (1588-1672). Empírico fue utilizado durante la Contrarreforma católica (1545 a c. 1700) para desvirtuar los argumentos de la Reforma protestante (1517-1648).
Las obras de Empírico se siguen estudiando en la actualidad y ejercen el mismo poder al afirmar que no se puede llegar a conclusiones definitivas, porque la interpretación de la realidad no se corresponde con la realidad real. Según Empírico, para vivir una vida pacífica y sin conflictos, hay que suspender el juicio e incluso la expectativa de que se pueden hacer juicios acertados, pero este punto central se ha ignorado con más frecuencia, ya que sus obras se utilizan en cambio para atacar otras ideologías o defender la propia.
Pirro y el pirronismo
La historia de Pirro de Elis procede en gran medida del historiador Diógenes Laercio (c. 180-240), que se considera poco fiable, ya que nunca citó sus fuentes y parece haber inventado historias a menudo. Aun así, como algunas de sus observaciones se han podido corroborar, los historiadores y estudiosos siguen recurriendo a él cuando no hay otra fuente disponible. Según Laercio, Pirro se vio influido por las enseñanzas del atomista Demócrito (c. 460 - c. 370 a.C.), que abogaba por una comprensión naturalista del mundo en lugar de teísta. Pirro conoció las obras de Demócrito a través de su maestro Anaxarco (c. 380 - c. 320 a.C.), amigo de Alejandro Magno (356-323 a.C.). Pirro y Anaxarco siguieron a Alejandro en su campaña de conquista de Persia en el 334 a.C., y viajaron con él a la India.
En la India, se dice que Pirro se reunió con "magos" que, según Laercio, lo llevaron a "adoptar una filosofía muy noble... que adopta la forma de agnosticismo y suspensión del juicio" (11.61). Aunque nunca se identifican en la obra de Laercio, lo más probable es que estos "magos" fueran partidarios de la escuela filosófica de Charvaka, que afirmaba que el placer era el bien más elevado de la vida y se centraba en una comprensión materialista del mundo. El escepticismo era un aspecto integral de Charvaka en el sentido de que los adherentes sostenían que cualquier afirmación que uno hiciera sobre cualquier cosa se basaba en la interpretación subjetiva de la realidad, que no podía corresponder a la realidad objetiva simplemente porque las experiencias y creencias pasadas de uno informaban su interpretación.
Como esta concepción es bastante cercana a la filosofía posterior de Pirro, Charvaka es la influencia más probable, aunque historiadores posteriores han citado a seguidores del hinduismo, el jainismo y el budismo como posibles candidatos a los "magos" de Laercio. Tras regresar a su hogar en Elis, Pirro se desprendió de sus posesiones y vivió una vida de simplicidad mientras enseñaba la perspectiva filosófica que llegó a conocerse como pirronismo.
Su alumno Timón de Filo (c. 320 - el 235 a.C.) conservó sus enseñanzas y, aunque sus obras se perdieron, escritores posteriores las han citado parcialmente. Entre ellos estaba Aristocles de Mesenia (c. I siglo), citado por Eusebio de Cesarea (c. 260 - 399 d.C.), que conservó el llamado Pasaje de Aristocles, que resume los preceptos del pirronismo. El pasaje plantea tres preguntas:
- ¿Cuál es la naturaleza de cualquier materia, incluida la ética?
- ¿Cómo se debe responder a cualquier tema, incluida la ética?
- ¿Cuál será el resultado de nuestra respuesta a cualquier tema?
Las respuestas son las siguientes:
- Todos los fenómenos observables son indiferenciados, inestables e impermanentes por naturaleza.
- Las percepciones sensoriales no pueden decir la verdad sobre los fenómenos observables ni pueden mentir porque los fenómenos observables están más allá de la capacidad de los sentidos para comprenderlos realmente.
- Por lo tanto, hay que abstenerse de emitir juicios o sacar conclusiones sobre lo que se percibe, y negarse a aceptar cualquier afirmación, partiendo de la base de que no son ni verdad ni mentira, sino simplemente la observación de una persona basada en la experiencia y la creencia.
Al suspender el juicio y negarse a involucrarse en una discusión especulativa sobre conclusiones que sólo son opinión, uno alcanza el estado de ataraxia, la liberación de la angustia psicológica, y mantiene su equilibrio y tranquilidad en la vida.
Renacimiento y Sexto Empírico
Las enseñanzas de Pirro parecen haber sido codificadas como una escuela de pensamiento, pero como su principio central debe haber sido la negativa a mantener algo parecido a un principio central, se extinguió solo para revivir en el siglo I a.C. en las obras de un tal Enesidemo, cuyos Discursos pirrónicos atrajeron la atención de Sexto Empírico. Empírico también tuvo ante sí las obras de Antíoco de Ascalón (c. 125 - c. 68 a.C.), que había armonizado el escepticismo del pirronismo con la creencia de que las conclusiones podían entenderse como verdaderas mediante el uso de la razón. Aunque la interpretación subjetiva de la realidad difiera de la realidad objetiva, la razón podía corregir los errores y acercarse a la percepción y el juicio exactos.
Empírico parece haber escrito sus obras para compartir sus observaciones sobre la posibilidad de vivir una vida tranquila y, aunque reconocía el poder de la razón y la probabilidad de que uno pudiera llegar a conclusiones precisas, seguía sosteniendo que no se podía obtener nada bueno de meterse en juicios. Ni bien uno decía algo como "Este es un mal libro", otro podía replicar con "No, este es un buen libro", y entonces uno se encontraba en la controversia y la angustia por nada, ya que ambas afirmaciones eran simplemente una opinión. Uno podía afirmar "En este momento tengo frío" porque estaba expresando su experiencia individual y nada más, pero debía abstenerse de hacer juicios como "El frío es malo", ya que entonces estaba haciendo un juicio universal sobre la naturaleza del frío, y esto no podía ser más que su opinión personal.
En sus Esbozos pirrónicos, Empírico señala cómo "a todo argumento se opone un argumento igual" (I. XXVII. 202). Cada vez que alguien hace una afirmación como "Dios existe", puede invitar a la respuesta de "Dios no existe". Para Empírico, la consiguiente discusión sobre la existencia de Dios carece de sentido porque se trata simplemente de dos partes que exponen su opinión. No puede haber una resolución porque finalmente no hay manera de probar objetivamente un lado o el otro, y por lo tanto tales argumentos solo pueden conducir al conflicto y la angustia psicológica. Empírico anima, en cambio, a adoptar el enfoque escéptico, que define en el Libro I de Esbozos pirrónicos de la siguiente manera:
El escepticismo es una capacidad, o actitud mental, que opone las apariencias a los juicios de cualquier manera, con el resultado de que, debido a la equipolencia de los objetos y las razones así opuestas, somos llevados primero a un estado de suspenso mental y luego a un estado de "imperturbabilidad" o quietud. (IV.8)
Sugiere que si uno mantiene la postura escéptica, los demás pueden inclinarse a adoptarla también, lo que llevaría a una coexistencia pacífica, ya que nadie insistiría en "verdades" que no se podrían probar objetivamente.
Tema central y obras
Empírico discute ampliamente esta perspectiva en Esbozos pirrónicos y desarrolla sus puntos en los once libros de Contra los profesores:
- Libro I: Contra los gramáticos
- Libro II: Contra los retóricos
- Libro III: Contra los geómetras
- Libro IV: Contra los aritméticos
- Libro V: Contra los astrólogos
- Libro VI: Contra los músicos
- Libro VII: Contra los lógicos
- Libro VIII: Contra los lógicos, continuación
- Libro IX: Contra los físicos
- Libro X: Contra los físicos, continuación
- Libro XI: Contra los éticos
El título original de esta obra, Adversus Mathematicos, traducido como Contra los matemáticos, no tenía nada que ver con los matemáticos, sino con los que pretendían ser "doctos" en un campo específico, razón por la cual el título se conoce como Contra los profesores. En cada libro, argumenta específicamente en contra de hacer afirmaciones (argumentos) que invariablemente tienen contrademandas (contraargumentos). Al negarse a hacer tales afirmaciones, que luego uno se siente obligado a defender, uno se aleja del conflicto, real o potencial, y puede entonces vivir su vida en paz mientras ofrece esa misma posibilidad a los demás.
Sexto Empírico y la Contrarreforma
Sin embargo, cuando se descubrieron y tradujeron las obras de Empírico en el siglo XVI, se ignoró la posibilidad de la paz, y la Iglesia católica utilizó su escepticismo filosófico como arma para contrarrestar las afirmaciones de los líderes de la Reforma protestante. La Reforma estaba en marcha desde 1517, cuando Martín Lutero (1483-1546) desafió por primera vez la autoridad de la Iglesia. Las 95 tesis de Martín Lutero, que originalmente pretendían debatir la práctica de la venta de indulgencias, desencadenaron una amplia revolución cultural, social y religiosa, que rechazaba la autoridad de la Iglesia y afirmaba que cada individuo podía interpretar las escrituras y aprehender la verdad divina por sí mismo, sin intermediarios.
Reformistas como Lutero, Huldrych Zwingli (1484-1531) y Juan Calvino (1509-1564) afirmaban que los creyentes estaban justificados por su sola fe y que solo necesitaban acceder a las Escrituras para salvarse y tener una relación personal con Dios. La Iglesia rechazó esta afirmación basándose en que los individuos no tenían la capacidad de interpretar las escrituras por sí mismos y que, si alguien podía afirmar que conocía la Verdad Última, entonces no había Verdad Última, sino solo opinión. Sin una autoridad central que determinara la verdad de la falsedad, cualquiera podía afirmar que entendía la voluntad de Dios, y no había forma de rebatirlo.
La Iglesia afirmaba que se podía confiar en sus verdades porque se había llegado a ellas a través del estudio escolástico y erudito de las Escrituras, a través de la adhesión a la tradición basada en las Escrituras y a través del magisterio (las enseñanzas de la jerarquía eclesiástica del Papa y los obispos). Por el contrario, observaron que los protestantes no ofrecían nada en cuanto a la verdad, salvo sus pretensiones personales de salvación y una capacidad inerrante para interpretar la Biblia. Al introducir el escepticismo de Empírico en los argumentos, socavaron las afirmaciones de los protestantes al cuestionar cómo podían pretender conocer la verdad cuando, como demostró Empírico, el entendimiento subjetivo de uno no podía interpretar o comprender con precisión ni siquiera los aspectos más simples de la realidad objetiva.
Montaigne ya había expresado el punto de vista escéptico en su célebre frase "¿Qué sé yo?", que preguntaba con honestidad al tratar de separar la verdad de la opinión. Este punto de vista se volvió contra los calvinistas de Francia por François Véron en la forma de "¿Qué sabes tú?", apoyado en la obra de Empírico. En sus debates con el clero calvinista, Véron señaló que las Escrituras no incluyen ninguna guía de interpretación, por lo que si uno las interpreta por su cuenta, es probable que cometa errores. Sin una autoridad central que distinga la verdad del error, no hay forma de saber si uno ha interpretado correctamente un pasaje bíblico. Además, utilizando a Empírico, Véron animó a los calvinistas a dudar de sus conclusiones señalando que solo hacían afirmaciones que podían ser contrarrestadas por otras afirmaciones y esto nunca podría ser provechoso sin una autoridad central que determinara la verdad. El erudito Richard H. Popkin comenta:
Verón solo pretendía presentar un escepticismo respecto a los usos del sentido y la razón en materia religiosa. En este sentido, trató de mostrar que una vez que los reformadores negaron la existencia de un juez infalible, no podían tener una fe garantizada porque no tenían ninguna regla de fe defendible. Todos los criterios de conocimiento religioso que adoptaron (la escritura, la persuasión interior, la razón) resultaban dudosos si se aplicaban a las cuestiones religiosas. Los calvinistas no podían obtener certeza religiosa porque cualquier criterio que emplearan podía ser socavado por el tipo de escepticismo de Verón. (3)
La Contrarreforma católica utilizó a Empírico para introducir y fomentar la duda en los principios más básicos de la fe protestante, por ejemplo, que uno necesitaba solo la fe y solo las escrituras para salvarse y conocer a Dios. Véron y otros jesuitas como él utilizaron a Empírico de forma sistemática para desmontar los argumentos intelectuales protestantes y hacer que la gente volviera a la Iglesia, uno de los objetivos centrales de la Contrarreforma que, ciertamente en Francia, se cumplió.
Conclusión
Al final de la Contrarreforma, hacia 1700, Sexto Empírico había caído en desgracia entre los apologistas y polemistas católicos, ya que, como señala Popkin, quedó claro que los mismos argumentos que habían utilizado contra los protestantes se podían ser utilizar contra ellos. Si, como decía Empírico, cualquier argumento podía ser contrarrestado por cualquier otro y la interpretación subjetiva no podía captar la verdad objetiva, entonces no había forma de que los católicos pudieran saber si lo que el papa, los obispos o la tradición les decían era cierto más que lo que habían afirmado los protestantes.
Sexto Empírico ya había ejercido una influencia significativa en figuras importantes como Montaigne y René Descartes (1596-1650) y seguiría haciéndolo, como lo demuestra su efecto en John Locke (1632-1704), llamado el "padre del empirismo" en la era moderna. Empírico también inspiraría las obras del filósofo alemán Georg Friedrich Hegel (1770-1831), del filósofo inglés John Stuart Mill (1806-1873) y del empirista escocés David Hume (1711-1776), entre muchos otros.
Aunque sus obras se utilizaron para desmantelar los argumentos de los protestantes en los siglos XVI y XVII y desde entonces se han citado en los argumentos a favor del ateísmo o el agnosticismo, el propio Empírico nunca sugiere que su escepticismo sea un arma intelectual sino, más bien, un medio hacia la tranquilidad y el equilibrio personales. Señala que, al negarse a participar en discusiones inútiles, uno puede encontrar mejores formas de aprovechar el tiempo. Sin embargo, parece haber pasado por alto el hecho obvio de que los seres humanos de alguna manera obtienen placer de tales argumentos, y durante mucho tiempo sus obras han servido para generar más controversia de la que pretendían.
