Tokugawa Tsunayoshi (1646-1709) gobernó Japón como quinto shogún del Período Edo (1603-1876). A menudo ha sido ridiculizado como “el shogún de los perros” debido a que promulgó leyes destinadas a proteger la vida de los animales. En lo económico, sin embargo, su período gozó de prosperidad y culturalmente fue uno de los más brillantes de la historia japonesa.
Juventud
Tsunayoshi era hijo del tercer sogún, Tokugawa Iemitsu, y de una de sus concubinas. Iemitsu murió cuando Tsunayoshi tenía cinco años, y su hermano mayor, Ietsuna (1641-1680) se convirtió en el cuarto shogún. Ietsuna tenía solo diez años en ese momento, por lo que el poder quedó en manos de regentes que gobernaron en su representación. En 1661, Tsunayoshi se convirtió en daimyo del dominio Tatebayashi en la moderna Prefectura Gunma. Cuando Ietsuna murió repentinamente en 1680, Tsunayoshi se convirtió en shogún. En los primeros años de su gobierno, Hotta Masatoshi (1634-1684) jugó un papel importante conduciendo los asuntos de gobierno tal como lo había hecho bajo Ietsuna. En 1684, sin embargo, Masatoshi fue asesinado por uno de sus parientes, y esto abrió a Tsunayoshi la posibilidad de promover a sus propios partidarios a los puestos de importancia. Desde ese momento, las políticas de gobierno reflejaron las ideas propias de Tsunayoshi. Su período de gobierno fue de gran brillo en lo cultural, pero esto fue el resultado, no tanto de sus acciones como de los grandes cambios ocurridos en la sociedad japonesa.
Cambios en la sociedad japonesa
En el período de 1600 a 1720, la población de Japón se duplicó de cerca de 15 millones a 30 millones de personas. Este dramático incremento se debió al fin de las guerras civiles que azotaron Japón durante los 140 años previos al establecimiento del shogunato Tokugawa en 1600. Al reinar la paz en el país, la gente pudo poner un mayor esfuerzo en el desarrollo de la agricultura. Se abrieron nuevas tierras al cultivo del arroz y otros cultivos; se mejoraron los sistemas de irrigación y se desarrollaron nuevas técnicas agrícolas. El aumento de la producción de elementos tales como papel, cera, ropa y sal, trajo consigo la expansión del comercio. Al principio esto solo ocurrió a nivel local, pero conforme se desarrollaron las redes de comunicación terrestres y marítimas, el comercio aumentó hasta convertirse en interregional y nacional.
El incremento de la población llevó al crecimiento de los pueblos y las ciudades. En muchos de los aproximadamente 270 dominios en que se dividía Japón, existía un castillo rodeado por un pueblo. Siguiendo la política del gobierno, la clase guerrera, cerca del 7% de la población, vivía en esos pueblos. Los guerreros necesitaban de una diversidad de bienes y servicios, lo que atrajo a los plebeyos a estas áreas urbanas. A fines del siglo XVII, Edo (el moderno Tokio) tenía una población de cerca de un millón de personas. En el Japón Occidental, Osaka se desarrolló como un gran centro comercial. A diferencia de Edo, que era una ciudad dominada por los guerreros, Osaka era una ciudad de mercaderes.
Bajo la ley Tokugawa, la población estaba dividida en cuatro clases hereditarias. Los guerreros estaban en la cima puesto que ellos gobernaban la sociedad. Luego venían los agricultores, ya que producían los alimentos que necesitaba la gente. Más abajo estaban los artesanos, cuyo valor consistía en que fabricaban cosas. Al final estaban los mercaderes, que no eran bien considerados, debido a que se pensaba que no contribuían en nada y solo hacían dinero a costa del trabajo de los demás. A medida del paso del tiempo, sin embargo, el orden social se fue alterando. Conforme se fue desarrollando la economía comercial, los guerreros tendieron a empobrecerse mientras los mercaderes se enriquecían. El gobierno promulgó varias clases de leyes intentado reparar esta situación, pero ninguna resultó ser efectiva.
Período Genroku
Como reflejo de este cambio social, se desarrolló una nueva cultura urbana. El punto culminante de esta nueva cultura tuvo lugar durante el período Genroku, de 1688 a 1704. En los tiempos históricos, en Japón se calculaba el tiempo de acuerdo con el período de reinado de un emperador, esto es, el período durante el cual un emperador determinado ocupaba el trono. Se usaban nombres propicios para estos períodos de reinado con la esperanza que atrayera buena suerte.
El período Genroku no solo fue de prosperidad económica, sino que también fue una época en la que algunos de los mejores escritores de Japón estuvieron activos. En el campo de la poesía, Matsuo Basho (1644-1694) llevó la poesía haiku a un nuevo nivel de refinamiento. En literatura, Ihara Saikaku (1642-1693) escribió novelas que retrataban claramente la vida de los guerreros y la gente del pueblo. En el campo del teatro, se desarrollaron los teatros kabuki (con actores reales) y bunraku (con títeres). Chikamatsu Monzaemon (1653-1724), el principal dramaturgo de Japón, escribió muchas obras para ambas formas de teatro durante este tiempo.
La literatura producida por esos escritores nos permite entender mucho mejor la sociedad japonesa de ese tiempo que la de los períodos anteriores. El hecho de que las áreas de entretenimiento se centraran en teatros y burdeles fue una de las características propias de la vida urbana de ese tiempo. El estilo de vida asociado a esos lugares se llamó ukiyo, palabra que significa “mundo flotante”. Hishikawa Moronobu (1618-1694) jugó un papel importante en el desarrollo de una nueva forma de arte llamada ukiyo-e, que significa “imágenes del mundo flotante”. Esta forma de arte de grabados en madera nos proporciona imágenes impresionantes, aunque muy estilizadas, de la gente y los lugares japoneses de ese tiempo.
La difusión del neoconfucianismo
El siglo XVII fue también un período de innovación en el mundo intelectual. Antes del 1600, el shinto y el budismo eran las religiones dominantes, pero en el siglo XVII el confucianismo comenzó a ser influyente en el Japón. El confucianismo, tal como se desarrolló en China en el siglo V a.C., era poco más que un sistema de pensamiento ético aplicado al comportamiento de las personas y los gobernantes. Después de que el budismo se extendiera desde la India hacia China en el siglo II d.C., los intelectuales confucianos comenzaron a desarrollar un conjunto de ideas más elaboradas. En el período Song (960-1279) los pensadores como Zhu Xi (1130-1200) desarrollaron una teoría integral del individuo, la sociedad y el universo, conocida como neoconfucianismo.
Una de las ideas centrales del neoconfucianismo es que la naturaleza humana es esencialmente buena, pero que esa bondad puede verse corrompida por la interacción con el mundo. Para restaurar la bondad original es necesario que el individuo se comprometa en una llamada autocultivación. Los diferentes filósofos tenían diferentes ideas acerca de en qué consistía la autocultivación y de cómo se conseguía. Algunas de esas ideas neoconfucianas fueron introducidas en Japón en los períodos Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1333-1573) junto con los nuevos tipos de pensamiento budista. Pero fue solo durante el período Edo temprano que el neoconfucianismo se desarrolló como una escuela de pensamiento separada y distinta del budismo. El gobierno miró con recelo a los primeros confucianistas porque se pensaba que defendían una cierta forma de cristianismo, prohibido por los Tokugawa en la década de 1620. Sin embargo, gradualmente fue surgiendo una clase de estudiosos independientes que subsistía enseñando el confucianismo.
Alguna vez se pensó que el confucianismo no era más que una ideología conservadora que apoyaba el orden social jerárquico impuesto en Japón por los Tokugawa. Sin embargo, investigaciones más recientes apuntan a que este no era el caso. En China, el confucianismo era parte del aparato estatal. Para convertirse en un funcionario del gobierno, era necesario que las personas aprobaran los exámenes del servicio civil de la China imperial basados en la comprensión de los clásicos confucianos que se enseñaban en las escuelas patrocinadas por el gobierno. Aunque, en realidad, solo los provenientes de una élite adinerada lo podían lograr, en teoría los nombramientos del gobierno chino se basaban en el mérito.
En Japón, en cambio, la situación era completamente diferente. El gobierno estaba en manos de una aristocracia militar hereditaria, y cualquier sugerencia de que las cosas debían ser diferentes era muy mal mirada. Al respecto, un ejemplo de un erudito que se metió en problemas fue Yamaga Soko (1622-1685). A Yamaga le preocupaba el hecho que, desde la llegada de la paz a Japón, los guerreros habían perdido su papel tradicional como combatientes. Argumentó que, como clase gobernante, los guerreros tenían ahora la obligación no solo de gobernar sino también de actuar como modelos a seguir para otros miembros de la sociedad. Para ello, debían dedicarse a la autocultivación, tanto en el campo del entrenamiento militar como en el de las artes literarias. Las ideas de Soko reflejaban el hecho que, desde el final de las guerras civiles, la sociedad japonesa había experimentado un cambio profundo.
Edictos sobre la compasión hacia los seres vivos
Los primeros shogunes Tokugawa como Ieyasu e Hidetada se interesaban poco en esta clase de ideas, puesto que eran esencialmente guerreros. Por el contrario, Tsunayoshi, quien desde niño había desarrollado un interés por la literatura y la religión, al parecer gracias a la influencia de su madre, promovió activamente el confucianismo. Fue su deseo de mejorar los niveles morales de la población lo que lo condujo a introducir algunas leyes por las que es especialmente recordado en el día de hoy.
Comenzó con leyes que exigían a la población prestar asistencia a los viajeros enfermos y los bebés abandonados (que, según parece, había muchos en ese tiempo). Más tarde, sin embargo, promulgó leyes que prohibían a la gente lastimar a cualquier criatura viviente. Esas leyes se aplicaban especialmente al caso de los perros maltratados y establecían duras penas. Como consecuencia, la cantidad de perros en Edo tuvo un gran incremento y, finalmente, hubo que construir perreras especiales en los suburbios para albergarlos. Estas leyes fueron las que le ganaron su apodo, “el shogún de los perros”, y además han hecho que algunos historiadores duden de su cordura.
El incidente de Ako
El acontecimiento más famoso que tuvo lugar durante el gobierno de Tsunayoshi fue el incidente de Ako. En 1701, el Señor de Ako (un dominio en el oeste de Japón), Asano Naganori, atacó a un funcionario llamado Kira Yoshinaka dentro del castillo de Edo mientras se preparaba para una ceremonia en la corte. Se desconoce el motivo del ataque. Kira solo resultó levemente herido, pero perturbar la paz de esta manera era un delito capital. A Asano se le ordenó cometer seppuku, que era la forma en que se ejecutaba a los guerreros en ese tiempo. Su dominio además fue confiscado, lo que hizo que sus servidores se convirtieron en ronin o guerreros sin amo.
Posteriormente, el principal criado de Asano, Oishi Yoshio, organizó un complot secreto contra Kira creyendo que él era el responsable de la muerte de Asano. No está clara la razón por la que pensó esto ya que fue Asano quien atacó a Kira en primer lugar, y no al revés. Además, fue el gobierno el que condenó a muerte a Asano, no Kira. Aproximadamente dos años después, él y sus seguidores llevaron a cabo un ataque sorpresa a la mansión de Kira en Edo y lo mataron. Su cabeza cortada se llevó al Templo Sengakuji donde fue enterrado Asano. Allí los conspiradores esperaron hasta que llegaron las autoridades. Fueron arrestados y, luego de una investigación por parte de funcionarios del gobierno, también se les ordenó cometer seppuku. Este veredicto fue importante porque muestra que, a pesar de que los criados demostraron una marcial lealtad hacia su antiguo señor, el gobierno no estaba dispuesto a tolerar indiscriminados actos de violencia.
El incidente de Ako es uno de los eventos más mal entendidos en la historia de Japón. En 1748, unos 40 años después del incidente, se representó una obra llamada Chushingura en el teatro bunraku. Está traducida como El tesoro de los servidores leales, aunque se la conoce más comúnmente como La historia de los 47 Samuráis. Generalmente se la considera un relato del incidente de Ako, pero de hecho, en gran parte es una invención. La gente tiende a confundir el incidente de Ako, que fue un hecho real, con Chushingura, que fue una obra de ficción.
Engelbert Kaempfer visita Japón
Un último punto de interés relacionado con el gobierno de Tsunayoshi se refiere a la visita de Engelbert Kaempfer (1651-1716) a Japón. Durante el período Edo, el contacto entre Japón y países extranjeros estuvo severamente restringido. Los únicos europeos a los que se permitió la entrada fueron los comerciantes holandeses, los que en gran parte fueron confinados a Nagasaki. Kaempfer fue un naturalista alemán que visitó Japón a bordo de un barco holandés en 1691. Pasó dos años en Japón y escribió un libro que describe las condiciones que encontró allí. Fue traducido al inglés y publicado después de su muerte. Durante más de cien años, este libro fue la principal fuente de información general sobre Japón para los europeos. Todavía es de interés hoy en día porque describe desde una perspectiva europea cómo era Japón cuando Tsunayoshi era el shogún.
