Sioux

Los sioux son una nación nativa norteamericana que habitaba la región de las Grandes Llanuras y, los modernos estados de Colorado, Montana, Nebraska, Dakota del norte, Dakota del sur y Wyoming. Son una de las muchas naciones conocidas como indios de las llanuras que vivieron en la región aproximadamente 13.000 años antes de la llegada de europeos en el siglo XVIII.

Los sioux provienen originalmente del valle del Misisipi así como de la región de los Grandes Lagos, pero las guerras con las naciones iroquesas y ojibwas los forzaron a migrar al oeste. El nombre "sioux" deriva de una interpretación francesa de un nombre ojibwa. El nombre real de estas gentes es Oceti Sakowin (Gente del consejo de los siete fuegos) o Oceti Sakowin Oyate (Gente de la nación del consejo de los siete fuegos), en referencia a las tribus sioux originales que traían las fogatas de sus fuegos particulares para encender el fuego colectivo en las reuniones del consejo. Estas tribus son:

• Mdewakanton
• Sisseton (o también Sistonwan)
• Teton (también Tetonwan)
• Wahpekute
• Wahpeton (también Wahpetonwan)
• Yankton (también Ihanktown)
• Yanktonai (también Ihanktowana)

Las tribus llegaron a ser conocidas como los dakotas o lakotas (y, al principio, nakotas, aunque este término ha cambiado), que significan literalmente "aliado" o "amigo". Estas siete están relacionadas a otras naciones tribales por medio del lenguaje (siouana) y la cultura. Originalmente cazadores y recolectores, los sioux adoptaron un estilo de vida agrario hacia el 700/900 d.C. después de la introducción del maíz desde Mesoamérica, pero continuaron cazando y manteniendo un modelo social semi-nómada al seguir con la caza salvaje, principalmente del búfalo. Su modelo sociocultural tradicional cambió más tarde en los siglos XVII y XVIII con la llegada de armas de fuego europeas y su maestría del caballo (traído a Norteamérica en el siglo XVI por los españoles), que los convertiría en una de las naciones, designadas por los estudiosos modernos, pertenecientes a la "cultura del caballo" norteamericana.

Así como con todas las otras tribus norteamericanas, el contacto con los europeos impactó negativamente a la cultura sioux desde el principio, pero más aún en el siglo XIX, cuando las políticas expansionistas americanas demandaron más de sus tierras ancestrales. La resistencia fue dirigida por grandes líderes sioux, incluidos Nube Roja (1822-1909), Toro Sentado (1837-1890), y Caballo Loco (1840-1877), mientras que otros como Alce Negro (1863-1950) los apoyaron. La gran victoria sioux fue la batalla de Little Bighorn en junio de 1876, y la gran derrota fue la masacre de Wounded Knee en 1890, que terminó con la resistencia de los sioux y los condujo a su reubicación en reservas.

Nombre, idioma y nación

Las gentes conocidas tardíamente como "sioux" habitaron en principio la región del valle del Misisipi hasta que las agresiones de los iroqueses y los conflictos con los ojibwas las forzaron a migrar al oeste al área de las modernas Minnesota y Wisconsin.

El sitio Native Hope nos da el origen del nombre "sioux":

Según Albert White Hat, anciano y maestro de la lengua, la palabra "sioux" proviene de comerciantes franceses de pieles que se expandieron al oeste, en la región al norte de los lagos de Wisconsin y Minnesota. Cuando las gentes dakotas les dijeron a los comerciantes que no podían llegar más al oeste, aquellos fueron con los Ojibwas y les preguntaron, "¿Quienes son estas personas?". Un anciano ojibwa movió las manos como una serpiente y dijo, "natowessiwak". Un intérprete dijo, "La gente serpiente". Sin embargo, lo que el anciano ojibwa realmente dijo fue "la gente del lago como (en forma de) serpiente" (Misisipi). En francés, para pluralizar una palabra, se suele añadir "-oux", y pronto los dakotas fueron conocidos como los "Nadouessioux" o "pequeñas serpientes". Con el tiempo, el término se acortó de "Nadouessioux" a "sioux". (1)

La experta Adele Nozedar escribe, "la primera vez que se documentaron como "sioux" fue cuando el intérprete francés Jean Nicolet anotó la palabra en 1640" (439). Antes se conocían por el gentilicio que usaban para sí mismos, Oceti Sakowin y Dakota/Lakota. Las siete tribus originales están relacionadas con otras por medio de la familia lingüística sioux, entre las que se cuentan:

• Arikaras
• Crows
• Hidatsas
• Iowas
• Kansas
• Mandans
• Missouri
• Omahas
• Osages
• Otos
• Poncas
• Quapaw

Estas diferentes tribus formaron pactos de amistad o alianzas y se unieron a las siete originales. Esta nación se conoce como dakota en el dialecto del este y lakota en el dialecto del oeste. Hasta hace poco, nakota se citaba como el nombre del dialecto medio, pero este ha cambiado y caído en desuso en algunos círculos. Los sioux se esparcieron más al oeste y sur desde la región de Minnesota/Wisconsin incluso antes de que las incursiones francesas de la moderna Canadá comenzaran a invadir sus tierras en el siglo XVII.

Religión, rituales, y danza del sol

La vida diaria de los sioux queda patente por sus creencias religiosas, las cuales sostienen que el Gran Espíritu (Wakan Tanka) creó todas las cosas, comunica todas las cosas, y es la fuerza unificadora del universo que mantiene a todas aquellas. Fundamentales en sus creencias espirituales son la chanunpa (pipa sagrada o ceremonial) y el lela wakan ("muy sagrado"), el paquete de tabaco, que recibieron de la Mujer Búfalo Blanco, una figura sobrenatural que vino a mostrarles su vínculo con Wakan Tanka y cómo honrar y mantener esa conexión. Junto con la pipa y el tabaco, también los instruyó en los siete ritos sagrados que debían observar, y cómo la chanunpa debía usarse en estas ceremonias y en ciertos momentos específicos:

La mujer santa demostró cómo presentar la pipa en la Tierra, en el cielo, y a las direcciones sagradas, antes de explicar que la cazoleta de piedra circular de la pipa, con su tallado de un becerro de búfalo, representaba a la Tierra y a todos los animales de cuatro patas que caminaban sobre ella. El caño de madera, que partía desde el centro de la cazoleta, representaba todo lo que crece y también al vínculo entre la tierra y el cielo. Doce plumas de águila moteada, sostenidas a la pipa, representan a todas las criaturas del aire. "Cuando sea que fumes esta pipa", dijo la mujer, "todas estas cosas se unirán a ti; todas enviarán sus voces a Wakan Taka, el Gran Espíritu. Cuando sea que reces con esta pipa rezarás para y con todas las cosas."

(Zimmerman, 236)

Los siete ritos sagrados en los que se usaba la pipa eran:

• El cuidado del alma (o también cuidado y liberación del alma)
• El rito de la purificación
• Clamar por una visión
• La danza del sol
• La creación de familiares
• El arribo de la niña a la mayoría de edad
• El lanzamiento de la pelota

Diferentes fuentes presentan a estos ritos en un orden diferente. El orden recién mencionado viene del experto Larry J. Zimmerman (en concordancia con la mayoría), quien los explica:

El primer rito, el "cuidado y liberación del espíritu" se presenta para "conservar" el alma de una persona muerta por algunos años hasta que se libera apropiadamente, asegurando un retorno apropiado al mundo de los espíritus. El segundo rito es la "cabaña de sudoración", un rito de purificación. El tercero, "clamar por una visión", establece el patrón ritual de la búsqueda de la visión lakota. El cuarto es la ceremonia comunal conocida como la danza del sol [celebrada para despertar a la tierra y dar gracias al sol]. El quinto es la "creación de parientes", un ritual que une a dos amigos en un vínculo sagrado. El sexto es la ceremonia de pubertad de una chica. El último rito es el llamado "lanzamiento de la pelota", un juego que representa a Wakan Tanka y la consecución de la sabiduría. Las ceremonias de los lakotas hacían realidad el mandato [de Mujer Búfalo Blanco] de reverenciar al Gran Espíritu. (237)

Todos los rituales son igual de importantes, pero en la danza del sol participa toda la comunidad y se considera esencial para el renovamiento de la tierra, una cosecha saludable, prosperidad en la caza y en la guerra, la unidad tribal y para mantener una conexión sólida con el Gran Espíritu. El ritual se celebraba (y se sigue celebrando) a inicios de verano, usualmente en junio, e incumbía a toda la comunidad. La danza la iniciaba una persona que o bien había recibido una visión que le decía que tenía que dirigirla, o bien estaba pidiéndole un favor al Gran Espíritu, o le estaba dando gracias por un don recibido o por el bienestar general de la comunidad. Cualquiera que fuese la motivación, el bien de la mayoría era la prioridad. En agradecimiento al Gran Espíritu por el nacimiento saludable de un hijo, por ejemplo, también se daban las gracias por los nacimientos saludables de todos los niños de la comunidad.

Aunque una persona anunciaba la danza, había un papel en el ritual para cada uno en la comunidad. Los niños ayudaban a preparar el área para la danza despejando y limpiando; las mujeres construían la estructura; los hombres erigían el palo central, mataban a los animales que usarían, y aquellos que iban a participar directamente se preparaban espiritualmente para la danza.

Una tienda temporal se construía con un poste al centro que simbolizaba la conexión entre la tierra y el cielo coronado con una cabeza de búfalo muerto por un cazador experimentado con un solo tiro. El búfalo se consideraba un animal sagrado y una fuente de vida, y por ello era honrado en el centro del ritual. Se ataban correas de cuero a la punta del poste, que después se pasaban o bien por los hombros o por los pectorales de aquellos que se habían ofrecido voluntarios para sufrir el sacrificio, ya fuera con miras a recibir una visión por el bien de la comunidad o como una vía para expresar su gratitud.

Estas personas danzaban alrededor del poste, balanceándose libremente de las correas (que no podían tocar con sus manos) hasta que estas se rompieran y cayeran al suelo, momento en el que eran cargados a camas de salvia para reposar y, con suerte, recibir visiones. La gente ayunaba y oraba, y, durante la danza (que a veces podía durar días o hasta dos semanas) algunas personas rechazaban beber, o lo hacían moderadamente. El propósito de la danza era, esencialmente, la gratitud, la conexión y el renacimiento (ya fuera de uno mismo, de la tierra, de los espíritus, o la comunidad) pero en esto, como en todas las cosas, se entendía que el bien de la mayoría era más importante que el individual, incluso si una persona parcipaba en busca de una visión: esa visión se reconocía como un beneficio para todos, no solo para el receptor.

Vida cotidiana, gobierno, y roles de género

La vida diaria de los sioux reflejaba esta comprensión, al tener todos una parte que jugar en el mantenimiento para el bien general de la comunidad. Los hombres cazaban, protegían la villa, hacían guerra y participaban en los rituales de fraternidades que los entrenarían como guerreros, cazadores, guardianes, líderes o diplomáticos, reconociendo sus inclinaciones naturales o habilidades y desarrollándolas. Las mujeres hacían la ropa, criaban a los niños (hasta que los chicos fueran suficientemente mayores para ser instruidos por sus padres o tíos); construían los tipis u hogares, y los armaban y desarmaban cuando se movía el campamento, eran dueñas de casi todos, o todos, los objetos del hogar (ya que ese era su dominio), plantaban y recogían las cosechas y realizaban acuerdos comerciales. Los niños se dedicaban a jugar, pero también se esperaba que contribuyeran al llegar a cierta edad, ayudando a recoger leña, preparar pieles o buscar agua.

Las mujeres podían divorciarse de sus esposos si se demostraba que eran malos proveedores, o por otra razón cualquiera, con tan solo sacar las pertenencias de éstos de su tipi y arrojándolas al suelo. El hombre se quedaba entonces sin hogar a menos que sus parientes se apiadaran de él. Un hombre podía tener más de una esposa mientras pudiera proveer igualmente a cada una y les mostrara el mismo nivel de respeto. Las mujeres podían, además, participar en el gobierno, que estaba caracterizado por una reunión comunal de naciones una vez al año en verano, en donde las fogatas de cada tribu individual se llevaban para encender un fuego principal, se planteaban las preocupaciones, se discutían y se tomaban decisiones.

Cada villa o comunidad en particular tenía su propia versión de este encuentro comunal de líderes que habían sido escogidos por la tribu según sus virtudes personales. Solamente aquellos que ejemplificaran los valores de la comunidad, tales como lealtad, honor, coraje, y sabiduría, serían escogidos como líderes y podrían permanecer así mientras continuaran exhibiendo esas cualidades.

Aunque los roles de género estaban bien definidos para hombres y mujeres, había también el reconocimiento de un tercer género que difería de los dos primeros. En tiempos modernos, estas personas son conocidas como Dos-Espíritus. Un Dos-Espíritus es un hombre o mujer que se identifica como del sexo opuesto. Una persona con cuerpo masculino, podía ser visitada por una visión justo antes o durante la pubertad, revelándole a la persona su género real, y desde entonces sería conocida como un winkte, una acotación del término lakota winyanktehca ("uno que quiere ser mujer"). La comunidad valoraba mucho a estas personas, que realizaban tareas y asumían roles asociados con las mujeres.

Así como con todos los demás, un Dos-Espíritus se veía (y se ve) como alguien que tiene algo de valor que contribuir al beneficio de la comunidad, y así, no había un juicio asociado a alguien que, hoy día, sería etiquetado como "trans" o "gay". Un winkte se valoraba igual que cualquier otro miembro de la comunidad, o a veces incluso más, especialmente si exhibía una gran sabiduría, habilidad artística o generosidad de espíritu.

La guerra, el caballo y la expansión americana

Los sioux, como cualquier otra de las naciones nativas americanas, no eran siempre pacíficos, resignados o indulgentes, y frecuentemente hacían guerras o montaban incursiones contra sus vecinos. Las guerras se lucharon a pie hasta que los sioux dominaron el caballo, al cual ya conocían bien hacia el 1700. Los caballos revolucionaron los modos de viajar, cazar y guerrear de los sioux. De hecho, se convirtieron en una causa de las guerras, o al menos de redadas, con otras tribus: mientras más caballos tuviera uno, mayores eran también su riqueza y prestigio.

Los grupos de guerreros se organizaban también para proteger los terrenos de caza, para vengar una acción percibida como un insulto o por el honor en la batalla. Los sioux regularmente tomaban las cabelleras de sus enimgos en batalla y, después de eso, celebraban una danza de cabelleras, en la que honraban a aquellos que habían sido asesinados así como a los sioux que habían caído en batalla. Se animaba a los dolientes a contar las historias de los caídos durante este ritual para que fuera recordado y honrado.

Cuando los inmigrantes europeos/americanos empezaron a hacer pujanza hacia el oeste, los guerreros montados sioux se contaban entre los más temidos, y las guerras se luchaban a veces defensivamente, para proteger las tierras propias y la comunidad, u ofensivamente para expulsar a los colonos anglosajones que habían tomado la tierra y los recursos sin permiso. Las llamadas guerras sioux (o guerras de los indios de las praderas) se sucedieron entre 1854 y 1890: desde la batalla de Grattam (una masacre de 30 soldados americanos con su intérprete civil) hasta la masacre de Wounded Knee, en la que fueron asesinados alrededor de 250 hombres, mujeres y niños sioux.

Conclusión

La masacre de Wounded Knee quebró la resistencia sioux a las políticas genocidas del gobierno de Estados Unidos, y comenzó a desplazarse a la gente a las reservas (espacios de tierra que no habían elegido los nativos) a pesar de los muchos tratados formados por los representantes de los Estados Unidos prometiéndoles paz en sus tierras ancestrales. Zimmerman escribe:

En el fondo de cada cultura nativa hay una permanente reverencia por la región en la que vive la gente. El terreno es sagrado, fuente de identidad y fortaleza... Este patrón topográfico se repite en todas las regiones, y es una razón de que la reubicación forzada fue culturalmente tan destructiva. (155)

Hoy en día, los sioux viven en reservas que abarcan solamente 7.800 km2 (3.000 millas2) del vasto territorio que alguna vez llamaron hogar en los estados modernos de Minnesota, Montana, Nebraska, Dakota del Norte, y Dakota del Sur, así como algunas reservas en Canadá. Aunque a los sioux se les prometió que podían vivir pacíficamente en esos terrenos, proyectos de oleoductos en sus tierras que amenazan el medioambiente y su salud (como el controvertido caso del oleoducto XL de Keystone) siguen el mismo paradigma establecido por el gobierno americano en los siglos XVIII y XIX de romper sus promesas en aras de los beneficios.

El ejemlo más famoso de infamia por parte del gobierno americano (considerando solamente a los sioux, sin mencionar a otras muchas naciones) fue cuando el Tratado de Fort Laramie en 1868 les prometió el resguardo de su territorio sagrado en las Colinas Negras pero el gobierno de EE. UU. rompió su compromiso cuando se encontró oro en los cerros en 1874. En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos sentenció que las Colinas Negras habían sido adquiridas ilegalmente por los EE. UU. y acordó en reparación el pago de más de 100 millones de dólares que fueron colocados en una cuenta. Esos 100 millones de dólares ahora han aumentado, con los intereses, a más de mil millones de dólares, pero los sioux se niegan a aceptarlo debido a que la tierra nunca estuvo a la venta. Los sioux no quieren el dinero, solamente quieren justicia y sus tierras de vuelta.