David Hume (1711-1776) fue un filósofo, escritor e historiador escocés, una figura importante de la Ilustración. Hume presentó una visión positiva de la naturaleza humana, pero también una visión escéptica de la utilidad de la religión. Más adelante, su Tratado sobre la naturaleza humana sería una obra filosófica muy influyente, pero su fama y su fortuna en vida provinieron de su popular Historia de Inglaterra, publicada en seis volúmenes.
Primeros años
David Hume nació en Edimburgo, Escocia, el 7 de mayo de 1711. Sus padres formaban parte de la nobleza, su padre practicaba Derecho en la capital escocesa pero también era dueño de tierras en Ninewells, cerca de Berwick-upon-Tweed. Como tenía un hermano mayor, David tendría que encontrar otra profesión, ya que no heredaría las tierras. A los 12 años empezó a estudiar Derecho en la Universidad de Edimburgo. Hume no estaba muy interesado en la materia, sufrió algún tipo de crisis nerviosa en 1729 y cambió su carrera a la Literatura. En 1734 se trasladó a La Flèche en el noroeste de Francia para estudiar en un colegio jesuita en el que había estudiado René Descartes (1596-1650).
Su carrera fue bastante inestable. Su solicitud para enseñar a nivel universitario fue rechazada dos veces, tanto en la Universidad de Edimburgo como en la Universidad de Glasgow, principalmente por la preocupación de que fuera ateo. El historiador H. Chisick resume así el ir y venir de puestos que Hume tuvo a lo largo de su vida:
Se hizo vendedor de una compañía de azúcar; tutor; secretario de una expedición militar encabezada por un pariente suyo; ayudante de campo de ese mismo pariente en la embajada militar de Viena; bibliotecario de la Facultad de Abogados de Edimburgo y secretario del embajador británico de París. (214)
Un tratado sobre la naturaleza humana
La obra filosófica principal de Hume, escrita mientras estaba en Francia, es Un tratado sobre la naturaleza humana: un intento de introducir el método experimental de la razón en los temas morales. Esta enorme obra de tres volúmenes no consiguió llamar demasiado la atención cuando se publicó en 1740. No obstante, Hume creía en sus ideas, así que las republicó en obras más cortas: Investigación sobre el conocimiento humano, publicada en 1748, Investigación sobre los principios de la moral, publicada en 1751 (que él consideraba su mejor obra), y Disertación sobre las pasiones, publicada en 1757. Este trío que contenía ciertos cambios en el énfasis de los pensamientos de Hume llamó más la atención, y a partir de 1758 se tradujeron al francés.
El tratado de Hume trataba de lo que el autor describió como la "ciencia del hombre", lo que hoy en día llamaríamos las ciencias sociales y la psicología. Hume empieza investigando qué constituye exactamente el conocimiento, y concluye que solo se puede saber a través de la experiencia y la observación, con lo que elimina cualquier fuente o concepto metafísico de su obra. También elimina cualquier posibilidad de ideas innatas. En opinión de Hume, usamos los sentidos para crear lo que él llama impresiones (color, sabor, tamaño, etc). Si nunca experimentamos estas impresiones, entonces no podemos imaginarlas. Por ejemplo, el color rojo sería imposible de explicar a una persona ciega. Esta regla se ha acabado conociendo como el principio de la copia de Hume. Después, podemos combinar este catálogo de impresiones en la mente y crear ideas o conceptos más sofisticados, es decir, cosas que no tienen por qué existir necesariamente en nuestro mundo sensorial (combinamos nuestra impresión de un caballo y un animal con cuernos para crear la idea inexistente de un unicornio). Por lo tanto, Hume era un empírico, alguien que creía que el conocimiento procede de la experiencia.
Hume también creía que el conocimiento humano tenía un límite, como por ejemplo por qué existe la fuerza de la gravedad, que hace que las cosas ocurran como ocurren o porqué existe el mal en el mundo. Tal y como explica el historiador A. Gottlieb, Hume quería "alentar la modestia intelectual" (203). Estos límites del conocimiento garantizan que queden "misterios para los que la simple razón natural y sin ayuda no está bien equipada", decía Hume (Hampson, 120). Hay ciertos conceptos sobre los que podemos especular. Por ejemplo, ¿posee un alma el ser humano? Sin embargo, estas especulaciones siempre seguirán sin respuesta. No podemos demostrar que tenemos alma porque no tenemos ni idea de qué es exactamente (en el sentido de que no hay dos personas que tengan exactamente el mismo concepto de alma). No tenemos idea de lo que es porque no tenemos una impresión de la misma; es decir, que no hay una experiencia sensorial del alma. Hume no dice que la idea del alma o del ser sea falsa, solo que el concepto es un concepto vacío porque no podemos precisarlo. Hume va más allá y sugiere que cuando pensamos sobre el alma, ese proceso de pensamiento bien podría ser el alma; es decir, que no existe más allá de nuestros pensamientos. Esto se conoce como la teoría del haz: el alma no es ni más ni menos que una colección de pensamientos.
Por encima de todo, Hume presenta una visión positiva de la naturaleza humana y busca explicar esta naturaleza para poder realizar un mayor progreso en la adquisición de conocimientos. La visión positiva de Hume de la naturaleza humana contrasta con la creencia de que los seres humanos actúan en gran medida por interés propio, tal y como la presentaban pensadores como Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704). Hume creía que los seres humanos pueden tener un interés propio, pero también que poseen, de manera natural, sentimientos de simpatía y humanidad. En su manera poética de describirlo, hay "una partícula de la paloma que forma parte de nuestra constitución básica junto con elementos del lobo y de la serpiente" (Gottlieb, 66). Estos sentimientos, y otros, les dan a los seres humanos un "sentido moral" natural. Además, Hume no está de acuerdo con Hobbes, Locke y otros pensadores cuando describen que la gente se juntó para formar comunidades mediante alguna clase de contrato social en el que la transferencia ciertos derechos ocurrió de mutuo acuerdo. Hume apuntó que esa idea era una ficción porque:
Casi todos los gobiernos que existen en el presente, o de los que queda un registro histórico, se han basado originalmente en la usurpación, la conquista, o ambas, sin ninguna pretensión de consentimiento justo o subyugación voluntaria del pueblo.
(Gottlieb, 130)
Además, incluso si tal contrato social se hubiese acordado voluntariamente en algún momento, no quiere decir que nadie tuviese que estar sujeto a tal acuerdo hoy en día. Porque tal contrato "al ser tan antiguo y haber desaparecido tras miles de cambios de gobierno y de príncipes, no se puede suponer que siga tendiendo ningún tipo de autoridad hoy en día" (Gottlieb, 131). Parece que Hume favorecía la monarquía constitucional como el menos malo de los sistemas de gobierno.
En cuanto a la moralidad, Hume creía que nuestras pasiones gobernaban nuestra razón (y no al revés, como sugerían la mayoría de los pensadores). Lo que es más, nuestro comportamiento moral está dictado por nuestras pasiones (o emociones) ya que se basan en nuestra experiencia del placer y el dolor, que actuamos para incrementar o reducir. Hume cree que la razón sigue siendo muy importante, y de hecho en realidad está buscando expandir la concepción común de lo que es la razón porque quiere expandir la visión estándar de la razón para que también incluya las emociones y la experiencia.
Historia de Inglaterra y otras obras
A partir de 1752, Hume trabajó como bibliotecario en Edimburgo en el prestigioso puesto de Keeper of the Advocates' Library (bibliotecario del Colegio de abogados de Edimburgo). Esta biblioteca era la más grande de Escocia y presumía de tener unos 30.000 volúmenes. Con el tiempo pudo ganarse la vida escribiendo críticas literarias y ensayos sobre temas no filosóficos, tales como la religión, la política y la economía. Terminó por cimentar su reputación con Historia de Inglaterra, una obra de seis volúmenes que se fue publicando a un volumen por año de 1754 a 1762. Esta obra abarcaba desde el período romano hasta los monarcas Estuardo, pero Hume la presentó cronológicamente hacia atrás. El libro fue un gran éxito y se convirtió en el texto estándar sobre el tema a lo largo del siglo XVIII.
En 1766, Hume recibió a Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) e incluso logró tirar de varios hilos gracias a su posición como subsecretario de estado para asegurarle al temperamental filósofo suizo una pensión estatal, pero la relación acabó mal cuando Rousseau acusó a Hume (sin ninguna prueba) de participar en una conspiración contra él. En 1769 Hume regresó a Escocia, donde se instaló con su hermana. Nunca se casó, aunque se había enamorado de la condesa de Boufflers, que organizaba salones intelectuales. Cuando su editor le apremió para que publicara otro volumen de Historia de Inglaterra, se dice que Hume lo rechazó, alegando que era "demasiado viejo, demasiado gordo, demasiado vago y demasiado rico" (Gottlieb, 231).
Hume sobre la religión
Una obra póstuma que no publicó en vida intencionadamente (sus amigos le aconsejaron vehementemente que no lo hiciera) por miedo a la reacción de la Iglesia fue Diálogos sobre la religión natural. Aunque no hay muchas pruebas de que Hume fuera ateo, en el mejor de los casos (desde el punto de vista de la Iglesia) era deísta; es decir, alguien que cree en la existencia de Dios, pero solo como un creador que no está disponible para comunicarse o interactuar con el mundo que ha creado, con lo que la religión organizada carece de sentido. Hume creía que la religión se basaba en la mera superstición y el miedo. También ataca la posibilidad de los milagros. En su opinión, en cuestiones de fe no podemos saber nada: "Todo ello es un acertijo, un enigma, un misterio inexplicable. La duda, la incertidumbre, la suspensión del razonamiento parece ser el único resultado de nuestra indagación más exhaustiva de este tema" (Hampson, 121). Básicamente lo que dice es que como no podemos ponernos de acuerdo en qué es "Dios" exactamente, cualquier afirmación sobre Dios no es más que especulación. Además de estas opiniones controvertidas, Hume señala peligrosamente (para la Iglesia cristiana) la posible imperfección del proceso creativo de Dios:
Podrían haberse malogrado y estropeado muchos mundos antes de lograrse este sistema; mucho trabajo echado a perder; muchos intentos fallidos, y una mejora lenta pero continua a lo largo de infinitas edades en el arte de crear mundos.
(Hampson, 220)
Obras principales de Hume
Las obras más famosas de David Hume incluyen:
Tratado de la naturaleza humana (1740)
Ensayos políticos y morales (1741)
Investigación sobre el conocimiento humano (1748)
Investigación sobre los principios de la moral (1751)
Disertación sobre las pasiones (1757)
Diálogos sobre la religión natural (1779)
Muerte y legado
En sus últimos años Hume sufrió de mala salud, cosa que él describió como algún tipo de trastorno intestinal. Murió en Edimburgo el 25 de agosto de 1776. Los cristianos esperaban que el "filósofo infiel" sufriera el tormento de alguien a punto de estar condenado por toda la eternidad, pero según una de sus últimas cartas al final estaba muy calmado: "Veo la muerte aproximarse poco a poco, sin ninguna angustia ni remordimiento" (Robertson, 29). El también filósofo escocés Adam Smith (1723-1790), amigo íntimo suyo, dio fe de esta calma cuando escribió que, en su lecho de muerte, Hume especuló sobre todas las ingeniosas excusas que podría presentarle a Caronte (el barquero de los muertos en la mitología griega) para poder retrasar su salida de este mundo. Más tarde Smith describiría a Hume en una carta privada a un tercero de la siguiente manera:
En conjunto, siempre lo he considerado, tanto en vida como después de su muerte, como alguien que se acerca a la idea del hombre perfectamente sabio y virtuoso tanto como le es posible a la frágil naturaleza humana. (Chisick, 215)
La obra de Hume influyó a muchos otros filósofos, de entre los que destacan Immanuel Kant (1724-1804), que dijo que tras leer la obra de Hume salió de un "sopor dogmático", y Jeremy Bentham (1748-1832), creador del utilitarismo, que sintió "que se me caía la venda de los ojos" (Gottlieb, 223) tras leer el tratado sobre la moral de Hume. Las perturbadoras ideas de Hume, que a menudo cuestionan nuestras preconcepciones básicas incluso antes de empezar a pensar sobre problemas filosóficos complejos, aunadas con su llamamiento a usar nuestros sentidos para estudiar a la humanidad en relación con lo que vemos en la naturaleza, han suscitado un creciente interés a lo largo de los últimos dos siglos.
