Pawnee

Los pawnee son una nación nativa americana perteneciente a la cultura de las llanuras, originalmente de la región de la actual Nebraska. Previo a la colonización europea de América, las tribus indias más poderosas de las llanuras contaban con unos 60.000 miembros, que quedaron reducidos a entre 4.000 y 8.000 para 1859. Hoy en día, viven principalmente en Oklahoma.

No está claro cuándo estas gentes llegaron por primera vez a sus tierras ancestrales en Nebraska y partes de Kansas, pero eran, inicialmente, una sociedad cazadora-recolectora que se movía entre las regiones de Oklahoma, Kansas, y Nebraska. Según las mismas gentes, su primer ancestro fue una mujer nacida de la unión de la Estrella de la Mañana y la Estrella del Atardecer en el principio de los tiempos, y siempre han vivido en las tierras en donde los encontraron por primera vez los españoles en el siglo XVI y los franceses en el XVII.

Debido, en parte, a sus creencias cosmológicas y rituales religiosos, que incluían sacrificio humano, muchas otras naciones indias de las llanuras veían a los pawnee con recelo, especialmente los sioux y cheyenes quienes, junto a sus aliados, guerreaban con ellos regularmente. Después de que los pawnee dominaran al caballo y recibieran armamento europeo, se convirtieron en un desafío significativo para las otras naciones y también pudieron expandir sus terrenos de caza.

La combinación de enfermedades originarias europeas como la viruela y el sarampión (para las que no tenían inmunidad y que parece que las contrajeron de los sioux) y los ataques de los sioux y sus aliados, así como las redadas de los apaches, reducieron grandemente la población, que buscó la asistencia del gobierno estadounidense durante el siglo XIX. Los exploradores y guerreros pawnee sirvieron regularmente en el ejército estadounidense contra otras naciones de las llanuras, y eran muy apreciados por sus habilidades y lealtad.

Después de perder la batalla de Massacre Canyon contra los sioux en 1873, y con sus números ya de por sí disminuídos, los pawnee acordaron aceptar su reubicación al territorio indio en la moderna Oklahoma en 1875. Para 1900, quedaban menos de 1.000 pawnee, pero este número ha incrementado en los últimos 100 años así como su autonomía política, social, y económica.

Nombre, idioma y nación

Se piensa que el nombre pawnee viene de la palabra sioux «cuerno» y se refiere a la práctica de los guerreros pawnee de engrasar su cabello con tal de que se elevara en forma curva, como un cuerno. Los pawnee se referían a sí mismos como Chatickas si Chatichs, «hombres entre los hombres» o «hombres de los hombres». Su hogar tradicional estaba entre los ríos Loup, Platte y Republican de Nebraska, y las cuatro bandas que formaron lo que llegó a conocerse como la Confederación pawnee hablaban la lengua caddoana y se unificaron más aún mediante sus creencias religiosas, pero retuvieron su autonomía tribal. Las cuatro bandas, una en el norte y tres en el sur, eran:

• Skidi: la banda del norte con la mayor población, conocidos como la «gente lobo».
• Kitkehahki: la banda que vivía cerca del río Republican y que se acabaron conociendo como los Republican pawnee.
• Chawi (Tsawi, Chaui): conocidos como los Grand pawnee.
• Piltahawiraata/Pitahaureat: conocidos como los Downstream pawnee (del río abajo).

No está claro el momento en que los pawnee formaron su federación, pero se encontraban bien establecidos en villas entre Kansas y Nebraska en el momento de la expedición de Coronado, que los vió en 1541. La descripción que da Coronado del tipo de villas que encontró coincide con las de registros posteriores de las comunidades pawnee tal como las describió la experta Adele Nozedar:

La tribu se asentaba cerca de los ríos y otras fuentes de agua, donde vivía en cabañas ovaladas con techos de paja hechas de tierra que contaban con cuatro postes colocados según los puntos cardinales. Un hoyo en el techo servía como chimenea. Estas cabañas eran largas y en ellas podían habitar hasta cincuenta personas. (360)

La uniformidad de las villas, así como la autoridad central que pudo montar resistencia contra Coronado, sugiere que los pawnee eran una nación tribal desarrollada para la época. La evidencia arqueológica de la región también sugiere que este había sido el caso mucho antes del encuentro con Coronado, al menos hacia el 1250 de nuestra era. Ahora bien, qué tipo de estructura gubernamental y social tuvieron los pawnee en aquel tiempo, se desconoce.

Gobierno y vida diaria

Para la época en que los franceses hicieron contacto con aquellos en el siglo XVII, su gobierno era una confederación libre de bandas autónomas de villas que se autogobernaban. Un jefe pawnee actuaba más como moderador y consejero que como autoridad política. La banda Skidi operaba separadamente de las tres bandas del sur, pero contaba con la misma estructura social. Las villas consistían en hogares que se consideraban entre ellos como miembros de la misma familia extensa y el jefe era la cabeza de la familia.

Cada hogar tenía dos miembros masculinos, uno que supervisaba el área norte y el otro el área sur. La gente del hogar respondía ante el miembro de su área, y ese miembro respondía ante el jefe. Las decisiones concernientes a toda la comunidad eran hechas por un consejo del jefe y los líderes de los hogares. Las mujeres participaban en estos consejos solamente en la medida en que el asunto bajo discusión pertenecía a su esfera, como las cuestiones de comercio o agricultura. Los hombres decidían sobre hacer guerra, reclamos criminales, y la observación de los rituales religiosos, entre otras cosas.

La cohesión tribal se mantenía por la creencia de que todos en la villa eran miembros de la misma familia y descendían del mismo fundador sagrado, como señala el experto Michael G. Johnson:

Antes de que las influencias euroamericanas hubieran cambiado radicalmente la cultura pawnee, cada villa tenía su propio mito de origen. El fundador de la villa fue creado por una estrella o grupo de estrellas que le habían provisto además con un bulto sagrado (una colección de parafernalias como rocas, plumas, mazorcas de maíz, pieles de animales, etc.), que formó un altar alrededor del cual se celebraba el ritual propio del bulto. El bulto servía como una fuente de poder para la buena fortuna y asistencia para procurarse alimentos. Andando el tiempo, el paquete y la herencia paternal fueron legadas a su hijo, quien se convirtió así en un descendiente del fundador y en nuevo jefe de la villa. Ya que toda la gente de la villa se consideraba como descendiente del fundador, tenían un origen común y una fuente de poder en común. (157-158)

El cuento pawnee La elaboración del fardo sagrado es una historia sobre el origen de cómo las gentes recibieron la bolsa que les era distintiva, pero que influyó posteriormente, en la «bolsa medicinal» individual que los miembros de la comunidad cargaban. Estos bolsos eran considerados como una fuente de poder personal, especialmente para los así llamados «chamanes», los curanderos o curanderas y las autoridades religiosas de la aldea.

Mujeres y hombres tenían iguales derechos pero diferentes esferas de responsabilidad. Las mujeres construían las tiendas, cuidaban los cultivos y el hogar, criaban a los niños, y se ocupaban de los intercambios con otras villas y bandas. Las ancianas se encargaban principalmente de la crianza y educación de los niños, pero, hacia la edad de los 7 u 8 años, los chicos eran instruidos en la caza y la guerra por sus padres o tíos, mientras que las chicas permanecían bajo la tutela de las mujeres mayores. Las jóvenes solteras aprendían sus responsabilidades de sus madres, tías, y abuelas, mientras que los jóvenes se convertían en cazadores o guerreros dependiendo de sus talentos naturales.

La vida diaria en una aldea giraba en torno a la siembra y cosecha de cultivos, reparo y mantenimiento de las tiendas, la caza, pesca, y recreo en forma de cuenta-cuentos, danzas, cantos, y juegos. Un juego popular era el chunkey (tchung-kee), realizado en equipos con un disco de piedra rodante o anillo y palos (jabalinas) con puntos marcados por el jugador que arrojaba a la tierra su palo, lo más cerca a la piedra una vez que paraba. El Chunkey está representado en la popular leyenda pawnee, La niña que fue anillo, en la cual una joven muchacha es transformada por un búfalo en un anillo de chunkey.

Se contaban historias para entretener, a la vez que para transmitir valores culturales y religiosos, explicando el mundo, y previniendo de amenazas sobrenaturales. En la historia pawnee La esposa fantasma, por ejemplo, se previene a la audiencia de aferrarse al dolor luego de una pérdida, y también del peligro de interactuar con fantasmas. Los rituales religiosos se celebraban regularmente, pero variaban en las fechas o la estación a veces, dependiendo de los signos recibidos de los cielos y de las interpretaciones del chamán o chamanes de la aldea.

Los grupos de cazadores, usualmente, dejaban la villa en la mañana y, dependiendo de la temporada y de la caza disponible, podían irse por un día, por una semana o más. Solían cazar ciervos, alces, panteras y presas pequeñas y, en ocasiones, búfalos en los años previos a que los pawnee conocieran los caballos.

Después de la introducción del caballo en la cultura pawnee, la gente cazaba búfalos de forma regular, y estos les proveían de una abundancia de recursos más allá de la simple alimentación. Maíz, calabazas y frijoles eran la materia prima de la dieta pawnee, suplementada por el búfalo y otras cazas. El maíz se apreciaba tanto que se incluía en el fardo sagrado y se consideraba «santo», visto como un regalo del ser supremo Ti-ra´wa («Padre de las Alturas»), quien también proveyó a la gente de todos los otros dones de la vida.

Religión y ritual

Hoy en día los estudiosos definen la religión pawnee como animismo: la creencia en la naturaleza sagrada de todas las cosas, animadas e inanimadas, en el sentido de que a todas las cosas se les ha obsequiado un alma por parte del Padre de las Alturas. No obstante, ellos en sí no tenían un nombre para ella al ser simplemente su forma de vida. Como ha señalado Johnson, cada aldea tenía su propia historia de origen y también su propia «escritura sagrada» oral en forma de registros del Ser Supremo, el mundo natural, los grandes héroes del pasado, y los dioses quienes manifestaban su poder por medio de apariciones naturales, incluidos terremotos, inundaciones, cambio de estaciones, noches y días, meteoros, así como la alteración de las estrellas en el cielo nocturno. La forma básica de la historia de origen giraba en torno a la Estrella Matutina, un dios guerrero y primer ser creado por Ti-ra'wa, que perseguía a la Estrella del Atardecer, una deidad femenina asociada a la agricultura.

La Estrella Matutina, después de afrontar una serie de desafíos y obstáculos, se une a la indisoluta Estrella del Atardecer, y esta da nacimiento al primer humano, una mujer, quien da inicio a toda la humanidad. Como la sociedad pawnee era matrilineal, la primera muchacha nacida, en cualquier versión de la historia, tiene precedencia incluso cuando su hijo es el personaje principal.

Ya que esta gente se veía a sí misma como descendiente de las estrellas, ponía especial atención a los eventos celestes, y sus villas, así como sus tiendas individuales, estaban construidas según los cuatro puntos cardinales y el alineamiento de las estrellas en cada estación. Cada aldea contaba con un observatorio orientado al este/oeste, mantenido por las autoridades religiosas de la comunidad, y según las observaciones de estos se plantaban y cosechaban los cultivos, se declaraba la paz o la guerra, se anunciaba la caza del búfalo y se celebraban los rituales.

Los pawnee, a diferencia de otras tribus indias de las llanuras, no practicaban la Danza del Sol, sino que en cambio, realizaban el Ritual del Despertar de la Primavera, en el cual se pretendía conseguir el mismo propósito de revitalización de la Tierra después del invierno, y agradecer por los obsequios de los cielos.

Una práctica ritual, importante y controvertida de los Skidi pawnee, era la Ceremonia de la Estrella de la Mañana, en el cual una chica joven raptada de otra tribu se sacrificaba con tal de asegurar la fertilidad de la tierra, la salud y bienestar de la comunidad, y la continuación de la vida en el año entrante. La ceremonia estaba destinada a recrear la historia de la unión de Estrella Matutina con Estrella del Atardecer, quien, en este ritual, entrega su sangre a la tierra como agente fertilizante y regenerativo. Nozedar da los detalles del ritual:

Generalmente, el sacrificio correspondía a una chica joven de otra tribu, capturada durante el invierno y cuidada durante meses hasta la primavera. En la mañana escogida, ataban a la muchacha a un andamio decorado con las pieles de animales sagrados y le disparaban con una flecha en cuanto el lucero de la mañana aparecía en el horizonte. Entonces le abrían el pecho antes de que fuera flechada muchas veces más con tal de acelerar su muerte, tras lo cual cargaban su cuerpo hacia el este y lo colocaban boca abajo, para que la sangre empapara la tierra. (361)

El sacrificio de la doncella, que reflejaba el de la sumisión renuente de la Estrella del Atardecer ante la Estrella Matutina, se realizaba no solamente para garantizar la fertilidad de la tierra y la comunidad, sino además para asegurar a la gente la victoria en la guerra.

El caballo, las guerras y la batalla de Massacre Canyon

Los pawnee contaban con caballos y armas europeas ya para inicios del siglo XVIII, adquiridos de comerciantes franceses, y esto influyó dramáticamente en su cultura en muchos sentidos. La caza del búfalo se convirtió ahora en un evento ritual estacional, y como usaban todas las partes del animal sacrificado, contaban con una mayor cantidad de recursos para crear objetos cotidianos como mocasines, cuerdas de arco, ropa, herramientas, juguetes para niños, joyería, ornamentos rituales y alojamiento. Los pawnee adoptaron el tipi como vivienda temporal para la caza mientras que anteriormente siempre se habían valido de tiendas permanentes, y el búfalo llegó a ser su mayor fuente de alimento.

La manera de hacer la guerra de los pawnee también cambió significativamente después de la adquisición y maestría del caballo, en la medida en que la gente ahora podía contar con caballería en la defensa del terreno de las aldeas o en las redadas a otros. Los apaches, que habían tenido previamente el liderazgo en la guerra y depredaban las villas pawnees, llevando mujeres y niños como esclavos según sus intereses, se encontraban ahora que eran víctimas de las redadas y masacres de los pawnee. Los cheyenes y sioux también experimentaron un cambio en el poder en la medida en que los pawnee eran capaces de cubrir una fuerza de arqueros montados.

Tan pronto como en 1800, los pawnee reconocieron la expansión de los euroamericanos y se aliaron con el ejército estadounidense con la esperanza de derrotar a los sioux y sus aliados, o, al menos, poder defenderse con mayor habilidad contra sus redadas. Los pawnee actuaron como scouts y rastreadores para el ejército contra otras naciones tribales, y se beneficiaron de esta relación siendo considerados como «indios amigos» por la armada y los colonos blancos. A diferencia de muchas otras naciones, los pawnee no contrajeron enfermedades europeas de los euroamericanos, sino de las naciones vecinas, sobre todo los cheyenes, los sioux, o ambos, con la resultante epidemia que aniquiló a la mayoría de la gente en 1859 y redujo la población a, como máximo, 8.000, y muy probablemente a menos de 4.000.

Para 1833, incapaces de defenderse de los ataques de los sioux, los pawnee cedieron sus tierras ancestrales en Nebraska y Kansas a los Estados Unidos con la condición de que aquellos tuvieran aún acceso a los terrenos de caza del búfalo por estación. El 5 de agosto de 1873, un grupo de caza pawnee de aproximadamente 350 fueron emboscados por más de 1.000 guerreros sioux y sus aliados, y sufrieron serias bajas. Con su población más reducida, e incapaz de defenderse adecuadamente contra sus enemigos por sí solos, los pawnee acordaron reubicarse al territorio indio en la actual Oklahoma. El trayecto fue difícil y derivó en la pérdida de mucha gente.

Conclusión

La mayoría de la Nación pawnee se trasladó a su nueva localidad en 1875, pero la hallaron inhóspita y no pudieron cosechar sus cultivos básicos de maíz, frijoles y calabazas. El búfalo había sido masacrado en masa por los colonos y agentes blancos del gobierno de Estados Unidos para 1880, en un esfuerzo por privar a los indios de las llanuras de su mayor recurso, de manera que incluso si los pawnee aún eran capaces de montar grupos de caza, quedaban pocos búfalos para cazar. Con pocos recursos, y enfrentando el hambre, los pawnee se encontraron con opciones severamente limitadas en su nueva localidad.

Muchos hombres pawnee se enlistaron en el Ejército de Estados Unidos para luchar en las llamadas guerras sioux, especialmente para la Gran Guerra sioux de 1876, pero generalmente, al pueblo le costó siquiera sobrevivir. Desbaratada su forma de gobierno y estructura social, y su cultura y lengua en crisis, se encontraban los pawnee en una situación seria cuando, en 1889, un chamán paiute llamado Wovoka comenzó a predicar su visión de la Danza de los espíritus como el medio de retornar a las tierras de las gentes indígenas y revivir su cultura.

El gobierno americano y los agentes indios vieron la Danza de los espíritus como una seria amenaza y la frenaron, más notablemente en la masacre de Wounded Knee en Pine Ridge en diciembre de 1890. Pero a los pawnee, que todavía se los veía como «indios amigos», se les permitió continuar con el ritual. El rito de la Danza de los Espíritus contribuyó a preservar la cultura, las tradiciones y el idioma pawnee.

Para 1900, quedaban menos de 1.000 pawnee vivos en la reserva de Oklahoma, y según Nozedar y otros, el censo de Estados Unidos para ese año da solamente 633 (Nozedar, 361). Sin embargo, los pawnee rehusaron rendirse, y desafiaron a los esfuerzos por erradicarlos, reestableciendo sus derechos durante la década de 1930 y luchando por el reconocimiento de sus reclamos por las acciones injustas del gobierno de los Estados Unidos hasta la década de los sesenta. Desde los setenta hasta el presente, los pawnee han continuado prosperando y organizando el pawnee Homecoming Powwow cada verano (también conocido como The pawnee Indian Veterans Homecoming and Powwow), en el que dan la bienvenida a miembros de muchas naciones diferentes en la celebración de sus respectivos legados.