La esposa fantasma

La esposa fantasma es una historia de los indios pawnees que trata sobre la pérdida, el duelo, la incapacidad de dejar atrás el pasado, y el peligro de tratar con los fantasmas. Refleja el entendimiento pawnee de la naturaleza impredecible de la vida, la certeza de la muerte, y la naturaleza fugaz de la felicidad humana. Se encuentra entre los relatos más populares de los pawnees.

Generalmente, en las creencias de los nativos americanos se debía evitar a los fantasmas, y era siempre por propio interés no buscarlos a propósito. Un fantasma, entendido como el espíritu de alguien que vivió una vez, en contraste con un espíritu elemental eterno, había pasado del reino mortal cambiante al más allá y, por lo tanto, conocía los secretos de ese mundo y las respuestas a todos los misterios que preocupaban a los vivos, por ejemplo: “¿por qué estoy aquí?”, “¿cuál es mi propósito?” o “¿adónde voy después de morir?”. Estas respuestas se denegaban a la gente mientras vivía, porque tal conocimiento impediría el crecimiento personal, y ningún bien podría provenir de conocerlas antes de lo que se suponía. Por lo tanto, se fomentaba que las personas evitaran un fantasma que podría desvelar tales secretos.

Aún más, los fantasmas a menudo echaban de menos el mundo que habían dejado atrás y a las personas que habían amado, y a veces intentaban atraer a alguien a su tierra, empujándoles a buscar su muerte antes de su hora señalada. La esposa fantasma tiene este tipo de argumento, ya que presenta a un esposo en duelo y el fantasma de su recién fallecida esposa que le pide que se una a ella.

Al rechazar su petición, el esposo la trae de vuelta a su mundo, creyendo que esto les haría a ellos y a su hijo felices para siempre. No obstante; según se interpreta la historia, no existe tal “siempre” mientras se vive, y cualquier intento de felicidad duradera está condenada al fracaso desde el principio, especialmente aquel que implique la interacción con un fantasma. Al mismo tiempo, en la manera que se interpretan los acontecimientos de la historia, el tema general fomenta la fe en el Padre del cielo y la creencia de que todo ocurre por una razón, incluso si no se entiende qué razón es esta.

Aunque La esposa fantasma no está fechada y puede que se contara durante siglos antes de que los pawnees interactuaran con los inmigrantes europeos, la fe en el mundo espiritual, tal y como sugiere la última línea de la historia, informaba sobre la participación de los pawnees en la Danza de los espíritus en la década de 1890, un movimiento que alentaba el resurgimiento de la ceremonia tradicional, del idioma, el baile y la música en una época cuando el gobierno de los Estados Unidos estaba intentando suprimir la cultura nativa americana. Algunos eruditos atribuyen la supervivencia de la cultura pawnee a su participación en el ritual.

La danza de los espíritus

La danza fantasma (conocida actualmente como la danza de los espíritus) fue un movimiento espiritual que inició el hombre santo paiute Wovoka (conocido también como Jack Wilson, alrededor de 1856-1932) en la década de 1890 que fomentaba la participación en un tipo de danza circular (una ceremonia de danza tradicional de los nativos americanos) que partiría el velo entre mundos y traería de vuelta a los espíritus de los difuntos para pelear junto a los vivos contra la invasión constante de colonos blancos en las tierras de los nativos, y la reubicación forzada de los pueblos nativos de Norteamérica en las reservas. La erudita Adele Nozedar describe la ceremonia:

“La danza de los espíritus fue un nuevo movimiento religioso importante que reunía muchas prácticas tradicionales que se había llevado a cabo durante miles de años. Fundamentalmente era un tipo de danza circular, pero una danza circular con una diferencia, sus practicantes creían que estaba cargada con energía si se llevaba a cabo correcta y repetidamente. Se decía que la danza podía poner fin a la lucha y al sufrimiento de los pueblos nativos. Esta era una danza que podía restaurar el territorio de sus tierras natales perdidas, traer de vuelta al búfalo (al que los blancos habían cazado casi hasta la extinción), traer la paz y, sobre todo, resucitar a los miles de hombres, mujeres y niños nativos americanos que habían perdido sus vidas por las enfermedades y el hambre o en las batallas con el hombre blanco. (174-175)

La visión de Wovoka de los espíritus de los muertos aliados con los vivos puede parecer contraria al punto de vista negativo sobre los fantasmas del conjunto de los nativos americanos en general, y lo era, pero provenía de un entendimiento arraigado hacía mucho tiempo de que un fantasma podía ser beneficioso a los vivos si se realizaba un acuerdo claro que sería respetado por ambas partes.

Historias de fantasmas de los nativos americanos

Casi siempre las historias de fantasmas de los nativos americanos representan a los espíritus como entidades peligrosas en las que no se debe confiar. No obstante, siempre hay excepciones, como en los relatos en los que uno entabla algún tipo de acuerdo con un fantasma que beneficiará a ambas partes en el momento o a largo plazo para los vivos. Uno de los mejores ejemplos de este tipo de historia es el cuento de los sioux teton de El hombre que peleó con un fantasma donde el joven guerrero, después de compartir tabaco y comida con un fantasma en el bosque, accede a un combate de lucha y, tras ganar, recibe una predicción que le garantiza el éxito en la derrota de sus enemigos.

En otro relato, Historia de fantasmas teton, un joven cazador se encuentra con el fantasma de una mujer joven, se enamora de ella, y nunca se vuelve a saber de él. La historia está abierta a muchas y diferentes interpretaciones, pero encaja en el paradigma del concepto del “fantasma peligroso” porque al cazador no le había llegado aún la hora de morir y, sin embargo, permite que la mujer fantasma se lo lleve a vivir en su mundo hasta que él mismo se convierta en espíritu.

Estas dos historias, así como el relato pawnee, provienen de la cultura de los indios de las llanuras, pero las naciones nativas americanas a lo largo de la actual Canadá y estados Unidos tienen sus propias versiones de este tipo de relato con moraleja. Los mashpee de la Confederación Wampanoag, por ejemplo, tienen una historia famosa en la que una noche el fantasma de un marinero visita a una mujer en su casa. Ella le ofrece hospitalidad y un fuego cálido, a cambio, él le cuenta que hay una olla de oro enterrada detrás de su tienda.

Después de desaparecer, la mujer sale a desenterrar la olla, pero cada vez que su azada golpea la tierra, escucha gritar a sus dos hijos que había dejado durmiendo en la tienda, y corre a asegurarse de que están bien. Cada vez que hace esto, se encuentra a sus hijos profundamente dormidos. Finalmente abandona y decide intentar cavar de nuevo por la mañana; pero, cuando regresa a su azada al día siguiente, se encuentra solo un agujero vacío y tierra tirada alrededor.

Sin embargo, la mujer no está preocupada porque llega a la conclusión de que el fantasma del marinero estaba tentándola con riquezas y probándola para ver si se preocupaba más por la olla de oro que por sus hijos. Al elegir a sus hijos cada vez, superó la prueba, y el espíritu se llevó el tesoro misterioso, sin duda alguna para poner a prueba e intentar atrapar a otra persona. La historia finaliza con la mujer y sus hijos viviendo felizmente en su tienda sin la olla de oro. En esta historia como en muchos otros relatos similares, no se debe confiar en el fantasma, aunque parezca seguro hacerlo, ni siquiera si el fantasma ofrece un gran tesoro o la promesa de éxito y felicidad.

Según se interpreta La esposa fantasma, la historia toma este tema y lo trastoca, ya que no es el espíritu del fallecido el que causa el problema, sino los vivos con los que ella se involucra. No obstante, la historia se puede seguir entendiendo como un relato con moraleja en el sentido de la interacción con un fantasma, ya que los acontecimientos posteriores del relato provienen del esposo que convence al espíritu de su difunta esposa para que regrese de la tierra de los muertos.

El texto

El siguiente texto está tomado de Pawnee Hero Stories and Folk-Tales (Historias de héroes pawnees y cuentos populares) de George Bird Grinnell, publicado por primera vez en 1893.

Una vez, vivían juntos un hombre y su mujer. Tenían un hijo pequeño. La mujer falleció. El hombre estaba muy triste y lloraba a su esposa.

Una noche, tomó a su hijo en los brazos y salió del poblado hacia el lugar donde estaba enterrada su esposa y se quedó sobre la tumba llorando a su mujer. El niño pequeño estaba indefenso y lloraba todo el tiempo. El corazón del hombre estaba enfermo de tristeza y soledad. Más tarde por la noche, se durmió sobre la tumba, desfallecido y agotado de tristeza.

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Después de un rato, se despertó y, cuando miró hacia arriba, había una figura junto a él. La figura era la de la fallecida. Habló a su marido diciéndole, “Eres muy infeliz aquí. Existe un lugar donde no seríamos infelices. Donde yo estoy, nada malo le ocurre a nadie. Aquí, nunca sabes qué males te llegarán. Será mejor que tú y el niño vengáis conmigo”.

El hombre no quería morir. Le dijo, “No, será mejor si tú puedes regresar con nosotros. Te amamos. Si tú estuvieras con nosotros, ya no estaríamos tristes nunca más”.

Durante mucho tiempo discutieron sobre esto para decidir quién debería ir donde el otro. Finalmente, el hombre, la venció con sus convicciones, y la mujer accedió a volver. Le dijo al hombre, “Si voy a volver, debes hacer exactamente lo que te diga durante cuatro noches. Durante cuatro días la cortina que hay delante de mi dormitorio debe mantenerse echada; no se debe levantar, y nadie debe mirar detrás de ella”.

El hombre hizo lo que se le había dicho, después de que hubieron transcurrido cuatro días, se levantó la cortina y la mujer salió de detrás. Luego, todos la vieron, primero sus familiares, y después toda la tribu. Su marido e hijo estaban muy contentos y vivían muy felices juntos.

Mucho tiempo después, el hombre tomó otra esposa. La primera esposa siempre fue agradable y bondadosa; pero la nueva tenía mal humor, y después de un tiempo, se volvió celosa de la primera mujer y discutía con ella. Finalmente, un día, la segunda esposa se enfadó con la otra y le llamó cosas terribles y por último le dijo, “No deberías estar aquí. De todas formas, no eres más que un fantasma”.

Esa noche, cuando el hombre se fue a la cama, se acostó como era su costumbre, junto a su primera esposa. Durante la noche, se despertó, y descubrió que su mujer había desaparecido. Nunca más se la volvió a ver. La noche siguiente después de que esto ocurriera, el hombre y el niño murieron mientras dormían. La esposa los había llamado a su lado. Habían ido al lugar donde se vive para siempre. Esto convenció a todos de que existe un más allá.

Comentario

Como en cualquier historia nativa americana, La esposa fantasma está abierta a varias interpretaciones, una es el entendimiento mencionado arriba: que los vivos no deberían involucrarse con los espíritus de los muertos. El erudito Larry J. Zimmerman señala, “la mayoría de los grupos nativos están de acuerdo en que el más allá está fuera del alcance de los vivos” (249), y, por lo tanto, aunque el espíritu que se encuentra se reconoce como el fantasma de alguien que uno amó y en el que confió una vez en vida, la entidad ya no es esa persona debido a que ahora tienen conocimiento de lo que viene después de la muerte.

El marido, según la interpretación de la historia, atrae su muerte y la de su hijo negándose a dejar marchar a su difunta esposa y convenciéndola de volver a la tierra de los vivos. Involucrándose con el espíritu y animándola a romper las reglas de la naturaleza que la mantendrían en la tierra de los muertos, el apenado esposo viola el entendimiento aceptado de las relaciones entre los dos reinos. Zimmerman comenta:

Generalmente se temían las muertes porque, aunque la bondad de una persona fallecida contribuía al equilibrio y la harmonía del universo, las cualidades malas se quedaban atrás en la forma de un fantasma que podía dañar a los vivos. Las personas más amenazadas por los muertos eran aquellas más cercanas a ellos en vida. (246)

La segunda esposa de mal carácter, aunque no parecía tener intención de nada bueno, expresa la sabiduría predominante de los pawnees y otras naciones americanas de que la esposa fantasma “no debería estar aquí”. Al decirlo en voz alta, rompe el hechizo, por decirlo de alguna manera, que ha permitido a la esposa fantasma continuar su vida en la tierra después de la hora señalada de su muerte. La segunda esposa, entonces, podría verse como la heroína de la historia, ya que ella devuelve el mundo del poblado a su curso natural en el que aquellos que fallecen permanecen muertos.

No obstante, la historia también se puede entender como un comentario sobre lo inútil de creer en la felicidad a largo plazo. Tratando de convencer al fantasma de su esposa para que regrese con él, el marido le dice, “si estuvieras con nosotros, no estaríamos tristes más”, pero después de su regreso, el hombre toma una segunda esposa, y aunque esta era una práctica común que se ejercía por diferentes razones, en esta historia se sugiere que él no estaba tan feliz después de su regreso como pensaba que estaría porque, mientras se vive, siempre existe la tentación de estar insatisfecho con lo que se tiene y se desea lo que no se tiene.

En esta interpretación, no existe tal cosa como la felicidad duradera mientras se vive como la que se puede hacer realidad una vez que se haya abandonado el mundo mortal de cambio constante. El espíritu de la mujer le dice a su marido, “Eres muy infeliz aquí. Existe un lugar donde no estaríamos tristes…Aquí, nunca sabes el mal que te llegará”.

La incertidumbre de la vida imposibilita la felicidad duradera y el fantasma de la esposa lo demuestra regresando al poblado con su esposo, donde se puede asumir que la vida continúa con los mismos desafíos y dificultades que él había experimentado antes, más tarde complicados por una segunda mujer de mal carácter. El esposo y el hijo entonces se ven forzados a experimentar la pérdida de la primera mujer de nuevo cuando ella desaparece hasta que los reúne en el lugar donde “nada malo ocurre” después de la muerte.

Conclusión

De la manera que sea que se interprete la historia, se basa en la creencia de los pawnees en el Gran misterio, el Dios creador que ellos conocían como Ti-ra´wa (“Padre celestial”), que hizo todas las cosas y ordenó las estaciones, incluidos un tiempo para vivir y uno para morir. Al reconocer que Ti-ra´wa siempre controla todo lo que ocurre, a pesar de que no se entienda el significado de un acontecimiento, todo lo que se desarrolla en la historia se habría entendido como parte de un plan divino mayor, que finalmente se toca en la última línea: “Esto convenció a todos de que existe un más allá”.

El reconocimiento de un “más allá” equivale al reconocimiento de una fuerza gobernante que preside sobre ese reino, así como sobre el mundo de los vivos, y así la historia sirve para destacar el valor cultural de la fe. Aunque el esposo viola las leyes naturales llamando a su mujer fallecida para que vuelva del mundo de los espíritus, el Padre celestial puede convertir esto en bueno alentando la fe en el mundo invisible y el reconocimiento del control último que el Gran misterio posee sobre las vidas humanas.

Este mismo tema se manifiesta en la historia pawnee Haciendo el fardo sagrado, en la que un cazador se casa con un búfalo que se convierte en una mujer y tiene un hijo con ella. Por medio de esta unión, el pueblo recibe el fardo sagrado, la “bolsa de medicina” de objetos espirituales poderosos que ayudan a mantener la comunión entre ellos y el Padre del cielo. Con el tiempo, el cazador se convierte en un gran jefe para su pueblo, pero pierde a su hijo y luego a su mujer antes de debilitarse y morir. Como el marido en La esposa fantasma, el jefe Pluma de águila en Haciendo el fardo sagrado tiene el libre albedrío de reconocer y respetar las leyes del creador, en este caso mostrando el respeto adecuado y el cuidado a la mujer de uno, o ignorarlo; pero, de cualquier manera, se entiende que finalmente el Padre celestial está al control de la situación, convirtiendo incluso las malas elecciones o las aparentemente circunstancias negativas en buenas.

Este es el punto de vista que los pawnee sostenían en los años 90 del siglo XIX cuando adaptaron la Danza de los espíritus a sus propias creencias culturales y comenzaron a celebrar la ceremonia. A diferencia de los sioux, que el gobierno de Estados Unidos persiguió por celebrar la Danza de los espíritus, a los pawnee se les permitió continuar con la práctica de manera continuada a lo largo de 1914, y después esporádicamente. La ceremonia nunca trajo de vuelta literalmente a los difuntos ni recobró el búfalo, pero su práctica revitalizó la cultura pawnee en un momento crítico cuando estaba en peligro, dando como resultado la conservación de historias como La esposa fantasma y, de hecho, de esta manera tuvo éxito en su objetivo de resucitar a los muertos, aunque no precisamente como la gente había imaginado.