El antiguo concepto de una muerte noble

El acto de la muerte voluntaria nunca se condenó en la Antigüedad. De hecho, la palabra "suicidio" proviene del latín y significa "autoasesinato". La razón de una muerte voluntaria tenía que ser una que fuera honorable y necesaria para eliminar cualquier elemento de lo opuesto, la vergüenza. Una muerte noble se basaba en el importante elemento de la elección.

Los hombres eran juzgados tanto en su vida privada como pública sobre la base de la areté. Areté era la diosa de la virtud y el conocimiento. Aplicado a una persona, el término significaba excelencia, virtud y valor, y contribuía a los conceptos sociológicos gemelos de honor y vergüenza. El honor era un elemento de valor tanto para la familia como para la comunidad y su vida privada así como su persona pública.

La idea de que la gente moría y iba al cielo llegó relativamente tarde. La tierra de los muertos, Hades en la mitología griega y romana, fue inicialmente un área neutral. Los conceptos posteriores desarrollaron áreas especiales para los virtuosos y los malvados en la tierra de los muertos.

Culto a los héroes

La antigua Grecia tenía cultos a los héroes. Los héroes legendarios de la mitología griega eran la descendencia de un dios o diosa o el resultado de las relaciones sexuales entre los humanos y lo divino. Un buen ejemplo fue Heracles/Hércules. Los héroes eran recompensados por sus grandes hazañas al estar en los reinos superiores en el Hades. El concepto se describía como apoteosis (deificación); alguien alcanzaba los niveles de lo divino y así sería digno de adoración y honor. La gente peregrinaba a las tumbas de los héroes.

Al mismo tiempo, cada ciudad-estado o ciudad reclamaba mitos fundacionales, de que un dios o semidiós había establecido su comunidad. Basado en el concepto sociológico de patrón/cliente, la comunidad ofrecía sacrificios al dios/diosa patrón a cambio de su mediación para beneficios y protección de la comunidad.

Los Campos Elíseos estaban reservados para los héroes. Homero y Hesíodo los ubicaron en el extremo occidental de la tierra, lindando con Océano, y Hesíodo también los llamó las Islas Benditas. Era una utopía en la que los honrados muertos llevaban una existencia feliz y despreocupada y disfrutaban de sus pasatiempos favoritos, como la música o el atletismo.

Homero

El poeta del siglo VIII a.C., Homero, en sus principales epopeyas, La Ilíada y La Odisea, relató el décimo año de la guerra entre Grecia y Troya y luego las andanzas de Odiseo y sus intentos de regresar a casa después de que Troya cayera en manos de los griegos. Otros dramaturgos griegos fueron actualizando La Ilíada y La Odisea a lo largo de los siglos.

El mayor héroe de la guerra de Troya, Aquiles, era hijo del rey griego Peleo y Tetis, una diosa ninfa marina. Bajo la dirección de Zeus, Tetis lo sumergió en el río Estigia para imbuirlo de inmortalidad, sujetándolo por el talón, que siguió siendo vulnerable. Aquiles era un guerrero campeón, utilizado por algunas ciudades-estado en combates individuales contra sus enemigos. El rey Agamenón reunió a los griegos para ir a la guerra por el secuestro de la esposa de su hermano Menelao, Helena de Troya, por un príncipe de Troya, Paris. Aquiles consultó a su madre sobre si debía unirse a ellos. Ella le dijo que podía quedarse en casa, casarse y tener hijos y una vida normal, y morir de viejo. Sin embargo, si fuera a Troya, moriría joven, pero sería recordado para siempre. Eligió ir a Troya. En La Ilíada, se predice su muerte, pero la flecha disparada por Paris que penetró en su talón susceptible se encuentra en La Odisea posterior.

Ajax fue otro gran guerrero en Troya. Después de la muerte de Aquiles, Ajax y Odiseo compitieron por la armadura de Aquiles. La armadura tenía propiedades mágicas porque había sido forjada en el Monte Olimpo por Hefesto. Se agregaron más detalles en la tragedia griega de Sófocles , Ajax, donde un grupo de jueces consideró a Odiseo el ganador. Molesto por la decisión, Ajax cayó bajo el hechizo de Atenea, perdió la cabeza y mató a un rebaño de ovejas que creía que eran guerreros. Cuando despertó, se avergonzó y se suicidó como medio para recuperar su honor.

Los dramaturgos griegos agregaron detalles a las obras de Homero. No descrito en La Ilíada, Eurípides (480-406 a.C.) escribió la trágica obra Ifigenia en Aulis. Ifigenia era hija de Agamenón. Mientras cazaba de camino para reunir la flota para atacar Troya, Agamenón mató a uno de los ciervos sagrados de la diosa Artemisa, que retuvo los vientos que necesitaban los vientos para navegar. El vidente Calcas informó a Agamenón de que debía sacrificar a su hija para apaciguar a la diosa.

Al principio, Ifigenia creyó que su padre la había convocado para su matrimonio, pero luego se enteró de que iba a morir. Una vez que se dio cuenta de lo que estaba sucediendo aceptó su destino, restaurando así el honor de su padre:

Padre, como me pides, estoy aquí. Doy mi cuerpo, libremente en nombre de mi país, por toda la tierra de Grecia. Llévame al altar. Ahí, si esa es la voluntad de los dioses, sacrifícame. Que este regalo de mi parte te traiga el éxito. Que puedas ganar la corona de la victoria y ganar a partir de entonces un glorioso regreso a casa. (versos 1553-1558)

En su ejecución, la multitud proclamó: "Nosotros, el ejército griego y el Rey... ofrecemos este sacrificio de una virgen pura" (versos 1570-1575). Y de repente se produjo un milagro… "Todos habían oído el sonido del cuchillo, pero nadie vio adónde desapareció Ifigenia" (versos 1582-1583). Allí "en el suelo yacía un ciervo", enviado por Artemisa como sustituto del apaciguamiento (verso 1587).

Como era algo valioso, el mayor sacrificio era el de la vida. Al mismo tiempo, el sacrificio de Ifigenia como virgen significaba que no tendría descendientes que la recordaran. El recuerdo tendría que venir de la comunidad al volver a contar su historia. El resultado de una victoria después de su muerte alineó su sacrificio con el concepto de victoria militar o patriotismo. Una muerte noble benefició a toda la comunidad y mejoró su reputación de defender los dictados de los dioses.

El juicio y la muerte de Sócrates

Fundador de la Academia de Atenas, Platón (428-348 a.C.) es uno de los filósofos más importantes de la historia occidental. Fue discípulo de Sócrates, cuyas enseñanzas solo sobreviven en los escritos de Platón. Sócrates fue juzgado por un tribunal en Atenas por impiedad, la corrupción de la juventud ateniense (con diferentes visiones de los dioses) y por su crítica al gobierno griego. Un tribunal ateniense lo condenó con la pena de muerte resultante (399 a.C.). En la Apología de Platón y en otros lugares, resumió las opiniones de Sócrates sobre la muerte y el más allá:

1. El estudio de la filosofía es el estudio del proceso de morir y estar muerto. El cuerpo y la existencia material impiden la búsqueda de la verdad. El alma está atrapada en un cuerpo físico e involucrada en el mal, y solo puede escapar después de la muerte. Todos deberían dar la bienvenida a la muerte para alcanzar las mayores bendiciones. La muerte es, o bien la nada virtual, o bien un cambio en el estatus del alma y una migración de este lugar al más allá.
2. Sin embargo, los humanos son las posesiones de los dioses que nos dieron la vida, y estamos a su cuidado. Uno no debe quitarse la vida a menos que haya alguna señal de los dioses (anangke). Solo entonces esto indicaría su aprobación. Según Platón, Sócrates afirmó haber escuchado una voz divina que comenzó cuando era un niño y que lo alejó de cualquier cosa mala.

Los amigos de Sócrates planearon su escapada de la ciudad, pero él se negó a ir. Afirmó que podía argumentar para salir de su situación, pero hacerlo sería degradante. Cuando un hombre actúa, actúa por las razones correctas o las razones incorrectas. La suma de sus acciones es mucho más importante que preservar su vida. Sócrates reprendió a sus compañeros:

Porque, según tu argumento [de ceder para salvar la vida propia], los semidioses que murieron en Troya, incluido el hijo de Tetis (Aquiles), que despreciaba tanto el peligro en comparación con soportar cualquier desgracia, serían malos. Cuando su madre (y era una diosa) le dijo, cuando estaba ansioso por matar a Héctor, algo así como: «Creo, hijo mío, que si vengas la muerte de tu amigo Patroclo y matas a Héctor, tú mismo morirás, pues enseguida después de Héctor te está señalada la muerte». Cuando Aquiles escuchó esto, se burló de la muerte y el peligro, y temió mucho más vivir como un cobarde y no vengar a su amigo, y dijo: "Inmediatamente puedo morir, después de vengarme del malhechor, para no quedarme aquí, burlado al lado de las naves curvas, una carga de la tierra".

(Apología, 28c- 28d)

Como modelo definitivo de la muerte noble, Sócrates personificó la elección en el autosacrificio, una elección que se basaba en la razón. Mientras mantenía las virtudes de areté y coraje, articuló el concepto de autosacrificio como la idea de morir por un principio. Un principio es una verdad o proposición fundamental que sirve como base para un sistema de creencias o comportamientos que sigue una cadena de razonamiento. Comenzamos a tener el concepto de morir por una causa que está por encima del individuo.

En otros escritos de Platón, la muerte voluntaria solo podía justificarse por razones honorables:

1. si se le ordena a uno que lo haga por la polis, una orden que, si es válida, debe llevarse a cabo,
2. si uno se ha encontrado con una desgracia devastadora,
3. si uno se enfrenta a una vergüenza intolerable.

Las razones mundanas e ignominiosas no eran legítimas, como salir del servicio militar o evitar la ruina financiera. Pero los humanos también tenían responsabilidades con la ciudad-estado. El amor, el sexo y el matrimonio en la antigua Grecia venían con el deber religioso de producir hijos para la supervivencia de las generaciones. A cualquier persona que se quitase la vida por razones deshonrosas se le debía negar una tumba en las zonas comunes de los cementerios. Las tumbas de tales personas se colocaban en distritos aislados más allá de las fronteras de la ciudad sin lápida, nombre o memoria.

Estoicismo

Otra escuela popular de filosofía griega fue fundada por Zenón de Citio (336-265 a.C.) y lleva el nombre de la stoa (una columnata abierta) donde enseñó en Atenas. Para los estoicos, los hechos y el comportamiento eran lo que importaba, no los pensamientos en particular, y todo comportamiento tenía que estar en armonía con la razón y la naturaleza. Debido a que el universo estaba sujeto a leyes naturales, uno debe aceptar todo lo que sucede con ecuanimidad.

Los humanos tienen acceso a la razón divina a través de su intelecto, reconociendo que hay un plan divino, a menudo considerado como el destino, que el buen estoico aprende a aceptar; no puede ser cambiado por nada que pensemos o hagamos. Esta aceptación se logra a través de un estilo de vida disciplinado de nunca dejar que las emociones gobiernen la vida, conocido como apatheia. En la jerga moderna, un estoico debe "aguantar lo que le echen", siendo impermeable tanto al dolor como al placer. Uno ejercía su libertad de voluntad en relación con la naturaleza o el destino.

La Revuelta de los macabeos

La idea de una muerte noble influyó en el pueblo judío que se levantó contra los dictados forzados de la conquista griega de Israel bajo Antíoco Epífanes en lo que se conoce como la Revuelta de los macabeos (167-160 a.C.). Aquellos que murieron por negarse a renunciar a su judaísmo introdujeron la idea de mártir (del griego: "testigo"), dando testimonio o "atestiguando" su fe. Como tal, incluyeron el concepto de patriotismo, en el sentido de que estaban expiando indirectamente, sufriendo por los pecados de la nación. La recompensa por el sacrificio de sus vidas era la elevación por Dios (resurrección) al cielo.

En la historia de Israel descrita en las escrituras judías que comienzan con el libro de Génesis, el concepto posterior de martirio está ausente. Sin embargo, en la Revuelta de Bar-Kojba (132-136 d.C.), los judíos fueron perseguidos y torturados por su fe. Los rabinos posteriores de los siglos II a V d.C. aplicaron el concepto de mártir para personajes anteriores. Por ejemplo, Isaac ahora se consideraba un mártir por su disposición a ser sacrificado por su padre Abraham.

En lo que se convirtió en el judaísmo rabínico, toda la vida se considera sagrada, un regalo de Dios. No se debe arriesgar por razones mundanas. A través de la tortura, si a una persona judía se le ordena comer carne de cerdo, debe hacerlo. Comer carne de cerdo no puede dañar el alma. Pero ciertos elementos esenciales no pueden ser transgredidos. Estos entran en la categoría del concepto de ha-shem ("el nombre"). Originalmente, el concepto hebreo de blasfemia era una acusación contra la utilización del nombre del Dios de Israel en un juramento y luego romperlo, faltarle el respeto a Dios o cometer idolatría. Esto traía deshonra, vergüenza y denigración al nombre de Dios y sus preceptos. A los mártires que se resistían y se negaban a deshonrar el nombre se los conocía como kaddosh ("santo"). Estar dispuesto a morir por la santificación del nombre lo califica a uno como mártir. A cualquier judío que consintiera en la idolatría bajo tortura se le negaría el estatus de mártir y un lugar en el mundo venidero cuando Dios manifieste su reino.

La muerte noble en la antigua Roma

Roma absorbió gran parte de la mitología de Grecia, alineando a los antiguos dioses italianos con los rasgos similares de los olímpicos. Sin embargo, Roma estaba mucho más interesada en sus historias de fundación, los primeros antepasados y las familias con historias que enfatizaban las virtudes de la sociedad romana.

Todo ciudadano romano tenía el derecho y el privilegio de suicidarse. Las razones seguían los preceptos del platonismo y el estoicismo, y la restauración del honor sobre la vergüenza. En Roma, esto incluía a las mujeres. El modelo para las mujeres fue la historia de Lucrecia. Uno de los rivales políticos de su esposo la visitó mientras su esposo estaba ausente. Trató de seducirla, pero ella se resistió y la violó. Luego les dijo a todos que ella había cooperado. Cuando su esposo llegó a casa, Lucrecia invitó a sus amigos a cenar, contó la verdadera historia y luego se suicidó a puñaladas. A pesar de que era una mentira, su reputación y honor habían sido dañados y tenían que ser restaurados. Lucrecia se convirtió en el modelo de todo comportamiento adecuado de acuerdo con el rol de las mujeres en el mundo romano.

Uno de los suicidios más famosos de finales de la República romana fue el estoico Catón el Joven (95-46 a.C.). Fue uno de los senadores más influyentes en oposición a Julio César (100-44 a.C.). Cuando César derrotó a la última de las fuerzas de la república en Utica, África del Norte, le ofreció la amnistía a Catón, como lo hizo con muchos de sus antiguos enemigos.

En una cena con amigos, la conversación consistió en una discusión sobre la descripción de Platón de la muerte de Sócrates, mientras los amigos de Catón trataban de convencerlo de que no se suicidara. Catón luego se apuñaló a sí mismo y se sacó el estómago y los órganos. Sus amigos corrieron a buscar a un médico que lo cosió. Pero Cato se arrancó las vendas y las suturas, se sacó los órganos de nuevo y murió. En la tradición de Sócrates, el trabajo de su vida para mantener la república romana contra César no habría significado nada, y se lo consideraría hipócrita a menos que muriera.

También había otra motivación para el suicidio en Roma. Cualquier persona acusada de traición contra el Estado era condenada a ejecución pública, y sus riquezas y propiedades se confiscaban para el tesoro. Sin embargo, los nobles tenían la opción de evitar este evento humillante suicidándose primero. Si un patricio se suicidaba, la familia no se arruinaría, y el acusado podría ser apartado de la vergüenza de su crimen al cumplir con su deber por el bienestar de sus descendientes.

Cristianismo primitivo

Pablo el apóstol (que escribió en los años 50 y 60), fue el primero en articular la muerte de Jesucristo como expiación por el pecado de Adán en el Jardín del Edén. El pecado de desobediencia de Adán resultó en la pérdida de la inmortalidad; ya que, según la Biblia, todos descendemos de Adán, por eso todos morimos. El pecado de Adán trajo la muerte, pero la muerte de Jesús trajo vida. La fórmula para este concepto donde Jesús murió por nuestros pecados, y Jesús asumió los pecados del mundo, se convirtió en un pilar del cristianismo. Técnicamente, esto no era cierto; el pecado continuó en el mundo. Pero los creyentes ahora podían lograr una existencia continua en el más allá en el cielo. Las historias evangélicas posteriores del juicio y la crucifixión de Jesús de Nazaret se convirtieron en el modelo para todos los cristianos. Esto no fue suicidio, sino el cumplimiento de su destino, porque Dios lo había enviado a la tierra en forma de hombre. A lo largo de los evangelios, Jesús "predice" su destino final, eligiendo ir a Jerusalén donde sabía que moriría.

Agustín de Hipona (354-430) sería el primer cristiano en declarar el suicidio como pecado. Lo hizo contra una secta rival de cristianos en el norte de África, los donatistas. Los monjes donatistas estaban destrozando deliberadamente santuarios paganos, con la esperanza de ser arrestados para que pudieran lograr el martirio. Algunos se prendían fuego o se tiraban de los acantilados. Agustín degradó a estos cristianos rivales que no deberían ser elevados como mártires. Declaró el suicidio como un pecado que nunca puede ser perdonado, ya que trastornaba la bondad de la creación de Dios. Usó el ejemplo de Judas. Judas podría haber sido perdonado, pero su suicidio fue la razón por la que permanecerá para siempre en el infierno. Por lo tanto, ningún cristiano que deliberadamente buscara su propia muerte podría recibir el estatus oficial y el título de mártir. Y por lo tanto, ningún cristiano que se suicidara podría ir al cielo. Durante la Edad Media, a los suicidios se les negaban los últimos ritos por parte de la Iglesia medieval y estaba prohibido su entierro en los cementerios de la Iglesia.