La cristianización de Armenia comenzó con la labor de los apóstoles sirios del siglo I d.C. y fue impulsada a principios del siglo IV por figuras como San Gregorio el Iluminador, que convirtió al rey armenio y difundió el mensaje evangélico. La adopción del cristianismo por parte de Armenia fue un proceso más complejo de lo que se cuenta en las leyendas, pero fue un capítulo trascendental en la historia del país, como explica aquí el historiador R. G. Hovannisian:
La conversión de Armenia al cristianismo fue probablemente el paso más crucial de su historia. Alejó a Armenia de su pasado iraní y le imprimió durante siglos un carácter intrínseco tan claro para la población nativa como para los que estaban fuera de sus fronteras, que identificaron a Armenia casi de inmediato como el primer estado en adoptar el cristianismo. (81)
La leyenda: San Gregorio el Iluminador
El mérito de establecer el cristianismo como religión oficial de la antigua Armenia se atribuye tradicionalmente a San Gregorio el Iluminador (antes conocido como Grigor Lusavorich, c. 239 - c. 330 d.C.). A Gregorio se le atribuye la conversión del rey Tiridates el Grande (que reinó de c. 298 a c. 330 d.C.) a la nueva religión, el establecimiento formal de la Iglesia armenia y la difusión del cristianismo por todo su país. Por estos logros, San Gregorio se ha convertido en el patrón de Armenia.
Gregorio nació en Capadocia y se crió como cristiano, donde asistió a una escuela cristiana griega. Al regresar a Armenia, Gregorio obtuvo un puesto como funcionario de palacio en la corte del rey armenio en Vagharshapat. Allí se declaró en contra de la religión pagana de la época y se negó a participar en sus ritos. El monarca reinante era Tiridates el Grande, y mandó encarcelar, torturar y arrojar al problemático Gregorio a la terrible prisión de Khor Virap en Artashat. Conocido como el "pozo del olvido", nadie volvió nunca de Khor Virap.
Después de un calvario de 13 años en el pozo, Gregorio recibió un salvavidas milagroso de, entre todas las personas, la hermana de Tiridates, Khosrovidukht. Había tenido una visión de que Gregorio era la única persona que podía salvar al rey de su terrible enfermedad (licantropía). En consecuencia, Gregorio fue liberado de Khor Virap, y naturalmente, además de intentar curar al rey, hizo sus mejores esfuerzos para convertirlo al cristianismo. La tradición (y la Iglesia apostólica armenia) recoge que San Gregorio efectivamente curó y convirtió a Tiridates a su nueva fe en el año 301 d.C.
Gregorio fue nombrado el primer obispo (katholikos) de la historia de Armenia hacia el año 314 d.C., y se dedicó a establecer formalmente la Iglesia cristiana. Para poner en marcha el proceso, Tiridates le dio a San Gregorio hasta 15 provincias de territorio para establecer la Iglesia armenia. Los antiguos templos paganos fueron derribados y toda la nación se vio obligada a abrazar la nueva fe. Surgieron iglesias y monasterios por todas partes, y la aristocracia armenia siguió rápidamente el ejemplo de la familia real, convirtiendo a muchas familias nobles al cristianismo.
San Gregorio, por tanto, contaba con el apoyo del Estado para difundir el mensaje del Evangelio, y fue una labor que continuaron sus descendientes, que heredaron el papel de primer obispo de Armenia. Gregorio utilizó dos poderosas herramientas para difundir la palabra: la educación y el poder militar. Se crearon escuelas en las que se preparaba a los hijos de la clase sacerdotal pagana existente para el sacerdocio cristiano. Mientras tanto, se enviaron unidades militares para destruir los templos paganos y confiscar sus enormes riquezas, que se utilizaron para financiar proyectos de construcción cristianos. Naturalmente, muchos templos, junto con varios principados feudales ricos y semindependientes, se resistieron a la nueva política y fueron destruidos. Las tradiciones paganas nunca se erradicaron del todo, pero sin duda se debilitaron con la eliminación de los templos y sus recursos económicos. Aun así, muchas familias aristocráticas anticristianas y a favor de los persas siguieron resistiendo al menos hasta el siglo siguiente. Gregorio, mientras tanto, supervisó los bautismos masivos en el río Éufrates, y luego se nombraron obispos de los clanes nobles (nakharars) y sacerdotes inferiores de la clase de los caballeros (azats) para guiar al continuamente creciente rebaño de fieles.
La historia: una adopción gradual
Esta es la leyenda de cómo Armenia se convirtió en un estado cristiano. Sin embargo, los historiadores modernos prefieren señalar un proceso más orgánico de aceptación y conversión que se produjo en diferentes lugares y en diferentes momentos. También prefieren la fecha más segura de la adopción oficial del cristianismo por parte de Armenia, alrededor del año 314 d.C., tras el Edicto de Milán del emperador romano Constantino I en el año 313 d.C., que legalizó el cristianismo en el Imperio romano, del que Armenia era una provincia. Parece probable que el cristianismo entrara en Armenia por dos vías distintas pero más o menos contemporáneas, lo que explica los relatos contradictorios de los registros históricos antiguos.
San Gregorio representó la transmisión a través de la cultura griega en la capital, mientras que las provincias tuvieron una mayor influencia de Siria, especialmente a través de las comunidades armenias de las ciudades de Mtsbin y Edesa en Mesopotamia. Edesa, en particular, tras la labor de los dos apóstoles Tadeo y Bartolomé, fue un importante centro de la fe. Con una gran población armenia y una religión establecida desde hacía más de dos siglos, es probable que los emigrantes que regresaron trajeran consigo el cristianismo. De hecho, los dos apóstoles mencionados viajaron a Armenia, al igual que muchos sacerdotes asirios como Bardatsan (Bardaisan) de Edesa, donde crearon escuelas que enseñaban y predicaban la nueva fe. Otra vía de entrada de las ideas cristianas en Armenia fueron las regiones fronterizas de Bitlis (Baghesh) y Mush (Taron), al oeste del lago Van. Así, la difusión de la religión fue mucho más lenta y azarosa que en el relato tradicional.
Los historiadores también sugieren que Tiridates el Grande podría haber adoptado el cristianismo por razones más prácticas que por un cambio de fe basado en su milagrosa recuperación de la salud. El fin de la antigua religión pagana fue una buena excusa para confiscar los antiguos tesoros de los templos, que una clase hereditaria de sacerdotes guardaba celosamente. La religión era también un punto de distinción útil entre Armenia y la Persia sasánida, que había intentado extender el zoroastrismo en el país. El cristianismo, por tanto, se convirtió en un medio para resistir el imperialismo cultural iraní.
Al mismo tiempo, Roma, la otra potencia regional que pretendía controlar Armenia, vio el valor de permitir la difusión del cristianismo como medio para mantener la independencia de Armenia de Persia. Por último, una religión monoteísta con el monarca como representante de Dios en la tierra podría infundir una mayor lealtad a sus nobles y al pueblo en general. La Iglesia armenia se convirtió en una institución independiente, con familias nobles que proporcionaban sus figuras clave y monasterios capaces de lograr la autosuficiencia a través de sus propias fincas.
Dos cristianismos
Como hemos visto, el cristianismo permeó Armenia y se extendió por dos rutas principales: desde las provincias del sur hacia el norte y desde la capital hacia el exterior. Para complicar aún más las cosas, había también dos variantes de la fe, como explica aquí el historiador S. Payaslian:
La forma armenia del cristianismo del sur estaba más orientada a las masas, defendía principios eclesiásticos más democráticos y una filosofía comunal, y por lo tanto era menos probable que tuviera una rígida jerarquía institucional... pero fue la forma occidental, grecorromana, del cristianismo, que entró en Armenia a través de Capadocia, la que sustituyó a la iglesia del sur y estableció su hegemonía eclesiástica en Armenia. (35)
San Gregorio fue, por supuesto, un exponente de la forma occidental de la fe.
Cambios sociales
Para la gente corriente, además de la obvia sustitución de los dioses tradicionales y de los templos paganos, también hubo cambios sociales que los afectaron directamente. Uno de los más notables fue el matrimonio, ya que la iglesia cristiana formalizó la institución e hizo necesario que la pareja legalizara su unión mediante la jura de votos que se adherían a la doctrina cristiana. Incluso la elección de la pareja era más limitada, ya que esta debía ser ajena a la familia, con la excepción de que una viuda podía casarse con su cuñado. También se prohibía la poligamia, que era frecuente. Otros rituales tradicionales prohibidos eran las lamentaciones por los muertos y las danzas de luto, en las que los dolientes solían cortarse la cara y los brazos. Sin embargo, la Iglesia aportó beneficios y restricciones, creando hospitales, albergues, orfanatos y leproserías para los pobres y enfermos.
Mesrob Mashtóts y el alfabeto armenio
A principios del siglo V, el cristianismo en Armenia recibió un gran impulso con la invención del alfabeto armenio por parte del erudito-clérigo Mesrob Mashtóts (360/370 - c. 440 d.C.). Mashtóts, con todo el apoyo del Estado y de la Iglesia, creó una nueva escritura con el objetivo principal de que el pueblo pudiera leer la Biblia y otros textos cristianos en su propia lengua hablada, que en aquella época no tenía forma escrita. S. Payaslian resume aquí la consecuencia final de este enfoque de la difusión del Evangelio a través de la lengua:
Los años siguientes fueron testigos de los enormes esfuerzos de los líderes religiosos y eruditos para traducir los textos cristianos griegos y siríacos al armenio y para fortalecer la nueva cultura nacional a través de la armenización. La Iglesia se hizo gradualmente con el control de la cultura, la literatura y la educación armenias y, con el apoyo del Estado, instituyó un "discurso totalizador" hegemónico cristiano. La cultura, la identidad y la historia armenias pasaron a verse casi exclusivamente a través del prisma de la teología cristiana. (40)
This article was made possible with generous support from the National Association for Armenian Studies and Research and the Knights of Vartan Fund for Armenian Studies.
