Nabû était le dieu babylonien de la sagesse, de l'apprentissage, de la prophétie, des scribes et de l'écriture. Il était également responsable de l'abondance des récoltes et de toutes les choses qui poussent. Son nom signifie "l'annonciateur", ce qui fait référence à ses pouvoirs prophétiques et créatifs qui lui permettent d'appeler les mots, la récolte et d'autres plantes, ainsi que les visions des prophéties.
Son épouse était Tashmetum (également connue sous le nom de Tashmetu) et, plus tard, Nanaya, qui était à l'origine l'épouse divine du dieu sumérien Muati, qui se syncrétisa avec Nabû. Nabû lui-même avait été développé à partir de la déesse sumérienne de l'écriture et des comptes, Nisaba (également connue sous le nom de Nidaba, Nissaba), dont l'existence est attestée au début de la période dynastique (2900-2334 av. J.-C.). Les hymnes sumériens et autres compositions qui se terminaient par la phrase rituelle "Louange à Nisaba" sont devenus le modèle des œuvres babyloniennes ultérieures qui se terminaient par "Louange à Nabû".
Depuis ses origines sumériennes, Nabû devint de plus en plus populaire au cours de l'ancienne période babylonienne (2000-1600 av. J.-C.) et, en particulier, sous le règne du roi Hammurabi (1792-1750 av. J.-C.), lorsque, de manière générale, les divinités masculines furent élevées en Mésopotamie au détriment des déesses plus anciennes. Dans certains mythes, Nisaba est l'épouse de Nabû et son assistante divine chargée de tenir les registres et la bibliothèque des dieux (de la même manière que la déesse Seshat travaillait avec Thot en Égypte). Considéré à l'origine comme le vizir et le scribe du dieu Marduk, Nabû fut régulièrement représenté, après la période kassite (c. 1595 av. J.-C.), en tant que fils de Marduk et presque l'égal de ce dernier en termes de pouvoir.
Son symbole était une marque cunéiforme en forme de coin ou un stylet posé sur une tablette d'écriture, mais il était également représenté comme un homme barbu en tenue royale, tenant un stylet, debout sur le dos d'un dragon-serpent (connu sous le nom de dragon Mušhuššu un puissant esprit protecteur associé à Marduk et à d'autres dieux et figurant sur les images de la porte d'Ishtar). Nabû était honoré en tant que fils de Marduk, roi des dieux et patron de Babylone, et petit-fils d'Enki (également connu sous le nom d'Ea), le dieu de la sagesse.
Après Marduk, Nabû était le plus important dieu des Babyloniens et devint si populaire qu'il fut adopté par les Assyriens et connu comme le fils de leur dieu Ashur/Assur. Même après la chute de l'empire assyrien en 612 avant notre ère, Nabû, contrairement à beaucoup d'autres dieux assyriens, continua à être vénéré au moins jusqu'au IIe siècle de notre ère. Son centre de culte se trouvait à Borsippa, près de Babylone, et l'une de ses nombreuses fonctions importantes consistait à se rendre dans cette dernière ville pour rendre visite à son père lors de la fête de l'Akitu, qui marquait le début de la nouvelle année.
Nabû était associé à la déesse Nisaba par les Sumériens, au dieu Thot par les Égyptiens, à Apollon par les Grecs et à Mercure par les Romains. La Bible le désigne sous le nom de Nébo, où il est mentionné avec Marduk (appelé "Bel") dans Isaïe 46:1-2. Le mont Nébo, d'où Moïse contempla la terre promise et où, selon la légende, il serait enterré, tire son nom de Nabû. Parmi les nombreux dieux de Mésopotamie, Nabû devint le plus important, dépassant même le grand Marduk dans la mémoire du peuple.
Le pouvoir de Nabû
L'écriture fut inventée en Mésopotamie par les Sumériens vers 3500 avant notre ère. Connue sous le nom de cunéiforme, elle consistait en des marques cunéiformes faites dans de l'argile mouillée que l'on faisait sécher. Bien que ce système d'écriture se soit très probablement développé en raison du commerce et de la nécessité d'envoyer des messages sur de longues distances, il était considéré (comme en Égypte) comme un don des dieux et, en premier lieu, de Nabû. Le spécialiste E. A. Wallis Budge écrit :
Il était doté d'une grande sagesse, comme son père, et faisait office de scribe des dieux; il avait la charge de la Tablette du Destin des dieux et avait le pouvoir de prolonger les jours des hommes. Comme le Thot égyptien, ses yeux parcouraient le circuit des cieux et toute la terre. Il était la personnification de la connaissance et, en tant que dieu de la végétation, il faisait en sorte que la terre produise des récoltes abondantes. (85)
Le centre de culte de Nabu à Borsippa (qualifié de seconde Babylone) était presque aussi important que l'Esagila, le temple-ziggourat de Marduk, à Babylone. Les prêtres de Nabu y entretenaient la statue du dieu, géraient le complexe du temple et étaient très respectés. L'écriture était tenue en si haute estime que, naturellement, le dieu protecteur de l'écriture était considéré de la même manière, de même que ses représentants. Nabu était si important pour les Babyloniens qu'il figurait en bonne place dans leur festival d'Akitu, sans doute le plus important que la ville ait célébré, pour honorer les dieux et les récoltes au début de chaque nouvelle année.
Nabû et la fête de l'Akitu
Les Mésopotamiens célébraient de nombreux festivals en l'honneur de leurs dieux, mais le plus important était la fête Akitu. Cette fête était observée, avec des rituels différents, dans toute la région. Le spécialiste Stephen Bertman note que:
Dans certaines communautés, comme Babylone, les cérémonies avaient lieu une fois par an, immédiatement après la récolte de l'orge, en mars, au moment de l'équinoxe de printemps (l'orge était la principale céréale de Mésopotamie). Dans d'autres communautés, comme Ur, il y avait deux célébrations par an, l'une au moment de la récolte et l'autre en septembre, au moment des semailles. Comme les Mésopotamiens considéraient l'équinoxe de printemps comme le début de l'année, l'Akitu de la moisson était aussi une fête du Nouvel An et un moment de célébration supplémentaire. (130)
Le festival durait douze jours, les six premiers étant consacrés aux observances religieuses des prêtres de Marduk à Babylone, et le dernier étant un grand événement public comprenant la procession qui transportait la statue de Marduk dans les rues de Babylone jusqu'à un sanctuaire situé à l'extérieur des murs de la ville. La fête de l'Akitu se déroulait, en gros, dans l'ordre suivant, et Nabu jouait un rôle central dans les célébrations:
Premier jour : les prêtres préparaient le sanctuaire de Mardouk à Babylone, tandis que d'autres faisaient de même pour le temple de Nabu à Borsippa. On ne dispose que de peu d'informations sur les détails de ces préparatifs.
Deuxième jour : le grand prêtre de Marduk se consacre au dieu lors d'une cérémonie de renouvellement et prie pour que Marduk continue à protéger la ville tout en le remerciant pour ses dons.
Troisième jour : Le grand prêtre de Babylone préside une cérémonie au cours de laquelle deux poupées en bois sont fabriquées pour représenter les adorateurs humains de Nabû. Ces personnages étaient probablement un homme et une femme, bien que l'on ne connaisse pas les détails de ces figures.
Quatrième jour : Tandis que le grand prêtre et les autres membres du clergé prient Marduk, le roi de la ville part pour Borsippa afin d'accompagner la statue de Nabû à Babylone. Pendant que le roi était en route, le grand prêtre rendait hommage à Marduk et à son épouse divine Sarpanitum et bénissait le temple et la ville. Vers le soir, le prêtre récitait l'Enuma Elish, l'histoire de la création qui raconte comment Marduk était devenu le roi des dieux, avait vaincu les forces du chaos et avait créé les êtres humains.
Cinquième jour : Pendant que les prêtres de Marduk et de Nabû purifient rituellement le temple, le complexe du temple et le sanctuaire de Nabû, le grand prêtre s'entretient avec les statues de Marduk et de Sarpanitum, les honorant tous deux par la prière et la méditation. Une fois les temples purifiés, le sanctuaire de Nabu est recouvert d'un dais d'or et la population attend le retour de son roi avec la statue de Nabû. C'est à ce moment-là, comme l'écrit Bertman, que se déroule une cérémonie spectaculaire :
Une cérémonie dramatique s'ensuivait: le grand prêtre dépouillait le roi de ses insignes royaux, le giflait et le forçait à s'agenouiller devant l'image sacrée du dieu - un acte d'humiliation et d'abaissement qui affirmait le pouvoir de l'Église sur l'État, du dieu sur l'homme. À genoux, le roi se confessait, jurant qu'il n'avait pas abusé de l'autorité qui lui avait été confiée et qu'il n'avait pas péché en abandonnant les intérêts de Babylone, de son peuple et de son dieu. Dans sa formulation négative ("Je n'ai pas..."), cette confession rappelle la "confession négative" que l'on trouve dans le Livre des morts égyptien, par laquelle les âmes cherchaient à entrer au paradis, ainsi que les dix commandements bibliques, qui étaient également formulés en termes négatifs ("Tu ne devras pas..."). À la fin de la confession royale, le grand prêtre giflait à nouveau le visage du roi jusqu'à ce que des larmes coulent de ses yeux, signe d'une véritable contrition. (131)
Après cette cérémonie, le roi se joint aux prêtres pour prier les dieux et des sacrifices sont faits à la planète Mercure, l'étoile de Marduk (également associée à Nabû). La statue de Nabû est placée dans son sanctuaire et la soirée se termine par des prières dans toute la ville.
Sixième jour : Au cours des cinq jours précédents, les statues des dieux des autres villes font leur chemin jusqu'à Babylone, et le sixième jour, elles arrivent et sont placées entre le sanctuaire de Nabû et le temple de Marduk. C'est alors que les deux figurines de bois (créées le troisième jour) sont amenées et offertes à Nabû. On leur coupe la tête et on les brûle rituellement. Bertman note que cet acte était "peut-être symbolique d'un ancien sacrifice humain ou d'un épisode inconnu de la mythologie", mais la signification des figurines est en fait inconnue (131).
Septième et huitième jours : Le roi "prend la main" de la statue de Marduk, se soumettant ainsi à la volonté du dieu, et l'emmène hors de son temple dans la ville. Cet acte marque le début de l'aspect le plus connu du festival d'Akitu: les gens se pressent dans les rues et suivent la statue du dieu à travers les avenues jusqu'au sanctuaire des Destinées, près du sanctuaire de Nabû. Nabû était alors appelé à donner sa prophétie concernant le roi et l'année à venir, et celle-ci était enregistrée par les prêtres. Les statues de Marduk, de Nabû et de tous les autres dieux sont placées en l'honneur du roi, et c'est à ce moment-là que le rituel du mariage sacré était peut-être observé, au cours duquel le roi avait des relations sexuelles avec une prêtresse représentant la déesse Inanna. On ne sait pas si le mariage sacré était observé par l'acte sexuel proprement dit ou s'il s'agissait simplement d'une simulation rituelle. Après le rituel, la procession reprend, transportant Marduk hors de la ville jusqu'à son sanctuaire au temple connu sous le nom de bit-Akitu, rempli de fleurs et d'autres plantes et entouré d'un grand parc public.
Neuf et dixième jours : Le grand banquet du festival d'Akitu se tient dans le parc, l'État fournissant la nourriture, les boissons et les divertissements.
Onzième jour : La statue de Marduk, accompagnée des autres dieux, est ramenée dans la ville et s'arrête au sanctuaire de Nabû. La prophétie du septième jour est lue à haute voix au peuple, puis une cérémonie de clôture est observée par les prêtres et la noblesse, y compris les dignitaires des autres villes.
Douzième jour : Des cérémonies publiques de clôture sont observées autour de Nabû. Sa statue est ensuite retirée de son sanctuaire et entame le court voyage de retour vers Borsippa par bateau. Tandis que Nabû quitte la ville, les statues des autres dieux repartent vers leurs demeures respectives.
La fête ne pouvait être célébrée si la statue de Marduk n'était pas présente dans la ville, ce qui se produisit à plusieurs reprises lorsqu'elle fut prise après la conquête par les Hittites, les Assyriens et les Élamites. Les "voyages" de Marduk en dehors de la ville à ces époques sont consignés dans le document connu sous le nom de " Prophétie de Marduk". La statue de Nabû, cependant, était tout aussi importante, et les Chroniques d'Akitu notent les années pendant lesquelles Nabû est resté à Borsippa parce que Marduk n'était pas à Babylone.
Héritage de Nabû
Bien qu'étroitement lié à la ville de Babylone, Nabu devint si populaire en Mésopotamie qu'il fut adopté par les Assyriens en tant que fils de leur dieu suprême Assur. Assur était considéré comme si puissant et son culte était si répandu qu'il devint une sorte de monothéisme. Assur et son fils Nabû étaient accessibles à tous les peuples de l'empire assyrien, ce qui fit de Nabû une divinité importante en dehors de la Mésopotamie.
Les Assyriens étaient considérés de suzerains durs par leurs sujets non assyriens, mais leurs dieux étaient néanmoins honorés dans tous les territoires et par de nombreuses ethnies différentes. Marduk fut également adopté par les Assyriens, mais il conserva les liens politiques avec Babylone qu'il avait acquis au fil des ans, ce qui ne fut pas le cas de Nabû.
Lors de la chute de l'empire assyrien en 612 avant notre ère, les statues des dieux, en particulier celles d'Assur et de Marduk, qui étaient étroitement associées à l'empire, furent détruites par les forces des Mèdes, des Babyloniens, des Perses et d'autres, mais la statue de Nabû fut honorée. L'universitaire Gwendolyn Leick écrit que Nabû "a perduré alors que d'autres dieux, qui avaient été plus étroitement associés au pouvoir politique (par exemple Mardouk), avaient perdu leur popularité" (123). Les villes d'Assyrie, leurs temples et les statues de leurs dieux furent rasés après la chute de l'empire, mais le culte de Nabû se poursuivit dans toute la Mésopotamie et s'étendit à l'Égypte, à l'Anatolie et à la Syrie.
À l'époque du règne d'Auguste César (27 av. J.-C. - 14 ap. J.-C.), Nabû était connu en Grèce et à Rome, où il était identifié à Apollon et à Mercure et continuait à exercer ses fonctions traditionnelles en présidant à l'écriture et en encourageant le travail des poètes et des écrivains. La question de savoir s'il inspira ou non les images des dieux littéraires ultérieurs d'autres cultures est débattue, mais comme il apparut en premier, il est probable qu'il l'ait fait.
Le culte d'une divinité dédiée à la connaissance et à l'écriture soulignait la valeur de l'écrit et encourageait les écrivains à considérer leur travail comme une vocation sacrée de leur dieu protecteur. La vénération de Nabû fit de l'écriture plus qu'un simple outil de communication utilitaire, mais une forme d'art qui contribuait à préserver le présent pour l'avenir.
