Hanumān est l'un des nombreux personnages zoomorphes de la mythologie indienne, mais il est le seul personnage entièrement animal à être vénéré en tant que dieu aujourd'hui. Les textes mythiques le décrivent comme un enfant singe du dieu du vent, doté d'une force énorme, d'une intelligence vive et d'une maîtrise des Vedas et d'autres branches du savoir. Il est également un dévot inconditionnel de Rama, le héros de l'épopée Ramayana, et a la capacité de prendre toutes les formes qu'il souhaite.
Hanumān dans le Ramayana
La première référence à Hanumān dans l'épopée du Ramayana est occasionnelle - il s'agit d'un "groupe de singes" - et l'on ne se doute pas du rôle important qu'il va jouer dans la suite de l'histoire. Ravana, un démon, a enlevé Sita, l'épouse du prince exilé Rama. Alors que Ravana emportait Sita dans son char aérien, Sita aperçut des singes au sommet d'une montagne et jeta ses ornements, espérant que des singes avec des ornements attireraient l'attention de son mari Rama, qui la chercherait sûrement dans la même forêt. Hanumān était l'un de ces quatre singes. Ce groupe de singes joua un rôle déterminant en donnant à Rama des informations clés sur Sita. Ils l'aidèrent à construire un pont sur les mers et à traverser avec une armée de singes qui réussit à prendre d'assaut la forteresse des démons et à libérer Sita.
Le rôle d'Hanumān dans la bataille entre Rama et Ravana est énorme. C'est lui qui traverse les océans (il est l'enfant du vent), localise l'endroit exact où Sita est emprisonnée et rapporte cette information à Rama. Alors qu'il se trouve dans le fort des démons pour retrouver Sita, il met le feu à l'ensemble de l'endroit et prévient Ravana d'une attaque imminente si Sita ne lui est pas rendue saine et sauve.
Au cours de la bataille entre Rama et Ravana, Hanumān tue non seulement plusieurs généraux démoniaques, mais il ramène également le frère de Rama à la vie. Comment y parvient-il? Il se trouve que le frère de Rama est mortellement blessé par le fils de Ravana, et le singe-médecin de l'armée estime que les seules choses qui peuvent sauver la vie du jeune prince sont quatre herbes spécifiques qui poussent sur les pentes de l'Himalaya. Le hic? La bataille fait rage à Lanka, à l'extrême sud du pays, tandis que l'Himalaya se trouve loin au nord, et les herbes sont nécessaires dans les prochaines heures, avant que le jour ne se lève. Hanumān s'élève dans les airs, vole vers le nord à la vitesse de l'éclair et se pose au sommet de l'Himalaya. C'est là que les choses commencent à devenir confuses: le singe-médecin avait dit que les herbes médicinales brillaient de leur propre lumière et qu'il devrait donc être facile de les repérer. Or, ce que voit Hanumān, c'est une montagne entière couverte d'herbes de toutes sortes, chacune émettant sa propre lumière. Incapable d'identifier les quatre herbes décrites par le médecin, Hanumān déracine la montagne entière et la ramène sur le champ de bataille. Le médecin obtient ses herbes, le prince presque mort est ramené à la vie et l'effet de la montagne regorgeant de mille herbes parfumées est si puissant que d'autres singes tombés au combat sont également guéris simplement en inhalant l'air de la montagne parfumé par les herbes médicinales.
Hanumān est décrit dans l'épopée comme un être au visage extrêmement agréable, à la diction parfaite, à l'élocution élégante et aux manières irréprochables. Il est également décrit comme connaissant les trois Védas. De son père, le dieu du vent, il hérite de sa puissance et de sa rapidité. C'est aussi un métamorphe qui peut augmenter ou diminuer la taille de son corps à volonté.
Hanumān dans le Mahabharat
Le Mahabharat est une épopée qui met en scène deux branches d'une famille en guerre pour le trône. L'un des princes du Mahabharat est également un fils du dieu du vent et c'est auprès de lui qu'Hanumān fait sa seule apparition dans cette épopée. Ce prince, nommé Bhima, était aussi puissant que le vent et s'était un jour égaré dans une grande bananeraie, qu'il entreprit de détruire au hasard. Alors qu'il arrachait les fruits et déracinait les arbres, il aperçut un vieux singe qui somnolait au bord du chemin, la queue en travers de l'allée de la bananeraie. Bhima ordonna au singe d'écarter sa queue; le singe ouvrit les yeux et dit qu'il était plutôt faible et que si le prince pouvait avoir la gentillesse de le soulever doucement, il lui en serait reconnaissant. Bhima, peu enclin à la patience ou aux conversations avec des êtres inférieurs, se pencha pour saisir le singe par la queue, avec l'intention de le lancer à travers les bananiers. Cependant, à sa grande surprise, il ne parvint pas à bouger le moindre poil de la queue. Il s'avéra que le singe n'était autre qu'Hanumān, l'être le plus puissant de la terre. "Il ne faut pas se moquer de la force, il ne faut pas non plus s'en vanter", ou d'autres choses semblables, dit Hanumān à Bhima, qui s'était calmé.
En signe d'affection pour Bhima, Hanumān accepta de résider sur le drapeau du char d'Arjuna, le jeune frère de Bhima. C'est pour cette raison qu'Arjuna est appelé Kapi-dhwaj (kapi = singe, dhwaj = drapeau, kapi+dhwaj = avec le soutien d'un singe). Pendant la dernière et terrible guerre du Mahabharat, les cris de guerre d'Arjun étaient amplifiés par le rugissement qui émanait de l'emblème du singe sur sa hampe de drapeau, semant l'effroi dans le cœur de ses ennemis.
Hanumān dans les Puranas
Hanumān est l'enfant du dieu du vent et de la princesse Anjana. Il est désigné par son métronome, Anjaneya, aussi souvent que par son patronyme, ce qui semble être la norme dans la plupart des textes mythologiques hindous. Les différents Puranas racontent qu'Anjana était mariée au chef des singes Kesari. Le couple pria Shiva de lui donner un fils, et Hanumān naquit d'un aspect de Shiva, par l'intermédiaire du dieu du vent. Hanumān a donc deux patronymes: Vayu-putra (fils du vent) et Kesari-nandan (fils de Kesari).
Alors pourquoi l'appelle-t-on Hanumān? L'histoire est la suivante: dès sa naissance, Hanumān atteignit une taille considérable, sautait comme tous les singes et demanda à sa mère ce qu'il devait manger. Anjana lui montra le soleil levant, une sphère rouge dans l'aube dorée, et lui dit que tout ce qui ressemblait à cela (c'est-à-dire des fruits mûrs) était sa nourriture. Hanumān prit le soleil pour un fruit mûr et s'élança dans les airs pour le saisir. Le roi des dieux, voyant une traînée sombre traverser le ciel à toute vitesse en direction du soleil, comme pour l'avaler tout entier, s'alarma et lança sa foudre sur la silhouette volante. Hanumān se mit à rire et dit: "Ne sais-tu pas, roi, que je suis imbattable? Je suis né de Shiva, comment ta foudre pourrait-elle m'atteindre? Cependant, pour que les mondes ne se moquent pas de vous, je permets à votre arme de m'égratigner le menton". Ou des mots du genre. Ainsi, l'honneur du roi des dieux fut préservé, le coup de foudre infaillible atteignit sa cible, l'enfant singe fut défiguré au menton et fut connu sous le nom de Hanumān (hanu = menton ; man = de, avec, portant, ayant ; hanu+man=il a le menton [cassé]).
Les Puranas nous apprennent également qu'Hanumān reçut l'enseignement des Védas et de toutes les autres branches du savoir par le Dieu Soleil lui-même, Surya. Il apprit ses leçons en trottant à côté du char du Soleil qui se déplaçait dans le ciel.
Hanumān dans la littérature tardive
Au cours du XVIe siècle, un poète nommé Tulsidas raconta le Ramayana dans la langue vernaculaire awadhi (plutôt que dans le sanskrit académique) et composa également plusieurs hymnes aux dieux. L'un de ces hymnes, le Hanumān Chalisa, est encore récité aujourd'hui par des milliers de personnes. Ce cantique d'environ 40 versets célèbre toutes les qualités que Hanumān a fini par personnifier au fil des siècles: la force, la dévotion, le célibat et la droiture. Hanumān est devenu un dieu. Dans un extrait du Hanuman Chalisa,
भूत पिशाच निकट नहिं आवै।
महाबीर जब नाम सुनावै॥
नासै रोग हरै सब पीरा।
जपत निरंतर हनुमत बीरा॥Les démons et les fantômes ne s'approchent pas
S'ils entendent le nom du puissant
Les maladies meurent, les chagrins disparaissent
Si l'on chante constamment le nom d'Hanumān
Hanumān au 21e siècle
Hanumān est aujourd'hui vénéré en tant que dieu dans plusieurs régions de l'Inde. Il est presque de rigueur de trouver un petit sanctuaire à son effigie dans les commissariats de police et les clubs de lutte du pays, en particulier dans le nord. En dehors de l'Inde, Hanumān est connu dans des pays influencés par la culture hindoue, comme l'Indonésie, la Thaïlande et la Malaisie.
Hanumān est une figure récurrente dans les panneaux et les motifs du Ramayana qui ornent les temples construits au fil des siècles en Inde. Il est le plus souvent représenté avec son arme favorite, la masse. Il est également souvent représenté en train de voler dans les cieux, une main tenant la montagne d'herbes et l'autre la masse.
