Nanshe était la déesse sumérienne de la justice sociale et de la divination, dont la popularité finit par transcender ses frontières originelles du sud de la Mésopotamie pour s'étendre à l'ensemble de la région au cours du troisième millénaire avant notre ère. Elle devint l'une des divinités les plus populaires du panthéon mésopotamien en raison de son dévouement désintéressé au bien de l'humanité.
Elle veillait sur les orphelins et les veuves, sur l'équité, l'eau douce, les oiseaux et les poissons, la fertilité, et favorisait les prophètes en leur donnant la capacité d'interpréter les rêves avec précision. Elle était également connue sous le nom de Dame des magasins et, à ce titre, veillait à ce que les poids et les mesures soient corrects. C'est à l'origine dans ce rôle, lié au commerce, que sa popularité s'accrut.
Elle était la fille d'Enki, dieu de la sagesse et de l'eau douce, et de Ninhursag, la déesse mère (bien qu'elle soit également citée comme la fille d'Enlil). Dans certains mythes, elle est la sœur de Nisaba, déesse de l'écriture, et du dieu-héros Ninurta et, dans d'autres, la sœur d'Inanna et d'Ereshkigal. Son époux était Haia, dieu des magasins, et son vizir était Hendursag, chargé de juger les actes et les transgressions des gens.
Son mari/consort était à l'origine Nindara, le frère aîné d'Hendursag, le dieu local de Lagash, connu pour être un grand guerrier et le "collecteur d'impôts de la mer", bien que la signification de cette épithète ne soit pas claire. Cependant, elle est le plus souvent associée à Haia. Nanshe s'occupait particulièrement des réfugiés fuyant les régions déchirées par la guerre qui trouvaient refuge dans son temple de Sirara, dans la ville de Nina, cité de Lagash.
Elle est représentée sur un sceau-cylindre comme une femme dansant au-dessus de l'eau, flanquée de deux Anuna ailés (dieux de la terre), avec au-dessus d'elle le disque solaire ailé (symbole assyrien de Shamash, dieu de la justice). Enki lui confia la responsabilité des eaux du golfe Persique et de toutes les créatures qui y vivaient, et elle est fréquemment citée en relation avec l'eau. Elle est également représentée par le symbole du poisson et du pélican; le poisson la relie à l'eau mais symbolise également la vie, tandis que le pélican, dont la légende dit qu'il se sacrifie pour nourrir ses petits, symbolise son dévouement à l'humanité.
Dans toutes les inscriptions et tous les hymnes qui la mentionnent, Nanshe est présentée comme une personne gentille, compatissante, accueillante et sage. Elle est probablement mieux connue grâce aux Cylindres de Gudea, deux cylindres en terre cuite du texte La construction du temple de Ningirsu, daté d'environ 2125 avant notre ère, dans lequel elle interprète le rêve de Gudea, gouverneur de Lagash (c. 2144-2124 av. J.-C.), et l'encourage à construire un temple pour son dieu.
Origine mythique de Nanshe
Dans le mythe d'Enki et Ninhursag, les deux divinités deviennent amantes lors d'un séjour au pays de Dilmun (région de fertilité et de paix près du golfe Persique). Ninhursag doit retourner à ses devoirs et Enki, resté seul, a une liaison avec leur fille, puis sa fille, puis sa fille avant de devoir partir à son tour. La plus jeune des filles, Uttu, se plaint des mauvais traitements qu'elle a subis auprès de Ninhursag, qui lui conseille d'effacer la semence d'Enki de son corps et de l'enterrer dans le sol. C'est ce qu'elle fait, et de belles plantes jaillissent de la terre.
Lorsqu'Enki retourne à Dilmun avec son vizir Isimud, il voit les plantes et veut les goûter, puis les mange toutes. Ninhursag l'apprend et maudit Enki avec l'œil de la mort, puis il quitte le royaume des dieux pour un sanctuaire lointain. Enki tombe malade et est sur le point de mourir lorsque Ninhursag revient. Elle l'attire à elle et lui demande où est sa douleur. Chaque fois qu'il répond, elle attire la douleur dans son propre corps, la transforme en quelque chose de bon et donne naissance, l'une après l'autre, à huit divinités qui profiteront à l'humanité:
- Abu (dieu des plantes et de la croissance)
- Nintulla (Seigneur de Magan, une région associée au cuivre et à la diorite)
- Ninsitu (déesse de la guérison, consort de Ninazu, le dieu de la guérison)
- Ninkasi (déesse de la bière)
- Nanshe (déesse de la justice sociale et de la divination)
- Azimua (déesse de la guérison et de la fertilité, épouse de Ningishida du monde souterrain)
- Ninti (déesse de la côte, celle qui donne la vie)
- Emshag (Seigneur de Dilmun et des êtres vivants)
Parmi ces huit déesses, Ninkasi et Nanshe deviendront les plus connues et les plus vénérées.
Déesse de la justice
Son nom se répandit dans le milieu du commerce, en raison de son souci de justice et d'équité. Elle veillait à ce que les poids et mesures soient corrects et que personne ne soit trompé sur le marché. Dans l'ancienne Mésopotamie, si l'on voulait une certaine quantité de céréales, on la plaçait sur une balance en équilibre avec un certain poids pour en déterminer le prix. Il était possible de jouer avec ces poids pour obtenir une jauge différente de la réalité et tromper ainsi le client en lui faisant payer plus pour moins.
Nanshe était invoquée pour se protéger contre de telles pratiques, mais aussi pour s'assurer par serment que le commerce était équitable. Une fois le serment prêté, il était dans l'intérêt de chacun de le respecter car, bien que Nanshe ait été une déesse bienveillante, elle n'hésitait pas à déchaîner sa colère sur ceux qui l'avaient mécontentée par leurs transgressions. Une partie de l'un de ses hymnes énumère les personnes qui peuvent s'attendre à souffrir de ses mains:
Ceux qui, marchant dans la transgression, s'en tirent avec une main forte
Qui transgressent les normes établies, violent les contrats
Qui ont regardé avec faveur les lieux du mal
Qui ont substitué un petit poids à un grand poids
Qui a substitué une petite mesure à une grande mesure
Qui, ayant mangé quelque chose qui ne lui appartenait pas, n'a pas dit: "Je l'ai mangé".
Qui, ayant bu, n'a pas dit: "J'ai bu".
Qui a dit: "Je mangerais ce qui est interdit
Qui a dit: "Je boirais ce qui est interdit".(Kramer, 125)
Le même hymne décrit également ceux dont Nanshe prend soin. Nanshe est la déesse qui s'occupe des oubliés, des pauvres, des solitaires et des laissés-pour-compte.
[Nanshe est celle] qui connaît l'orphelin, qui connaît la veuve
qui connaît l'oppression de l'homme sur l'homme, qui est la mère de l'orphelin.
Nanshe, qui s'occupe de la veuve
Qui recherche la justice pour les plus pauvres
La reine amène le réfugié sur ses genoux
Elle trouve un abri pour les faibles.(Kramer, 124)
À ce titre, elle était liée à Shamash, le dieu sumérien/akkadien de la justice représenté par le soleil. Tout comme le soleil voyait tout ce qui se passait sur la terre lorsqu'il traversait le ciel, Shamash voyait aussi tout ce qui se passait. Nanshe, en revanche, était beaucoup plus accessible.
Le culte de la déesse
Depuis le troisième millénaire avant notre ère, Nanshe fut vénérée tout au long de l'histoire de la Mésopotamie et jusqu'à l'ère chrétienne. Ses symboles, le poisson et le pélican, furent d'ailleurs repris par les premiers chrétiens pour désigner leur dieu. Le temple de Nanshe à Lagash était plus qu'un simple lieu de culte. Les hymnes de l'époque de Gudea décrivent ses prêtresses et ses prêtres qui nourrissaient les pauvres, soignaient les malades, s'occupaient des orphelins et des veuves, et s'impliquaient dans la justice sociale à d'autres niveaux.
Le premier jour de la nouvelle année, une grande fête était organisée dans son temple, à laquelle participaient des gens venus de tout le pays. Ils se purifiaient d'abord rituellement, puis se soumettaient à l'épreuve. L'ordalie était une pratique courante dans l'ancienne Mésopotamie qui permettait aux dieux d'établir la culpabilité ou l'innocence par les moyens les plus simples: l'accusé était jeté dans une rivière, et s'il survivait, il était innocent.
Les visiteurs qui souhaitaient obtenir une audience avec Nanshe pour régler un litige ou avoir une vision de l'avenir devaient se soumettre à l'épreuve avant d'entrer dans le complexe du temple. On ne sait pas si tous les visiteurs qui venaient au festival devaient faire de même, mais il est fort probable que ce n'était pas le cas. Ceux qui venaient demander une vision de l'avenir ou l'interprétation d'un rêve devaient cependant avoir le cœur pur pour que Nanshe les reçoive et devaient certainement prouver qu'ils n'avaient pas commis de péché. Le bénéficiaire le plus célèbre de la bienveillance de Nanshe fut le gouverneur de Lagash, Gudea, qui n'eut pas besoin de se soumettre à l'épreuve pour la consulter en raison de sa grande dévotion aux dieux et à leur volonté.
La vision onirique de Gudea
Gudea est le souverain mésopotamien le plus connu, même si la plupart des gens ignorent son nom. Sa piété et son travail de préservation des traditions littéraires et religieuses de Sumer, ainsi que ses efforts de construction de temples, l'élevèrent de son vivant à un statut si élevé qu'il fut vénéré comme un dieu pendant la dernière période d'Ur III (2047-1700 av. J.-C.). Même si l'on n'a jamais entendu son nom, si l'on a ne serait-ce qu'une vague connaissance de l'art mésopotamien, on a déjà vu la statue de l'homme vêtu, les mains jointes, en train de prier: c'est Gudea. S'il existe de nombreuses statues de ce type représentant différents hommes et femmes sumériens en prière, celle de Gudea est la plus souvent présentée dans les publications modernes.
Dans l'un des textes sumériens les plus complets et les plus convaincants que l'on connaisse, Gudea rapporte un rêve dans lequel le dieu de la ville de Lagash, Ningirsu (plus tard connu sous le nom de Ninurta), vient l'honorer en lui demandant un temple. La vision du rêve est présentée comme si les événements s'étaient déroulés dans sa vie éveillée. Elle est ici traduite et commentée par l'orientaliste Samuel Noah Kramer:
Dans ce rêve, Gudea vit un homme d'une stature gigantesque avec une couronne divine sur la tête, les ailes d'un oiseau à tête de lion, et une "vague de déluge" comme partie inférieure de son corps; des lions étaient accroupis à sa droite et à sa gauche. Cet homme gigantesque ordonna à Gudea de construire son temple, mais il ne put saisir le sens de ses paroles. Le jour se lève - dans le rêve - et une femme apparaît, tenant un stylet en or et étudiant une tablette d'argile sur laquelle est représenté le ciel étoilé. Puis un "héros" apparaît, tenant une tablette de lapis-lazuli sur laquelle il dessine le plan d'une maison; il place également des briques dans un moule à briques qui se trouve devant Gudea, avec un panier. Au même moment, un âne mâle spécialement élevé piétinait impatiemment le sol.
Comme la signification du rêve n'était pas claire pour lui, Gudea décida de consulter la déesse Nanshe, qui interprétait les rêves pour les dieux. Mais Nanshe vivait dans un quartier de Lagash appelé Nina, que l'on pouvait atteindre au mieux par un canal. Gudea se rendit donc auprès d'elle en bateau, en prenant soin de s'arrêter en chemin dans plusieurs sanctuaires importants pour offrir des sacrifices et des prières à leurs divinités afin d'obtenir leur soutien. Le bateau arriva enfin au quai de Nina, et Gudea se rendit la tête droite dans la cour du temple où il fit des sacrifices, versa des libations et offrit des prières. Il lui raconta alors son rêve et elle l'interpréta point par point, ainsi:
L'homme de stature imposante avec une couronne divine sur la tête, les ailes d'un oiseau à tête de lion, une vague comme partie inférieure de son corps, et des lions accroupis à sa droite et à sa gauche - c'est [mon] frère Ningirsu, qui a ordonné [à toi] de construire le temple eninnu. Le lever du jour à l'horizon - c'est Ningishzida, le dieu personnel de Gudea, qui se lève comme le soleil. La femme tenant un stylet en or et étudiant une tablette d'argile sur laquelle est représenté le ciel étoilé - il s'agit de Nisaba (la déesse de l'écriture et la divinité protectrice de l'edubba), qui vous ordonne de construire la maison en accord avec les "étoiles sacrées". Le héros tenant une tablette de lapis-lazuli - c'est le dieu architecte Nindub qui dessine le plan du temple. Le panier et le moule à briques dans lequel a été placée "la brique du destin" - il s'agit des briques pour le temple d'Eninnu. L'âne mâle piétinant le sol avec impatience - il s'agit, bien sûr, de Gudea lui-même, qui est impatient d'accomplir sa tâche. (138-139)
Gudea se réveille de son rêve et, après avoir prié et sacrifié en remerciant Nanshe, il fait part de sa vision à son peuple et lui demande son soutien. Ils répondent avec beaucoup d'enthousiasme et le poème décrivant la vision se termine par l'achèvement du temple de Ningirsu à Larsa.
Les cylindres de Gudea présentent Nanshe comme la déesse sage et secourable vers laquelle tant de peuples de Mésopotamie se tournaient, et les hymnes et autres inscriptions sont cohérents avec cette représentation. Dans le mythe Enki et l'ordre du monde, pour n'en citer qu'un, Nanshe est opposée à sa sœur Inanna de manière très favorable. Même si Inanna était la déesse la plus populaire de Mésopotamie, elle est souvent dépeinte comme une enfant gâtée qui pique des crises de colère jusqu'à ce qu'elle n'obtienne ce qu'elle veut, et dans Enki et l'ordre du monde, c 'est exactement ce que l'on voit.
Après qu'Enki eut créé le monde et assigné une place et une fonction à chaque être vivant, y compris les dieux, Inanna le confronte en se plaignant que tous les autres ont des dons plus importants que les siens. Elle mentionne Nanshe vers la fin de son discours, soulignant les aspects merveilleux qui lui ont été donnés mais qui ont été refusés à Inanna. Enki répond: " Que t'ai-je caché? Que pourrions-nous t'ajouter de plus? " avant d'énumérer tous les attributs très impressionnants qu'elle a déjà reçus. Tout au long de la tirade d'Inanna, Nanshe reste remarquablement silencieuse, tout comme le reste des dieux. Inanna n'a pas besoin qu'ils la jugent, car ses propres paroles d'ingratitude et la douce réponse d'Enki l'ont déjà fait.
Nanshe, consolatrice et compagne
Contrairement à Inanna ou même à Enki, Nanshe n'a aucun mythe dans lequel elle est dépeinte comme mesquine, égoïste ou irréfléchie. Elle est toujours là pour défendre des laissés-pour-compte, elle est la compagne des exclus, des pauvres, des malades, des veuves, des orphelins et des étrangers cherchant refuge en terre étrangère. Elle est la compagne du voyageur et de l'étranger et l'amie de tous les membres de sa communauté. L'un de ses hymnes indique clairement que son rôle central est le suivant:
Réconforter l'orphelin, faire disparaître la veuve
Établir un lieu de destruction pour les puissants
Remettre les puissants aux faibles
Nanshe cherche le cœur du peuple.(Kramer, 125)
Si tel était le cas, on pourrait se demander pourquoi la déesse était si populaire alors qu'il était aussi évident dans l'ancienne Mésopotamie qu'aujourd'hui que les orphelins, les veuves et les réfugiés n'étaient pas toujours aidés, voire souvent pas du tout, et que les puissants qui ne se souciaient que d'eux-mêmes et de leurs intérêts personnels n'étaient pas livrés aux faibles et ne semblaient pas craindre une destruction imminente.
Pour les habitants de la Mésopotamie, la réponse était que, même si Nanshe ne leur voulait que du bien, un autre dieu, un démon ou un esprit pouvait avoir d'autres plans en tête. Le mieux que l'on puisse faire était de placer sa confiance dans la déesse, de faire appel à elle en cas de besoin, de la remercier et de se réjouir avec elle en cas d'abondance, et d'espérer simplement que le pouvoir de Nanshe l'emporterait sur les forces des ténèbres et du désespoir. Le moyen le plus efficace de garantir ce résultat était bien sûr de travailler pour les valeurs incarnées par Nanshe, en faisant appel à elle pour obtenir protection et conseils, et en essayant de répandre sa lumière dans sa vie quotidienne.
