Gaius Musonius Rufus (c. 30 - c. 101 de notre ère) était un philosophe stoïcien influent du Ier siècle de notre ère. Si, à l'époque moderne, il est surtout connu pour avoir été le professeur d'Épictète (c. 50 - c. 130), Rufus était un personnage très respecté dans l'Antiquité, considéré par Origène comme un "Socrate romain" et par Tacite comme le plus grand stoïcien de son temps. Sa vie est un exemple de résistance apathique stoïcienne aux dirigeants corrompus et aux vicissitudes du temps.
Au cours de sa vie, il fut exilé trois fois, l'exil étant une punition terrible pour un citoyen romain, parfois considérée comme pire que la mort. Son manque relatif de reconnaissance dans les temps modernes est probablement dû aux restes malheureusement maigres que nous avons de ses enseignements. Néanmoins, quelques conférences et fragments ont été conservés par ses étudiants.
Sa vie
Les sources existantes rendent difficile l'établissement d'une biographie complète, mais il est clair que, comme les autres stoïciens de son époque, il eut une vie très intéressante. Il vit le jour avant l'an 30 de notre ère à Volsinii (l'actuelle Bolsena) dans une famille étrusque de la classe équestre et mourut quelque temps avant 101 de notre ère.
Lorsque le sénateur et stoïcien Rubellius Plautus fut exilé de Rome en 60 de notre ère par l'empereur Néron (r. de 54 à 68 de notre ère), Rufus le rejoignit dans son domaine en Asie. Lorsque Néron déclara la chasse ouverte à Plautus, Rufus lui conseilla, contre l'avis de ses amis, d'attendre la mort calmement plutôt que de fuir et de vivre dans la peur. Le conseil de Rufus peut nous sembler dur, mais il est conforme à l'enseignement stoïcien selon lequel il ne faut pas avoir peur de la mort et le plus important est de vivre selon sa conscience, reflet du logos, la raison. Le conseil de Rufus fut accepté par Plautus, et il fut effectivement exécuté chez lui par un affranchi peu après.
C'est cependant lors de son second exil que Rufus se révéla non seulement théoricien mais véritable praticien de l'art de vivre stoïcien. Agacé par sa popularité, Néron l'exila à Gyaros, une île aride et non peuplée du nord des Cyclades, l'"Alcatraz" de l'époque romaine, que même l'empereur précédent Tibère (r. de 14 à 37 de notre ère) - qui n'était pas connu pour sa compassion - considérait comme une punition trop cruelle car "dure et dépourvue de culture humaine" (Tacite, Annales, 3.68-69). Néanmoins, Rufus sut transformer son exil en une opportunité. Il découvrit une source d'eau douce et commença à travailler le sol avec les étudiants qui le rejoignirent en exil. Des groupes d'étudiants voyagèrent pour l'écouter et travailler avec lui, et Gyaros devint un centre de philosophie inattendu.
Dans ses conférences, Rufus contestait que l'exil ait été nécessairement négatif. Il présentait l'agriculture comme une occupation idéale pour pratiquer et enseigner la philosophie. Il invitait une fois de plus les aspirants philosophes à regarder en eux-même et à se rappeler que le but ultime du praticien stoïcien était de développer ses vertus:
Il est certain que l'exilé n'est pas empêché de posséder le courage et la justice simplement parce qu'il est banni, et qu'il n'est pas non plus privé de la maîtrise de soi ou de toute vertu qui apporte honneur et bénéfice à l'homme de bonne réputation et digne d'être loué. ... Si vous êtes bon, vous ne serez jamais lésé ou dégradé par l'exil, car vos vertus vous aideront et vous soutiendront. Mais si tu es mauvais, c'est le mal qui te nuit et non l'exil, et la misère que tu ressens dans l'exil est le produit du mal et non de l'exil. (Discours 9)
En 70 de notre ère, Rufus fut banni pour la troisième fois, en Syrie, cette fois sous le règne de Vespasien (r. de 69 à 79 de notre ère). Avant d'être banni, cependant, il réussit à poursuivre et à organiser l'exécution d'un certain Ignace Celer, un soi-disant philosophe traître, qui avait dénoncé à tort un ami de Rufus à Néron. Nous savons très peu de choses sur sa vie ultérieure et sa mort.
Musonius Rufus et Épictète
Rufus est principalement connu aujourd'hui comme le professeur d'Épictète, l'esclave qui devint un célèbre professeur stoïcien. Epictète reçut la permission d'aller étudier avec Rufus, et nous pouvons supposer que ses enseignements furent au moins partiellement inspirés par lui. Épictète fonda ensuite sa propre école de philosophie à Nicopolis (dans l'actuelle Grèce occidentale).
Épictète mentionne Rufus à plusieurs reprises dans ses discours. Dans un cas, il mentionne que Rufus avait tendance à essayer de décourager ses étudiants afin de voir qui avait vraiment une bonne disposition naturelle. Selon Épictète, Rufus avait l'habitude de dire "comme une pierre, si vous la jetez vers le haut, sera ramenée à la terre par sa propre nature, ainsi l'homme dont l'esprit est naturellement bon, plus vous le repoussez, plus il se tourne vers ce vers quoi il est naturellement enclin." (Discours, livre 3, chapitre 6).
Sur la base des exemples et des anecdotes d'Épictète, et en supposant qu'il ait lui-même adopté certaines techniques d'enseignement de son maître stoïcien, nous pouvons déduire que les enseignements de Musonius étaient transmis par le biais de conférences formelles sur différents sujets, de discussions, de dialogues socratiques, d'exercices de logique, de lecture et d'interprétation, et de récitation.
Enseignements
Le stoïcisme était une philosophie de style classique, ce qui signifie qu'il ne s'agissait pas seulement d'une discipline intellectuelle, mais d'un mode de vie. On ne se contentait pas de penser comme un stoïcien, mais on vivait comme un stoïcien. C'était une méthode ou un système de vie, très pragmatique en soi et très utile pour permettre à son praticien de résister aux épreuves de la vie avec plus de dignité et de patience.
Or, en vérité, la philosophie est une formation à la noblesse de caractère, et rien d'autre. (Discours 4)
À l'époque de Musonius, le stoïcisme était déjà une école de philosophie vieille de 300 ans, importée à Rome d'Athènes une centaine d'années plus tôt et popularisée à Rome par des philosophes comme Panétios et des hommes politiques comme Cicéron. Rufus est considéré comme un pionnier de la Stoa tardive, incarnée plus tard par Épictète et Marc-Aurèle.
D'après les restes que nous avons de ses enseignements, il semble que Rufus se soit principalement intéressé à la branche philosophique de l'éthique. Il enseignait la philosophie afin que ses étudiants sachent ce qui était vraiment bon et le mettent en pratique dans leur vie. La philosophie n'était pas un exercice intellectuel, mais une discipline à former et à développer. Le but n'était pas la réussite matérielle, mais la vertu. Rufus ne dissociait pas non plus la vie individuelle de la vie sociale. Selon Rufus, être une bonne personne, c'est être un bon citoyen - la vertu se trouve dans la façon dont nous assumons nos responsabilités dans la vie et dans la façon dont nous traitons nos concitoyens.
Laurenti (1989) et Dillon (2004) divisent la pratique de la philosophie selon Musonius en trois parties:
- Le discernement - pour discerner entre ce qui est vraiment bon et vraiment mauvais, et nos fausses impressions du bien et du mal.
- L'intégration - pour faire de cette pratique du discernement une seconde nature, afin qu'elle puisse être évoquée à tout moment nécessaire.
- Pratique - utiliser cette pratique afin de prendre les bonnes décisions en n'évitant pas les choses qui ne sont que des maux apparents, et en ne poursuivant pas les choses qui ne sont que des biens apparents. Tout en poursuivant en même temps les vrais biens et en évitant les vrais maux.
Ces éléments apparaissent clairement plus tard dans les enseignements de son élève, Épictète.
Dans ses enseignements, Musonius met l'accent sur le caractère pratique du stoïcisme pour les différents aspects de la vie quotidienne, et dans les fragments qui nous sont parvenus, nous le trouvons en train de parler de tout, du mariage à l'accouchement et à l'éducation, en passant par la question de l'obéissance à ses parents et la nourriture comme exercice spirituel.
En ce qui concerne le mariage, il est assez conservateur, ne justifiant les relations sexuelles que pour l'accouchement, mais il ne voit aucun obstacle au mariage ou à l'éducation des enfants pour la pratique de la philosophie. Ceci est en accord avec l'idée que le stoïcisme n'est pas destiné aux livres, mais aux défis de la vie réelle. Il ne voit pas non plus de raison pour que les femmes ne reçoivent pas la même éducation que les hommes, les deux ayant le potentiel et le besoin d'être vertueux.
Œuvres
Nous ne savons pas si Musonius a écrit quoi que ce soit pour la publication. Malheureusement pour nous, il reste très peu de ses enseignements. Dans l'anthologie de Stobée, datant du Ve siècle de notre ère, nous trouvons 21 de ses discours, qui auraient été rédigés par un certain Lucius, un disciple de Musonius. Nous disposons également de quelques fragments: une collection de dictons et d'anecdotes mentionnés par d'autres philosophes postérieurs.
Héritage
Si nous savons que l'influence de Musonius en tant que philosophe perdura au moins jusqu'au IIIe siècle de notre ère, son héritage le plus durable pour nous est l'empreinte qu'il a laissée sur son disciple, Épictète. D'une certaine manière, cela nous rappelle une autre célèbre relation maître-disciple dans l'histoire de la philosophie, celle de Socrate et Platon. Dans les deux cas, nous n'avons d'autre choix que de déduire la nature du "père" inconnu, à travers le "fils".
Cela nous amène à penser que Musonius Rufus avait voulu être un exemple de la philosophie comme mode de vie. Ce concept, qui a été remis en lumière par le philosophe français Pierre Hadot au 20e siècle, considère la philosophie non pas comme une discipline élaborée, intellectuelle et labyrinthique, mais comme un chemin méthodique pour mettre l'esprit et les passions au pas et pour utiliser la raison afin d'élaborer un mode de vie vertueux au milieu des difficultés. Cette quête rend Musonius aussi pertinent aujourd'hui qu'il l'était il y a près de 2 000 ans.
