A'Aru (le champ des roseaux) était l'au-delà égyptien, une vision idéalisée de la vie sur terre (également connu sous le nom de Sekhet-A'Aru et traduit par le champ des joncs). La mort n'était pas la fin de la vie mais une transition vers une autre partie du voyage éternel.
Tout ce que l'on pensait avoir perdu à la mort était restitué, il n'y avait pas de douleur et, évidemment, pas de menace de mort, puisque l'on vivait en présence des dieux, en faisant ce que l'on avait fait sur terre, avec tous ceux que l'âme avait jamais aimés.
Cette vision se développa lentement dès les premières périodes de l'histoire égyptienne, mais elle était déjà bien établie à l'époque du Moyen Empire (2040-1782 av. J.-C.) et se développa davantage encore dans des textes élaborés au cours du Nouvel Empire (c. 1570 - c. 1069 av. J.-C.). L'âme se voyait accorder le paradis éternel à A'Aru en fonction de la vertu dont elle avait fait preuve au cours de sa vie et, après avoir été jugée dans la salle de la vérité, elle trouvait la paix éternelle au paradis.
Développement
La croyance en l'immortalité de l'âme et en la survie à la mort corporelle remonte à la période prédynastique en Égypte (c. 6000 - c. 3150 av. J.-C.), comme en témoignent les objets funéraires inclus dans les sépultures. Cette croyance se développa tout au long de la première période dynastique en Égypte (c. 3150 - c. 2613 av. J.-C.) et fut pleinement intégrée à la culture à l'époque de l'Ancien Empire (c. 2613-2181 av. J.-C.). Bien qu'une certaine forme de vie après la mort ait été envisagée dès les premiers temps, ses détails changèrent au fur et à mesure que le concept se développait.
À l'origine, il semble que les morts justifiés - ceux qui avaient mené une vie vertueuse - étaient censés continuer à vivre dans leurs tombes. Plus tard, ou peut-être même simultanément, la croyance est apparue que les âmes des morts vertueux étaient élevées dans les cieux par la déesse Nout pour devenir des étoiles. À l'époque du Moyen Empire, le culte du dieu Osiris était fermement établi et une vision plus élaborée du royaume après la mort apparut, comprenant un vaste monde souterrain connu sous le nom de Duat, le jugement de l'âme dans la Salle de la Vérité par Osiris, qui comprenait la pesée du cœur sur la Balance de la Justice, et la vie éternelle dans le Champ des Roseaux. Le texte connu sous le nom de Livre de la vache céleste, dont certaines parties datent de la première période intermédiaire (2181-2040 av. J.-C.), fait référence à Râ (Atum) créant le Champ des roseaux après avoir décidé qu'il ne détruirait pas ses créations humaines.
La religion égyptienne était dynamique, changeant par degrés au cours des différentes périodes, et parfois toutes ces visions de la vie après la mort étaient combinées, tandis qu'à d'autres moments, l'une d'entre elles dominait. Cependant, à chaque époque, la croyance en la vie après la mort était au cœur de la culture égyptienne, la vision la plus durable étant celle d'A'Aru.
La religion
La religion faisait partie intégrante de la vie des anciens Égyptiens. Les dieux n'étaient pas des entités lointaines, mais vivaient à proximité, dans leurs temples, dans les arbres, les rivières, les ruisseaux et la terre elle-même. Les dieux avaient créé l'ordre à partir du chaos dans les sombres débuts du monde et avaient fait de l'Égypte la terre la plus parfaite et la plus agréable à vivre pour les humains. La vie dans l'Égypte ancienne était considérée comme la meilleure que l'on puisse connaître sur terre, à condition de vivre en accord avec la volonté des dieux.
Puisque les dieux avaient donné aux Égyptiens tous les bons cadeaux, le peuple devait être reconnaissant et manifester sa gratitude non seulement par le culte et les sacrifices, mais aussi dans sa vie de tous les jours. La gratitude allège le cœur et permet de se contenter de ce que l'on a au lieu d'envier les biens ou la vie des autres. La valeur culturelle centrale des Égyptiens était la maât (harmonie, équilibre), personnifiée par la déesse de la justice et de l'harmonie, Maât, représentée sous la forme d'une femme portant une plume d'autruche blanche (la plume de la vérité) au-dessus de sa tête. Si l'on vivait avec gratitude, on était équilibré en toutes choses et cette existence harmonieuse de l'individu encourageait les membres de sa famille, de sa communauté immédiate et, enfin, de l'ensemble du pays.
Il n'y avait pas de services comme dans les pratiques religieuses modernes, car la vie quotidienne était censée être un acte d'introspection, de gratitude, de repentir pour les fautes commises et de détermination à vivre en accord avec la maât. La spécialiste Margaret Bunson explique:
Les croyances religieuses n'étaient pas codifiées dans des doctrines, des principes ou des théologies. La plupart des Égyptiens n'avaient pas envie d'explorer les aspects mystiques ou ésotériques de la théologie. Les célébrations suffisaient, car elles donnaient un sens profond au spirituel et suscitaient une réponse émotionnelle de la part des adorateurs. Les hymnes aux dieux, les processions et les célébrations cultuelles permettaient d'infuser en permanence l'idéalisme spirituel dans la vie quotidienne du peuple. (228)
Le roi d'Égypte (connu uniquement sous le nom de "pharaon" à partir du Nouvel Empire) était considéré comme divinement désigné par les dieux pour gouverner le pays et était censé incarner la maât en tant que modèle. Le roi était reconnu comme l'intermédiaire entre les dieux et le peuple à l'époque de l'Ancien Empire et était associé au dieu du ciel Horus (également connu sous le nom d'Horus le Jeune) de son vivant et, après sa mort, au père d'Horus, Osiris, le juste juge des morts.
Osiris et Seth
Osiris était l'un des cinq premiers dieux créés au début du monde. Il était le premier-né, suivi d'Isis, de Seth, de Nephtys et d'Horus l'Ancien. Le dieu du soleil Râ (sous sa forme d'Atoum) avait créé le monde avec l'aide du dieu de la magie, Heka, et (dans certaines versions de l'histoire), du dieu de la sagesse Thot. Après avoir séparé Nout, déesse du ciel, de son mari-frère Geb, dieu de la terre, Râ établit Osiris et Isis à la tête de l'Égypte.
Le règne d'Osiris et d'Isis était juste et prospère, mais le jeune frère d'Osiris, Seth, devint jaloux et tua son frère, l'enfermant dans un cercueil qu'il jeta dans le Nil. Isis partit à la recherche de son mari, le retrouva et le ramena de Byblos en Égypte, confiant à sa sœur Nephthys la garde du corps pendant qu'elle irait cueillir des herbes pour le ramener à la vie. Pendant son absence, Seth trouva le corps, le découpa en morceaux et le dispersa dans tout le pays. Lorsqu'Isis revint, elle eut le cœur brisé, mais elle et Nephthys, pleurant bruyamment, récupérèrent tous les morceaux du corps et les réassemblèrent, à l'exception du phallus qui avait été jeté dans le Nil et mangé par un poisson.
Avant le démembrement d'Osiris, mais après sa mort, Isis avait couché avec son mari et conçu Horus le Jeune. Une fois Osiris reconstitué, il ne pouvait plus régner sur terre parce qu'il était incomplet et descendit donc dans le sombre royaume de Duat où il régna en tant que juge et roi des morts. Isis et d'autres déesses (dont Serket et Hathor) protègent le jeune Horus de Seth jusqu'à ce que l'enfant grandisse. Horus vengea alors son père, chassa Seth hors d'Égypte dans les terres sauvages du désert et rétablit l'équilibre du monde, régnant conformément à la maât. Cette histoire était au cœur de la royauté: le souverain était censé imiter Horus et le peuple devait refléter la conduite vertueuse du roi.
Textes
Cette histoire est tirée d'un manuscrit de la XXe dynastie (1090-1077 av. J.-C.) connu sous le nom des Aventures d'Horus et Seth, mais il ne s'agit que de la version la plus complète d'un récit beaucoup plus ancien, et le culte d'Osiris (qui deviendrait plus tard le culte d'Isis) était déjà populaire au Moyen Empire. Les Aventures d'Horus et Seth n'est pas un texte religieux au sens où l'on entend ce terme aujourd'hui. Il n'existait pas de "Bible" de la religion égyptienne ancienne. Des histoires telles que le meurtre d'Osiris par Seth, le juste conflit d'Horus avec son oncle et le rétablissement de l'ordre étaient mises en scène lors de festivals tout au long de l'année et ces célébrations - qui encourageaient les gens à exprimer leur joie de vivre en festoyant, en buvant, en dansant et en chantant - servaient à l'instruction et à l'expression religieuses. Bunson note:
Les festivals et les rituels ont joué un rôle important dans les premières pratiques cultuelles en Égypte. Chaque festival célébrait une période sacrée ou mythique d'importance cosmogonique et maintenait les enseignements religieux et les croyances ancestrales. Ces festivals renouvelaient la conscience du divin et symbolisaient les pouvoirs du renouveau et le sens de l'"autre" dans les affaires humaines. (227)
Cette conscience du divin qui imprégnait la vie quotidienne devint un élément central du concept de l'au-delà. Bien que l'Égypte ancienne soit souvent considérée comme obsédée par la mort, c'est en fait le contraire qui est vrai: les Égyptiens étaient tellement conscients de la beauté et de la bonté de la vie qu'ils ne voulaient jamais qu'elle prenne fin et envisageaient donc un royaume éternel qui était le reflet de la vie qu'ils connaissaient et qu'ils aimaient. Cette vision fut développée dans des inscriptions funéraires telles que les textes des pyramides (c. 2400-2300 av. J.-C.), les textes des sarcophages (c. 2134-2040 av. J.-C.), et finit par culminer dans le Livre des morts égyptien ("Le livre de la naissance par le jour", c. 1550-1070 av. J.-C.). À ces textes s'ajoutent l'Amduat ("Ce qui est dans l'au-delà"), écrit au Nouvel Empire, et d'autres - également élaborés au Nouvel Empire - le Livre des portes, le Livre des cavernes et le Livre de la terre, qui ajoutent tous à la vision de l'au-delà et, lorsqu'ils sont inscrits à l'intérieur des tombes, servent à informer l'âme de ce qu'elle est et de ce qu'elle doit faire par la suite.
Les rituels funéraires et l'âme
Les rituels funéraires évoluèrent depuis les rites primitifs et la préparation modeste du corps jusqu'aux tombes élaborées et aux pratiques de momification synonymes de l'Égypte ancienne. À l'époque la plus sophistiquée (durant le Nouvel Empire), le corps du nouveau défunt était amené aux embaumeurs, qui le préparaient pour l'enterrement. Le corps devait être préservé car on pensait que l'âme en aurait besoin pour survivre dans l'au-delà. On pensait que l'âme se composait de neuf parties distinctes:
- Khat: le corps physique
- Ka était la double forme de l'individu
- Ba était un oiseau à tête humaine qui pouvait se déplacer à toute vitesse entre la terre et les cieux.
- Shuyet était le moi de l'ombre
- Akh est le moi immortel et transformé.
- Sahu et Sechem étaient des aspects de l'Akh
- Ab est le cœur, la source du bien et du mal.
- Ren était le nom secret d'une personne
Le Khat devait exister pour que le Ka et le Ba se reconnaissent et que l'Akh se rende au paradis; le corps devait donc être préservé aussi intact que possible. Une fois le corps préparé pour l'enterrement, les personnes en deuil le suivaient jusqu'à la tombe. Les nobles et les riches commençaient à construire leurs tombes de leur vivant afin qu'elles soient prêtes lorsqu'ils en auraient besoin. Des parties des textes mentionnés ci-dessus étaient inscrites sur les murs et adaptées à chaque propriétaire de tombe.
Au fur et à mesure que le cortège funèbre avançait, les pleureuses professionnelles, connues sous le nom de Cerfs-volants de Nephtys (qui étaient toujours des femmes imitant le chagrin d'Isis et de Nephtys lorsqu'elles pleuraient Osiris), se lamentaient et pleuraient afin d'encourager les autres à exprimer leur chagrin. Cette effusion d'émotions était censée être entendue et appréciée par le défunt, qui se félicitait d'être regretté sur terre, ce qui vivifiait l'âme. Une fois arrivé au tombeau, un prêtre procédait à la cérémonie de l'ouverture de la bouche, au cours de laquelle il touchait la bouche de la momie (pour qu'elle puisse parler) ainsi que ses bras et ses jambes (pour qu'elle puisse bouger), puis le tombeau était scellé.
Le voyage de l'âme et la salle de la vérité
Les personnes en deuil honoraient ensuite le défunt par un festin rituel, souvent organisé à l'extérieur de la tombe ou dans la maison de la famille. Pendant qu'ils mangeaient et buvaient, l'âme du défunt sortait de son corps et était d'abord désorientée. Les textes affichés sur les murs réconfortaient l'âme et l'instruisaient. Anubis apparaissait pour guider l'âme depuis le tombeau jusqu'à une file d'âmes qui attendaient le jugement. Pendant que l'âme attendait, elle était réconfortée par diverses divinités, dont Qebhet, la fille d'Anubis, qui apportait aux âmes de l'eau fraîche à boire.
En attendant, l'âme savait à quoi s'attendre grâce aux textes: elle entrait dans la salle de la Vérité et voyait Osiris, Thot et Maât debout près de la balance de la justice, ainsi que les divinités connues sous le nom des quarante-deux juges, qui avaient une grande influence sur le destin de l'âme. Sur le sol, sous la balance de la justice, se trouvait le monstre Ammout (mi-lion, mi-hippopotame, mi-crocodile) qui attendait de manger le cœur des injustes jugés indignes du paradis.
Lorsque son tour arrivait, l'âme entrait dans la Salle de la Vérité et s'adressait aux quarante-deux juges par leur nom secret (leur ren), puis récitait l'aveu négatif (également connu sous le nom de Déclaration d'innocence), une liste de quarante-deux péchés que l'on n'avait pas commis. La confession négative était rédigée pour chaque individu. Un marchand n'aurait pas été tenté par les mêmes types de péchés qu'un soldat ou un artisan. La confession la plus connue provient du Papyrus d'Ani, un texte du Livre des Morts, et apparaît dans le sortilège 125 qui relate également les autres aspects du jugement dans la Salle de la Vérité.
Après avoir récité la confession, on présentait son cœur pour qu'il soit pesé sur la balance d'or contre la plume blanche de Maât. Si le cœur était plus lourd que la plume, il tombait sur le sol et était dévoré par Ammout; si le cœur était plus léger, et après qu'Osiris ait conféré avec les quarante-deux juges et Thot, on était justifié et on pouvait se diriger vers le Champ des roseaux.
Le Champ des roseaux
Comme pour tous les aspects de la religion égyptienne, ce qui se passait ensuite dépendait du texte que l'on lisait et de la période de l'histoire à laquelle il avait été écrit. Dans certaines versions, l'âme devait encore éviter divers pièges et embûches. Dans la version la plus courante, l'âme quittait la Salle de la Vérité et marchait jusqu'au Lac des Lys, où elle rencontrait l'entité connue sous le nom de Hraf-haf ("Celui qui regarde derrière lui"), un passeur odieux et acariâtre. L'âme devait trouver un moyen d'être gentille et courtoise avec Hraf-haf, même s'il ne faisait rien pour l'encourager, et si elle réussissait cette dernière épreuve, elle était amenée sur l'eau jusqu'aux rives du Champ des roseaux.
Une fois sur place, l'âme retrouverait tout ce que l'on croyait perdu à la mort. La maison était là, telle qu'elle avait été laissée, ainsi que tous les êtres chers qui étaient morts avant, et même le chien ou le chat préféré ou d'autres animaux de compagnie. L'arbre sous lequel on aimait s'asseoir ou le ruisseau au bord duquel on se promenait seraient là, et on vivrait éternellement en présence des dieux. Tout comme Horus avait vaincu Seth pour établir le monde ordonné que l'âme avait laissé, l'âme justifiée a vaincu la mort et trouvé le paradis perpétuel dans l'au-delà. Le spécialiste Rosalie David décrit cette terre:
On croyait que les habitants jouissaient d'un printemps éternel, de récoltes ininterrompues et d'une absence de douleur ou de souffrance. La terre était démocratiquement divisée en parcelles égales que les riches et les pauvres étaient censés cultiver. (Manuel, 142)
L'aspect éternel du champ de roseaux n'était cependant pas identique à toutes les époques. Au cours du Moyen Empire, un scepticisme religieux cynique apparut dans la littérature égyptienne, qui pourrait, ou non, faire écho à la croyance réelle de l'époque. L'universitaire Geraldine Pinch décrit la vision temporelle du paradis engendrée par ce cynisme:
L'âme pouvait vivre dans le Champ des roseaux, un paradis semblable à celui de l'Égypte, mais ce n'était pas un état permanent. Lorsque le soleil nocturne disparaissait, l'obscurité et la mort revenaient. Les esprits des étoiles étaient détruits à l'aube et renaissaient chaque nuit. Même les morts maléfiques, les ennemis de Râ, revenaient continuellement à la vie, comme Apophis, afin d'être torturés et tués à nouveau. (94)
Ce point de vue n'était cependant pas dominant. Pendant la plus grande partie de l'histoire de l'Égypte, le Champ des roseaux était la demeure éternelle de l'âme justifiée. Cette vision du paradis est probablement mieux exprimée aujourd'hui dans les dernières lignes de l'hymne chrétien Be Still My Soul:
Sois tranquille, mon âme, quand le changement et les larmes sont passés
Tous en sécurité et bénis, nous nous rencontrerons enfin. (Hymne 370)
L'âme, après avoir traversé les épreuves et les joies de la vie sur terre, et justifiée par les dieux pour son adhésion vertueuse à la maât, trouvait la paix dans un reflet immuable du monde qu'elle n'avait jamais voulu laisser derrière elle. Ici, il y avait du travail, mais pas de labeur, et de l'amour sans la menace d'une perte. Tout ce que l'on avait pleuré était rendu, et toutes les prières étaient exaucées en ce sens que l'on pouvait profiter des meilleurs moments de sa vie sans qu'ils ne tombent jamais dans l'oubli. Tous les festivals inspirants et tous les moments chéris avec ceux que l'on aimait étaient rendus, et l'âme se réjouissait de savoir que la mort n'était pas du tout une perte, mais seulement la prochaine phase de sa vie éternelle.