Les temples de feu sont des lieux de culte de la religion zoroastrienne. Ils étaient connus sous le nom d'ataskada ("maison du feu") par les Perses, mais sont mieux connus aujourd'hui sous leur nom grec de pyratheia (temple du feu). On pense qu'ils seraient nés de la pratique consistant à entretenir le feu de l'âtre tout au long de la vie du chef de famille.
Cette tradition se transforma ensuite en une flamme toujours allumée, entretenue en hommage au divin et symbolisant ce dernier dans un lieu de culte. La religion iranienne primitive vénérait un dieu du feu, Atar, qui était le feu lui-même mais transcendait le feu terrestre en tant qu'entité divine créée par le roi des dieux, Ahura Mazda.
Après que Zoroastre (c. 1500-1000 av. J.-C.) eut établi sa religion monothéiste, Ahura Mazda devint l'Être suprême et Atar - ainsi que de nombreux autres dieux de l'ancienne religion - des émanations (avatars) du seul vrai dieu. À cette époque, les temples du feu passèrent peut-être d'autels extérieurs à des enceintes, peut-être à l'époque de l'empire achéménide (c. 550-330 av. J.-C.), lorsqu'ils commencèrent à apparaître dans la région. Bien que les Grecs aient qualifié les zoroastriens d'"adorateurs du feu", ils ne vénéraient pas le feu lui-même dans ces temples, mais le divin, dont l'immanence se manifestait à travers le feu. La vitalité, la chaleur, la protection et la nature transformatrice du feu symbolisaient ces mêmes aspects de la force divine.
Les temples du feu étaient solidement établis à l'époque de l'Empire parthe (247 av. J.-C. - 224 ap. J.-C.) et atteignirent leur plus haut degré de sophistication à l'époque de l'Empire sassanide (224-651 ap. J.-C.). Après la chute des Sassanides sous l'invasion arabe musulmane de 651, les temples du feu furent détruits ou convertis en mosquées.
Les zoroastriens auraient toutefois conservé en secret certaines des flammes de ces temples, qui servirent à allumer les feux de temples ultérieurs, notamment ceux des Parsis de l'Inde, qui préservèrent les traditions zoroastriennes et établirent des temples du feu plus tard dans ce pays. Aujourd'hui, ces feux continuent de brûler dans des temples en Iran, en Inde et ailleurs dans le monde, où ils sont conservés par des communautés zoroastriennes.
Religion primitive, zoroastrisme, zorvanisme
La religion iranienne primitive était polythéiste, Ahura Mazda étant le roi des dieux présidant un panthéon composé de nombreux autres. Parmi les plus importants de ces dieux figuraient Mithra (dieu des contrats, du soleil levant, de l'ordre cosmique et de la royauté), Anahita (déesse de la fertilité, de la santé, de l'eau, de la sagesse et de la guerre), Hvar Ksata (dieu du plein soleil), Verethragna (dieu-guerrier/défenseur du bien), Tishtrya (dieu de l'agriculture et des pluies), Haoma (dieu des moissons, de la santé et de la vitalité), et Atar. Ces dieux s'opposaient au seigneur des ténèbres, du chaos et du mal, Angra Mainyu (également connu sous le nom d'Ahriman) et à sa légion de démons. La vie humaine était définie par le camp que l'on choisissait de soutenir et ce choix déterminait également la destination de l'individu après la mort.
Zoroastre conserva cette croyance après avoir établi sa foi monothéiste, les dieux étant désormais relégués au rang d'émanations du dieu unique Ahura Mazda. On pouvait toujours prier Mithra, Atar ou d'autres, mais en sachant qu'il s'agissait de représentations d'une entité divine unique, et non de dieux proprement dits, qui aidaient les gens dans leur lutte contre les forces des ténèbres. Toute la vie était considérée dans le contexte de cette lutte, comme l'explique l'érudit John R. Hinnells:
Pour les zoroastriens, il ne peut y avoir de plus grand péché que d'associer le bien au mal, c'est-à-dire de suggérer que le monde du bien est la création de l'Esprit du Mal. [De plus], il n'y a pas de plus grand péché que d'associer Dieu au mal. Le bien et le mal sont des réalités contraires, comme le sont les ténèbres et la lumière, ou la vie et la mort. Ce sont des substances opposées, et non simplement des aspects différents d'une même réalité. Le mal n'est pas simplement l'absence de bien, c'est une substance et une force réelles. Le bien et le mal ne peuvent coexister; ils se détruisent mutuellement et doivent en fin de compte dériver de deux causes premières qui sont elles-mêmes mutuellement antagonistes et irréconciliables. (44)
Malgré cela, le zoroastrisme affirme qu'il n'y a qu'un seul dieu tout bon et tout puissant, ce qui pose le problème de l'origine du mal : s'il n'y a pas de mal en Ahura Mazda, et qu'Ahura Mazda a créé le monde, d'où vient le mal? Ce problème fut résolu par le système de croyance du zorvanisme (datant probablement de la fin de l'empire achéménide et généralement considéré comme une secte zoroastrienne hérétique) qui affirmait que Zorvan (le temps infini) était le créateur suprême et qu'Ahura Mazda et Angra Mainyu étaient des êtres créés, des fils jumeaux du temps, et donc qu'Ahura Mazda n'avait pas créé le mal; Angra Mainyu avait apporté le mal dans le monde par l'exercice de son propre libre arbitre.
Cela contredisait cependant le principe central zoroastrien du libre arbitre et l'importance du choix humain dans la détermination du destin de chacun, puisque le Temps était désormais la divinité suprême, et cela conduisit au développement d'une approche fataliste de la vie et du choix personnel. Les zoroastriens traditionnels rejetèrent ce concept et finirent par comprendre qu'Angra Mainyu était une émanation d'Ahura Mazda comme n'importe quel autre dieu, mais qui avait choisi de rechercher son propre intérêt au lieu de servir le bien commun, apportant ainsi le mal et les ténèbres dans le monde. Les forces de la lumière, symbolisées par le feu, s'opposaient à ces ténèbres et ce feu était entretenu dans les temples.
Origine et développement
Le feu a toujours été un élément important de l'ancienne religion perse. Il était non seulement la source de chaleur et de lumière dans la maison, mais aussi un instrument permettant de déterminer la culpabilité ou l'innocence de l'accusé dans les affaires juridiques par le biais de l'épreuve du feu. Le feu étant considéré comme la manifestation physique d'Atar, l'accusé pouvait être contraint de marcher dans le feu ou d'endurer du métal chaud versé sur sa poitrine; s'il mourait, il était considéré comme coupable, tandis que s'il vivait, Atar l'avait protégé, prouvant ainsi son innocence.
Le feu de foyer faisait cependant partie intégrante de la vie de chacun et, outre ses usages pratiques, symbolisait la présence du dieu dans la maison, tout comme il le faisait dans les affaires juridiques. La pratique consistant à allumer un feu dans l'âtre lors de l'installation d'une maison et à le maintenir allumé tout au long de la vie du chef de famille aurait inspiré l'utilisation religieuse du feu, qui se développa sous la forme de rituels en plein air centrés autour d'un autel sur lequel le feu était maintenu allumé. Lors de ces rituels, les éléments du feu, de l'air, de la terre et de l'eau étaient honorés, chacun étant représenté par une divinité, mais le feu occupait une place centrale.
La religion iranienne primitive était une tradition orale, tout comme le zoroastrisme - les textes ne furent écrits qu'à l'époque sassanide - et tout ce que l'on sait de la foi antérieure provient donc de références dans les textes zoroastriens. Il est donc impossible de savoir quelle forme prenaient ces premiers rituels ou comment le temple du feu se serait développé. L'Avesta (les écritures zoroastriennes) ne mentionne pas les temples du feu, mais il y est question d'honorer le dieu par le feu. On pense que le temple de feu se serait développé en passant du feu de l'âtre au feu de l'autel, puis aux bâtiments autour d'un autel central et d'une flamme éternelle. Les informations sur le temple du feu, les types de feux et les rituels entourant le feu proviennent d'ouvrages zoroastriens ultérieurs tels que le Bundahisn.
Forme, histoire et rituel
Le temple du feu était érigé dans un lieu considéré comme déjà sacré pour le dieu. Le spécialiste A. T. Olmstead en décrit la forme de base:
Dans son aspect général, le temple du feu était simplement une reproduction en pierre calcaire plus durable d'un fort élevé typique, tel que les reliefs assyriens le montrent gardant une ville de la colline médiane. Il était entouré d'une enceinte sacrée rectangulaire dont les briques crues représentaient le mur d'enceinte de la colonie, tout comme les bâtiments intérieurs à base de colonnes carrées en pierre représentaient les maisons des habitants. La hauteur de la montagne sur laquelle se dressait la tour se présentait comme une série de trois larges plates-formes basses à l'extérieur desquelles commençait l'étroit escalier raide qui grimpait jusqu'à la petite porte solitaire située tout en haut de la paroi. L'étage le plus bas, à la moitié de la hauteur totale, ne présentait ni entrée ni fenêtre... Au deuxième étage se trouvait la porte, dont le bois était représenté par le calcaire noir, sous une simple moulure, qui à son tour se trouvait sous une minuscule fausse fenêtre... les fenêtres étaient devenues de simples décorations, car le feu sacré qui brûlait à l'intérieur devait être protégé des courants d'air soudains et devait lui-même donner suffisamment de lumière. (64-65)
La description d'Olmstead est basée sur les ruines d'un temple du feu construit par Darius Ier (le Grand, r. de 522 à 486 av. J.-C.) qui aurait été modelé sur un temple plus ancien construit par le fondateur de l'empire achéménide, Cyrus II (le Grand, r. d'environ 550 à 530 av. J.-C.) dans sa capitale de Pasargades. Cependant, aucune ruine de bâtiment datant de l'empire achéménide n'a été identifiée avec certitude comme étant un temple du feu zoroastrien, et il est possible que le temple de Darius Ier ait honoré les dieux - ou un dieu spécifique - de la religion précédente.
Les premiers monarques achéménides sont traditionnellement considérés comme des zoroastriens, simplement parce que la religion était déjà bien établie à l'époque de leur règne, et leurs inscriptions semblent étayer cette conclusion. Cependant, ces inscriptions pourraient tout aussi bien être interprétées comme faisant référence à la foi primitive, comme c'est le cas de l'inscription de Behistun de Darius Ier, qui mentionne "les autres dieux" en plus d'Ahura Mazda.
Néanmoins, si l'on se réfère aux ruines postérieures identifiées comme des temples du feu, il semble probable que celui de Darius Ier ait été un temple primitif et, puisqu'il prit soin de modeler son règne sur celui de Cyrus le Grand, il étendit très probablement cette pratique à la recréation du temple du feu de Cyrus. Les récits des auteurs grecs datent ces structures de l'Empire achéménide dès Cyrus le Grand. Conformément à la tradition héritée du feu de foyer, une flamme était allumée lorsqu'un roi accédait au trône et s'éteignait à sa mort.
Chaque roi était censé avoir son propre feu, symbolisant non seulement son règne mais aussi la grâce divine (farr) accordée par les dieux qui avait permis ce règne. À la mort d'un roi, la grâce divine était retirée pour être donnée à un autre, et le feu était donc éteint. Une fois les rites de deuil terminés pour un monarque, un nouveau feu était allumé pour son successeur.
Selon plusieurs historiens grecs (Diodore de Sicile, Hérodote, Pausanias, Strabon, entre autres), la flamme du temple du feu était toujours allumée. Elle était entretenue sur l'autel par ses charbons ardents et ravivée cinq fois par jour lorsque le prêtre entrait seul dans le temple avec un barsom (ou baresma, fagot de branches symbolisant la terre) qu'il plaçait sur les charbons ardents en récitant une prière et ravivait ainsi la flamme.
Le prêtre récitait alors des prières et faisait des offrandes au dieu. Aucun sermon n'était prononcé et aucune assemblée n'entrait avec le prêtre; il s'agissait uniquement du prêtre et de sa communion privée avec le Divin. Les Grecs considéraient ce rituel comme une incantation mystique qui entretenait un feu toujours brûlant, mais les flammes sur les autels des temples étaient autorisées à brûler jusqu'aux charbons - selon ces mêmes rapports - alors que d'autres feux (connus sous le nom de Grands Feux) ne l'étaient pas.
Types de feu et légendes
Les trois Feux sacrés étaient:
- Adur Gushnasp (feu des guerriers)
- Adur Farnbag (feu des prêtres)
- Adur Burzen-Mihr (feu des fermiers)
On dit que ces trois feux apparurent au début de la création et qu'ils avaient toujours été entretenus par les prêtres qui s'en occupaient. La rivalité de ces prêtres, qui tentaient d'attirer le plus grand nombre d'adeptes en pèlerinage sur leurs sites respectifs, donna naissance à un certain nombre de légendes les concernant, de sorte qu'il est impossible de savoir comment ils virent le jour et, pour la plupart, où ils se trouvaient exactement. Le mot Adur signifie "feu sacré" et le second nom désigne la personne que le feu honore, généralement considérée comme son fondateur, bien que la légende prétende que les trois feux auraient été initialement allumés par Ahura Mazda en personne et étaient entrés dans le monde sur le dos du grand taureau céleste, Srisok, qui les avait transportés jusqu'à l'endroit où ils finirent par brûler.
Adur Gushnasp était considéré comme le plus grand des Feux sacrés par les monarques sassanides, qui appartenaient eux-mêmes à la classe des guerriers et qui influencèrent ce qui fut écrit sur ce sujet et sur tous les autres. On ne sait pas si Adur Gushnasp fut toujours considéré comme le plus grand des feux (ce qui était contesté par les prêtres de l'époque), mais c'est le seul qui soit attesté archéologiquement et qui ait été conservé à Takht-i Soleyman, dans la province de l'Azerbaïdjan occidental, dans l'Iran d'aujourd'hui. Gushnasp signifie "étalon" et fait allusion à un mythe concernant le fondateur du feu (un guerrier) dans lequel les flammes s'étaient attachées à la crinière de son cheval et avaient été transportées sur le site.
Adur Farnbag aurait été conservé à Pars (aujourd'hui Fars), en Iran. Farnbag fait allusion à la gloire ou à la bonne fortune, et ce feu était considéré comme le plus grand des trois par les prêtres de l'Empire sassanide. La "gloire" mentionnée dans le nom serait celle attachée au service de Dieu et la "bonne fortune" signifierait la même chose en ce qui concerne le fondateur du feu. Les prêtres affirmaient que ce feu remontait à l'époque du premier roi mortel Yima (personnage mythologique) et qu'il était donc le plus ancien et devait être honoré au plus haut point. Comme pour Adur Gushnasp, des légendes de miracles et de guérisons étaient associées à Adur Farnbag, tout comme à Adur Burzen-Mihr.
Adur Burzen-Mihr était le feu des fermiers - et semble avoir été considéré comme le plus bas par les prêtres des deux autres sites - mais était très respecté par les autres. Burzen-Mihr se traduit par "exalté est Mithra" et on pense qu'il s'agirait du nom du fondateur, mais il pourrait également faire allusion au feu en l'honneur de Mithra, dieu des contrats qui était également responsable des champs fertiles et luttait contre les démons de la sécheresse et des mauvaises récoltes. On pense que ce feu aurait été conservé dans le nord-est de l'Iran et qu'il avait peut-être été allumé à l'époque parthe, mais, comme nous l'avons vu, la légende prétend qu'il était beaucoup plus ancien.
Les trois feux étaient de la plus haute qualité de flamme pouvant être produite - une qualité connue sous le nom de atash behram ("feu victorieux") - qui était produite par 16 autres types de feu différents provenant de divers endroits, y compris le feu d'un bûcher funéraire, le feu d'un roi, le foyer d'un fidèle zoroastrien, le foyer d'un berger, le four d'un boulanger, l'atelier d'un brasseur, etc. Ces différents feux étaient ensuite combinés pour créer chacun des Feux sacrés. Les Feux sacrés qui sont maintenus allumés dans les temples du feu modernes adhèrent toujours à ce même modèle et sont toujours conservés pour s'opposer aux forces des ténèbres et à l'humanité.
Destruction et renaissance
Au cours de la dernière partie du VIIe siècle, l'empire sassanide lutta contre les incursions des Arabes musulmans, mais il finit par tomber aux mains de ces derniers en 651.. Par la suite, le zoroastrisme - ainsi que d'autres aspects de la culture persane - fut supprimé. Les temples du feu furent détruits, de même que les textes zoroastriens, ou furent convertis en mosquées. Cette période est le plus souvent citée par les spécialistes comme la raison pour laquelle il est si difficile d'identifier les ruines des temples du feu dans la région - parce que leur destruction fut si complète - et que ceux qui ne furent pas détruits ou convertis par les Arabes musulmans furent dévastés ou complètement oblitérés par l'invasion mongole ultérieure.
Aux VIIe et VIIIe siècles, de nombreux zoroastriens fuirent la région de l'Iran moderne pour d'autres régions. Parmi eux, les Parsis transportèrent les traditions et les textes qu'ils avaient conservés jusqu'en Inde, plus précisément au Gujarat et, plus tard, à Mumbai. Ils y formèrent une nouvelle communauté zoroastrienne et firent revivre la religion, qu'ils ont préservée jusqu'à aujourd'hui. Après le relâchement des persécutions arabes musulmanes contre les zoroastriens iraniens, la religion a également repris vie en Iran, où des temples du feu ont été reconstruits ou de nouveaux temples ont été créés sur des sites sacrés.
En Iran, l'un des plus grands temples du feu encore existants est l'Atash Behram de Yazd (fondé en 1934 dans la province de Yazda), dont le feu aurait brûlé sans interruption depuis 470 de notre ère. Si tel est le cas, ce feu aurait fait partie de ceux qui avaient été gardés en secret et soigneusement déplacés d'un endroit à l'autre pendant les persécutions des Arabes musulmans. Au Gujarat et à Mumbai, des temples du feu subsistent depuis des siècles, l'un des plus célèbres se trouvant à Udvada, au Gujarat, et un certain nombre d'autres sites importants parmi les 50 temples de Mumbai. Ils sont généralement appelés dar-I Mihr - "la porte de Mithra" - et l'ancien dieu continue de jouer un rôle dans les rituels de la foi.
En 2017, les zoroastriens (et d'autres) de Mumbai ont protesté contre les plans d'un nouveau métro souterrain qui, craignaient-ils, endommagerait deux temples du feu zoroastriens de la région et diminuerait le pouvoir protecteur des feux qui y brûlent. Trois ans plus tard, cette question n'est toujours pas résolue, les partisans du métro continuant à faire pression pour qu'il soit achevé comme prévu, tandis que les défenseurs des temples proposent des alternatives qui éviteraient d'endommager les sites ou de diffuser le pouvoir spirituel des incendies. Cette affaire, la plus récente de ce type depuis de nombreuses années, met en lumière la signification spirituelle et culturelle que les temples du feu continuent d'avoir aujourd'hui en tant que symboles de l'ordre divin s'opposant aux forces du chaos.
