La nuit de Walpurgis (30 avril, chaque année) est une fête européenne et scandinave moderne issue de la fusion de l'ancienne fête païenne de Beltane et de la commémoration de la canonisation de la sainte chrétienne Walburge (alias Walpurga, c. 710-c. 777). L'événement est axé sur le renouveau, la renaissance et l'abandon des énergies sombres de l'année écoulée.
L'ancien sabbat celtique (fête religieuse) de Beltane, qui avait fusionné avec le jour de mai germanique, fut christianisé après 870 pour célébrer la canonisation de Walburge (également appelée Walburga et Valborg), une missionnaire chrétienne britannique qui devint célèbre pour ses pouvoirs de guérison miraculeux, notamment en ce qui concernait les effets des sorts des sorcières, en Allemagne.
Sainte Walburge fut canonisée et ses reliques furent transférées de son abbaye de Heidenheim à la ville d'Eichstatt le 1er mai 870. La date fut probablement choisie pour correspondre à celle de Beltane, conformément à la politique de l'Église médiévale qui consistait à dédier les fêtes païennes au culte des saints chrétiens et aux événements du calendrier ecclésiastique.
La fête est souvent qualifiée de "deuxième Halloween" par les néo-païens d'aujourd'hui, car elle présente un certain nombre de similitudes avec la célébration de Samhain (31 octobre), au cours de laquelle des feux de joie sont allumés, des gens se réunissent pour faire la fête et des enfants partent à la chasse aux bonbons. La nuit de Walpurgis est également considérée comme une "période fine" ou un "entre-deux" où le voile entre les vivants et les morts est le plus fin et où les êtres chers disparus peuvent revenir rendre visite aux vivants, tout en restant sur leurs gardes face aux forces surnaturelles malveillantes qui peuvent faire de même.
Ce dernier aspect de la célébration moderne trouve ses racines dans la fête de Beltane, qui était une célébration celtique du renouveau. La nuit du 30 avril était considérée soit comme le réveil des esprits gênants au printemps, soit comme la dernière chance pour les forces obscures des mois d'hiver de venir troubler les vivants.
La version germanique de cette célébration, la nuit précédant le 1er mai, était connue sous le nom de Hexennacht (nuit des sorcières). Les sorcières avaient alors des pouvoirs inhabituels et des rituels étaient observés pour les tenir à distance, réduire leur capacité à jeter des sorts et les éloigner de la communauté, ainsi que toutes les forces qu'elles libéraient.
De nos jours, les célébrations de la nuit de Walpurgis combinent des éléments des coutumes païennes celtiques et germaniques avec la vénération de la sainte chrétienne. Des feux sont allumés, des fêtes sont organisées pour libérer les énergies négatives de l'année écoulée, et ce jusqu'au lendemain, le 1er mai, qui marque traditionnellement le début de la période fertile du printemps. L'année 2020 fut la première depuis plus de 100 ans où les célébrations de la nuit de Walpurgis furent annulées ou, du moins, découragées par les agences gouvernementales en raison de la pandémie de Covid-19 et de l'interdiction des grands rassemblements de personnes susceptibles de propager la maladie.
Les fêtes païennes et l'Église
Toute description des anciennes fêtes païennes provient des travaux d'auteurs chrétiens médiévaux qui les dénonçaient avant leur christianisation. Néanmoins, un certain nombre de ces écrivains ont décrit les actes "atroces" des païens et les ont ainsi involontairement préservés. Même en l'absence de tels récits, il est possible d'apercevoir les aspects préchrétiens de nombreuses fêtes chrétiennes, y compris l'actuelle Nuit de Walpurgis, qui conserve un certain nombre d'éléments de l'ancien passé.
La politique de l'Église consistant à christianiser les fêtes païennes est bien établie. Le spécialiste Martin W. Walsh commente:
Avec la chute de l'Empire romain, il était dans l'intérêt de l'Église, dans sa conversion progressive de l'Europe celtique et germanique, de traduire les dates importantes du calendrier autochtone en termes chrétiens. Le pape Grégoire le Grand... décrit une telle politique d'appropriation et de transmutation. Il serait toutefois erroné de considérer cette christianisation du calendrier païen comme un processus direct, le produit d'une campagne continue et rationnelle. Nous devrions plutôt parler d'un rapprochement évolutif des deux calendriers, liturgique et traditionnel, au cours des premiers siècles du Moyen Âge, ce qui a donné lieu à un riche mélange de pratiques festivalières. (Lindahl et al., 133)
Le calendrier traditionnel des Celtes était cyclique - il commençait et se terminait à l'automne - et est aujourd'hui appelé "roue de l'année". Il n'existe aucune preuve de l'existence d'un ancien calendrier «roue de l'année» correspondant au célèbre symbole actuel, mais il y en a de nombreuses qui témoignent de l'observance des sabbats que le calendrier moderne représente.
La roue de l'année moderne fut créée par l'érudit et mythologue Jacob Grimm (1785-1863) dans son ouvrage de 1835 intitulé Teutonic Mythology (Mythologie teutonique), sur la base de ses recherches sur les fêtes passées. Le mouvement moderne de la Wicca s'est inspiré de ce travail dans les années 1950 et 1960 pour fixer le calendrier dans sa forme actuelle et y inclure les huit fêtes les plus sacrées observées dans le passé:
- Samhain (31 octobre)
- Yule (20-25 décembre)
- Imbolc (1-2 février)
- Ostara (20-23 mars)
- Beltane (30 avril-1er mai)
- Litha (20-22 juin)
- Lughnasadh (1er août)
- Mabon (20-23 septembre)
Samhain ("fin de l'été") était le jour de l'an, marquant la fin de la saison de la chaleur et de la lumière et le début de la période de l'obscurité et du froid. Les fêtes observées entre Samhain et Beltane, outre leur signification religieuse, étaient célébrées pour briser les mois d'hiver et donner aux gens une raison de se réjouir. Beltane, en revanche, marquait le début du retour de la lumière - une promesse faite à Ostara (l'équinoxe de printemps), lorsque les gens célébraient la renaissance et le renouveau - et était reconnu comme l'arrivée de l'été.
Beltane et le 1er mai
En Europe, le 1er mai était célébré comme le début du printemps, suivant la tradition initiée par les Romains. La fête de Floralia (fête de la déesse de la fertilité et des fleurs) était célébrée dans la Rome antique entre le 27 avril et le 3 mai et comprenait des événements sportifs, des fêtes alcoolisées, des festins, des danses et divers autres divertissements.
Dans les régions plus influencées par les Celtes, la fête de Beltane comprenait les mêmes divertissements, mais avec l'ajout du symbole phallique du mât de mai, orné de longs fils de ruban que les participants saisissaient en dansant en cercle autour du mât. Le mât de mai est ensuite passé de régions comme la Grande-Bretagne à l'Europe continentale (bien que certains spécialistes soutiennent que la transmission se serait faite à l'inverse). Une reine de mai était choisie parmi les jeunes femmes du village ou de la ville et était couronnée d'une couronne de fleurs représentant Flora. Le mât phallique représentait l'un des aspects les plus importants de la fête: la fertilité et le renouveau de la vie.
Les célébrations de Beltane commençaient la nuit précédant le 1er mai et se poursuivaient le lendemain. Un aspect important des célébrations de la "veille de Beltane" était la protection contre les esprits maléfiques ou espiègles qui se réveillaient de leur sommeil hivernal ou qui cherchaient une dernière chance de causer des problèmes avant d'aller se reposer pour l'été. Ces entités étaient connues sous de nombreux noms mais, en général, on les appelait les esprits de la "troisième voie" - ni du paradis ni de l'enfer - tels que les lutins, les fées, les satyres et les farfadets.
De nombreux rites étaient mis en œuvre pour protéger et "sceller" une maison contre les présences invisibles, mais l'un des plus élémentaires consistait pour le chef de famille à attacher une branche de sorbier au plafond et à porter une bougie allumée de la porte d'entrée à l'arrière de la maison et aux quatre coins, selon un certain schéma, afin de créer un motif invisible de huit points symbolisant l'équilibre et l'harmonie et servant à éloigner les forces du déséquilibre et de la souffrance.
D'autres rituels incluaient une sorte d'activité de type "des bonbons ou un sort" parmi les jeunes qui ramassaient des branches dans les bois et décoraient les portes et les rebords de fenêtres dans le voisinage; pour leurs efforts, ils étaient payés avec des œufs. Ces "décorations" n'avaient pas qu'un but esthétique, mais étaient censées éloigner les menaces surnaturelles.
La fête n'était cependant pas empreinte de peur et ces précautions étaient prises pour garantir une célébration joyeuse et insouciante de la vie et du renouveau. Diverses boissons fortes étaient brassées pour l'occasion - bière Maibock, vin de Mai, une sorte d'hydromel appelé Sima - et un grand festin était préparé. De la même manière que les esprits malicieux ou malveillants pouvaient se manifester, on pensait que les âmes des défunts revenaient à cette époque - tout comme à Samhain - puisque Beltane marquait l'"entre-deux" entre les périodes sombres de l'hiver et la lumière des mois d'été. Les aliments étaient préparés en pensant à ces âmes, les gens préparant les plats préférés de leurs proches décédés.
L'alcool, consommé en grande quantité, ne servait pas seulement à célébrer l'arrivée du beau temps, mais aussi à prévenir les invités surnaturels indésirables, tout en servant de balise aux âmes des défunts qui souhaitaient assister à l'événement: plus les gens buvaient, plus ils étaient bruyants, et les sons des vivants turbulents étaient censés chasser les esprits sombres et accueillir ceux qui reconnaissaient les sons d'une grande fête et y réagissaient. L'alcool favorisait également un autre aspect essentiel de Beltane et du 1er mai: divers rituels d'accouplement, des jeux de divination concernant l'identité du futur conjoint et, surtout, des badinages sexuels entre les jeunes de la communauté.
Vie de Sainte Walburge et célébrations
Cette fête était encore célébrée à l'époque chrétienne lorsqu'une jeune religieuse britannique nommée Walburge vint en Allemagne, à la suite de ses frères - Saint Willibald (alias Guillebaud) et Saint Wynnebald - qui allaient tous deux fonder des communautés religieuses. Walburge vit le jour dans le Devon, en Grande-Bretagne, et son père était mort lors d'un pèlerinage alors qu'elle avait onze ans. Elle fut éduquée à l'abbaye de Wimborne, dans le Dorset, où elle reçut les ordres, vécut et enseigna jusqu'en 741 environ, date à laquelle son oncle, saint Boniface (c. 675-754), enrôla ses frères dans son travail missionnaire en Allemagne, et Walburge les rejoignit là-bas.
Elle s'installa au monastère de Heidenheim am Hahnenkamm, fondé par Willibald et Wynnebald, et leur succéda à la tête du monastère à leur mort respective vers 751 et vers 760. Walburge était reconnue comme une grande guérisseuse, une intellectuelle et une humble servante de Dieu, et son travail missionnaire non seulement convertit de nombreux habitants de la région, mais fit également de son monastère un centre culturel et intellectuel. En sa qualité de guérisseuse, elle était fréquemment consultée sur la manière de contrer les sorts des sorcières et de prévenir les attaques magiques avant qu'elles ne se produisent. Son habileté apparente à répondre à ces questions lui valut la réputation de championne contre les ruses des sorcières et de leur maître, le diable.
Walburge mourut le 25 février 777 et fut enterrée à Heidenheim. Les gens continuèrent à venir au monastère pour prier sur son tombeau, et beaucoup rapportèrent qu'elle leur avait accordé des guérisons miraculeuses d'outre-tombe. En 870, sa dépouille fut transférée dans la ville d'Eichstatt et inhumée à l'abbaye bénédictine de Sainte-Walpurgis, dans le diocèse fondé par son frère Willibald lors de leur arrivée en Allemagne. La date de ce transfert et de sa canonisation est le 1er mai et, bien que sa fête soit fixée au 25 février, l'Église a encouragé la célébration de la sainte à cette date afin de christianiser les anciennes fêtes païennes qui y étaient associées.
Évolution et célébrations modernes
On ne sait pas exactement comment la célébration de la nuit de Walpurgis se développa après sa création. Après le transfert de la dépouille de Walburge à Eichstatt, des rapports faisant état d'événements miraculeux continuèrent à circuler, et les gens venaient visiter son sanctuaire et participer à la commémoration de sa canonisation. Cette pratique finit par conduire au développement de la fête moderne qui mélange les anciens rituels païens avec de nouvelles observances chrétiennes telles que l'onction d'eau bénite et, surtout, le bannissement des sorcières et de la malchance de l'année écoulée, tout comme Walburge aurait été capable de le faire.
Ceux qui se rendaient au sanctuaire de Walburge pouvaient bénéficier d'une eau bénite particulièrement puissante sous la forme d'un liquide - réputé avoir des propriétés curatives - qui provenait de sa tombe, connu sous le nom d'huile de Walburge, une substance - apparemment constituée d'eau - qui est également associée à certains autres saints chrétiens et généralement connue sous le nom d'huile des saints ou de manne des saints. Les propriétés miraculeuses de l'huile de Walburge attirèrent encore plus de monde dans son sanctuaire et la célébration de sa canonisation devint de plus en plus populaire jusqu'à devenir, au XVIIe siècle, un événement bien connu et très fréquenté. Selon l'écrivain Todd Atteberry:
La première mention connue de S. Walpurgis Nacht (ou S. Walpurgis Abend) se trouve dans le Calendarium perpetuum de Johann Coler (1603). Elle est également mentionnée dans les écrits de Johannes Preatorius en 1668. Traduite en anglais et dépouillée de sa connotation catholique, Saint Walpurgis Nacht devient Walpurgis Night. (5)
À cette époque, la fête avait complètement fusionné avec les rituels du 1er mai et de Beltane et était fréquentée par la classe supérieure, comme le décrit Walsh:
L'aristocratie terrienne célébrait ostensiblement le 1er mai par des fêtes en plein air avec des bateaux et de la musique, des danses autour de la première violette du printemps et diverses formes de badinage, toutes célébrées par les grands poètes séculaires des langues romanes et germaniques, les troubadours et les minnesingers. La dalliance était également pratiquée au niveau des roturiers, avec les seigneurs et les dames du mois de mai et diverses escapades nocturnes dans les bois. (Lindahl, et. al., 135)
Ces "virées" auxquelles Walsh fait allusion étaient les mêmes liaisons sexuelles qui faisaient partie intégrante des célébrations de Beltane.
À cette époque, la célébration de la nuit de la Saint Walpurgis s'étendit de l'Allemagne à d'autres pays. En Suède, elle était connue sous le nom de Valborg (car Walburge était connue dans ce pays), en Finlande sous le nom de Vappu, tandis que les Pays-Bas conservaient le nom de Walpurgisnacht. En Allemagne, l'ancien concept du 30 avril comme nuit des sorcières signifiait que la Walpurgisnacht se combinait non seulement avec Beltane mais aussi avec Hexennacht et que les sorcières étaient brûlées en effigie, une pratique qui se répandit également à l'étranger, en particulier en Finlande. Ces pratiques, ainsi que d'autres concernant le bannissement des sorcières, étaient bien sûr encouragées par la célèbre réputation de Walburge, qui annulait le pouvoir de la sorcellerie.
L'événement semble avoir perdu de son éclat au cours du XVIIIe siècle, époque à laquelle les témoignages sur sa célébration se font plus rares, mais il fut ravivé au XIXe siècle par les étudiants des universités qui firent de la Nuit de Walpurgis une occasion de boire, de danser, de commettre des méfaits et d'avoir des relations sexuelles. Ce renouveau se propagea également de l'Allemagne vers d'autres pays (bien que cela soit contesté, la Finlande affirmant que la transmission se serait faite en sens inverse) et donna naissance à la célébration moderne que certains néo-païens qualifient de "second Halloween".
Aujourd'hui, dans plusieurs pays européens et scandinaves, les gens se déguisent en sorcières ou en créatures surnaturelles le 30 avril et vont de maison en maison pour demander des friandises. S'ils ne reçoivent pas de friandises, ils jouent un tour, par exemple en lançant du papier hygiénique dans la cour ou en laissant des "cadeaux" désagréables sur le pas de la porte. Des effigies de l'année écoulée sont créées, imprégnées de mots ou de notes collés ou épinglés dessus, représentant les déceptions, les mauvais souvenirs ou les malheurs de chacun, puis brûlées dans des feux de joie.
Certaines municipalités organisent des feux d'artifice, tandis que d'autres autorisent des feux contrôlés dans les lieux publics. L'alcool est toujours au cœur de la fête, tout comme la pratique consistant à faire le plus de bruit possible et, bien sûr, à accueillir les âmes des défunts dont on déplore la perte et à leur offrir leurs mets préférés.
Conclusion
La nuit de Walpurgis a été la cible de la même condamnation par les groupes religieux conservateurs que celle dont Halloween a fait l'objet au fil des ans. Les accusations portées par ces critiques, qui souhaitent généralement que l'événement soit supprimé, sont les mêmes pour les deux célébrations: elles mettent l'accent sur la mort, le macabre, et encouragent des comportements destructeurs ou malsains.
Les personnes qui participent à l'événement prennent toutefois part à un rituel ancien qui célèbre la vie et sa continuation éternelle. Quant aux types de comportements adoptés, ils ne sont guère pires que ceux que l'on peut observer lors des réunions familiales de Noël ou de Pâques. Si l'on croit que le message central du christianisme est l'espoir d'une vie nouvelle, d'un renouveau et d'une rédemption, alors on ne devrait avoir aucun problème avec une fête qui tourne autour de ces mêmes concepts.
En 2020, la célébration de la nuit de Walpurgis fut suspendue pour la première fois depuis plus d'un siècle, mais ce n'est pas à cause des plaintes des chrétiens de droite. La pandémie de Covid-19, qui nécessitait un éloignement social et une mise en quarantaine pour enrayer sa propagation, empêcha la célébration de la fête. Dans la ville suédoise de Lund, les autorités déversèrent même une tonne de fumier de poulet dans le parc central - où jusqu'à 30 000 habitants se rendaient chaque année pour la fête - afin de dissuader les gens de se rassembler.
Aussi regrettables que puissent être des actions comme celle-ci, elles étaient, à juste titre, considérées comme essentielles pour enrayer la propagation d'une pandémie mondiale. Il ne fait toutefois aucun doute que l'ancienne fête sera à nouveau célébrée à l'avenir, avec encore plus de joie et d'espoir en des jours meilleurs, une fois que le virus ne sera plus qu'un mauvais souvenir à brûler en effigie comme n'importe quel autre.
