Xun Zi (ou Siun Tseu, vers 310-c. 235 avant notre ère) était un philosophe confucéen de la période des Royaumes combattants (vers 481-221 av. J.-C.) en Chine. Il est également connu sous les noms de Hun Kuang, Hsun Tzu, Xun Tzu et Xun Kuang. Xun Zi se traduit par Maître Xun et est également le nom du livre (le Xunzi) qui établit sa réputation pérenne.
Xun Zi est le plus grand réformateur de la pensée confucéenne après Mencius et le dernier des cinq grands sages du confucianisme:
- Confucius (551-479 av. J.-C.)
- Zengzi (505-435 av. J.-C.)
- Tzu-Ssu (également connu sous le nom de Zisi, né vers 481-402 av. J.-C.)
- Mencius (372-289 av. J.-C.)
- Xun Zi (vers310-c. 235 av. J.-C.)
Le confucianisme s'est tout d'abord développé comme l'une des nombreuses philosophies de l'époque des cent écoles de pensée de la période des Printemps et Automnes (vers 772-476 av. J.-C.), qui a précédé la période des Royaumes combattants. Confucius a élaboré son système à partir des œuvres culturelles de la dynastie Zhou (1046-256 av. J.-C.), qui était en déclin de son vivant. Il a ensuite été développé par son élève Tzu-Ssu et son petit-fils Zi Si, jusqu'à ce qu'il ne soit considéré comme pleinement articulé par Mencius.
Xun Zi, cependant, n'était pas d'accord avec certains concepts fondamentaux de Mencius et a réformé le système. Il était considéré comme le principal philosophe de son époque, mais perdit plus tard son statut en raison de son association avec deux de ses élèves, Han Feizi (vers 280-233 av. J.-C.) et Li Siu (également connu sous le nom de Li Si, vers 280-208 av. J.-C.). Han Feizi développa la philosophie du légalisme qui inspira le régime répressif de la dynastie Qin (221-206 av. J.-C.), qui vit le jour après que l'État de Qin eut conquis les autres États et mis fin à la période des Royaumes combattants. Li Siu fut ensuite premier ministre du premier empereur de ce régime, Shi Huangdi (règne de 221 à 210 av. J.-C.), et de son successeur. Le règne des Qin était si oppressif, brutal et finalement destructeur que tous ceux qui y étaient associés partageaient sa mauvaise réputation, et il en fut de même pour Xun Zi.
Ses opinions étaient connues au début de la dynastie Han (202 av. J.-C. - 220 ap. J.-C.), qui succéda aux Qin et adopta le confucianisme comme philosophie d'État, mais son œuvre, le Xunzi, fut perdue et très probablement considérée comme détruite par les Qin, jusqu'à sa redécouverte par l'érudit Liu Xiang (79-8 av. J.-C.), un bibliothécaire du palais impérial qui rassembla et organisa les chapitres et rédigea un commentaire sur l'œuvre. La vision pragmatique de Xun Zi sur la nature de l'existence humaine et son refus des influences surnaturelles ont non seulement influencé le confucianisme, mais ont aussi préfiguré des mouvements philosophiques ultérieurs dans d'autres cultures. Il est reconnu aujourd'hui pour avoir complété le système confucéen ainsi que pour sa réputation de philosophe parmi les plus importants de l'histoire mondiale.
Contexte historique et vie
Xun Zi vécut à l'une des époques les plus violentes et les plus chaotiques de l'histoire de la Chine. La dynastie des Zhou était en déclin pendant la période des Printemps et Automnes et les États qui étaient autrefois sous son contrôle cherchaient maintenant à s'affirmer et à obtenir la suprématie. Les Zhou avaient mis en place une politique de décentralisation du gouvernement en vertu de laquelle des états distincts, fidèles au roi, gouvernaient de manière presque autonome. Lorsque la maison royale commença à perdre son emprise sur ces États, les plus forts commencèrent à absorber les plus faibles, jusqu'à ce qu'il y ait sept États - Chu, Han, Qi, Qin, Wei, Yan et Zhao - qui, pendant la période des Royaumes combatants, s'affrontèrent presque constamment pour prendre le contrôle de la région.
On ne sait presque rien de la vie de Xun Zi et ses dates sont approximatives. La plupart des spécialistes s'accordent sur une date de naissance d'environ 310 avant notre ère, mais les informations sur sa vie sont rares et proviennent de la compilation du Xunzi par Liu Xiang et des Mémoires du Grand Historien (vers 94 av. J.-C.) de Sima Qian (145/135-86 av. J.-C.), qui ont préservé sa réputation.
Xun Zi vit le jour sous le nom de Hun Kuang dans l'État de Zhao et étudia la philosophie dans l'État de Qi, où il devint professeur (comme Mencius) à l'Académie de Jixa. Il adopta le système philosophique confucéen qu'il développa et enseigna à ses étudiants. Il quitta ce poste pour voyager dans d'autres États, transmettant sa vision du confucianisme aux différents rois et princes dans l'espoir qu'ils l'adoptent comme philosophie d'État. Confucius et Mencius avaient fait la même chose et avaient obtenu les mêmes résultats: aucune des maisons régnantes n'était intéressée par une philosophie axée sur la pratique de la vertu et l'amélioration de soi, elles voulaient seulement une philosophie qui les rendrait les plus puissantes.
Xun Zi finit par arriver dans l'État de Qin, peut-être en tant que candidat potentiel à un poste gouvernemental, ou peut-être simplement en tant que visiteur. Comme pour le reste de sa vie, on ne sait rien des raisons de sa présence ni de ce qu'il fit. On pense que, comme pour les autres États, il tenta de convaincre les Qin d'adopter le confucianisme et qu'il aurait peut-être enseigné (officiellement ou non) dans une école. C'est à cette époque qu'il aurait enseigné directement à Han Feizi de Qin, le futur fondateur du légalisme, et à Li Si, le futur premier ministre de la dynastie Qin, une association qui ternirait plus tard sa réputation.
À la suite d'un problème non spécifié survenu à Qin, il se rendit dans l'État de Chu où il se vit confier le poste de magistrat de Lanling par le seigneur Chunshen (mort en 238 av. J.-C.), premier ministre de Chu. Le seigneur Chunshen fut assassiné en 238 avant notre ère et le poste de Xun Zi fut alors confié à un autre membre de la faction rivale. Il resta à Chu jusqu'à sa mort, que l'on situe généralement vers 235 avant notre ère, bien que l'on affirme également qu'il aurait assisté à l'avènement de la dynastie Qin et aux rôles que Han Feizi et Li Si allaient jouer dans l'élaboration de la politique gouvernementale. Cette affirmation situe sa mort vers 219-218 avant notre ère, ce qui est généralement rejeté par les spécialistes.
On pense que la forme de confucianisme qu'il enseignait est celle qui apparaît dans son livre, Xunzi; une interprétation pragmatique et, selon certains points de vue, beaucoup plus pessimiste de la vision confucéenne que celle offerte par son fondateur ou par les sages antérieurs.
Le confucianisme avant le Xunzi
Le système confucéen s'est tout d'abord développé, avec beaucoup d'autres, pendant la période des Printemps et Automnes, à l'époque connue sous le nom des Cent écoles de pensée. Lorsque la dynastie Zhou s'est effondrée, les enseignants et les érudits qui avaient occupé des postes au sein du gouvernement se sont retrouvés au chômage. Ces intellectuels ont cherché du travail ailleurs ou ont créé leurs propres écoles, enseignant leurs systèmes spécifiques qui, plus ou moins, étaient une réaction directe aux guerres incessantes et à l'instabilité de l'époque.
Presque toutes les philosophies des cent écoles de pensée suggéraient un moyen de vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres, et les principales écoles soulignaient l'importance de cette harmonie en commençant par le gouvernement; ce n'est qu'en ayant un gouvernement juste et vertueux que l'on pouvait espérer voir les mêmes qualités chez les citoyens d'un État.
Parmi les nombreuses écoles qui se sont disputées l'acceptation à cette époque, 14 sont considérées comme saillantes:
- le confucianisme
- le taoïsme
- le légalisme
- le mohisme (moïsme)
- École des noms
- École du Yin-Yang
- École des "petits discours"
- École de diplomatie
- Agriculturalisme
- Syncrétisme
- Yangisme (école hédoniste)
- Relativisme
- École militaire
- École de médecine
Au fil du temps, chacune de ces écoles a emprunté aux autres à des degrés plus ou moins importants, mais les trois qui ont fini par devenir les plus influentes sont le confucianisme, le taoïsme et le légalisme. Le confucianisme soutenait que les gens étaient essentiellement bons mais qu'ils avaient besoin d'instruction, d'encouragement et de modèles pour exprimer cette bonté. Le taoïsme affirmait que les gens se comportaient mal parce qu'ils étaient déconnectés de la nature et qu'il leur suffisait de s'aligner sur la force cosmique de la Voie (Tao) pour vivre et se comporter correctement. Le légalisme rejetait ces deux visions et soutenait que les gens étaient mus uniquement par l'intérêt personnel et l'égoïsme et que des lois strictes étaient donc nécessaires pour contrôler leurs impulsions et maintenir une société ordonnée.
Le confucianisme et le taoïsme partageaient un concept commun, à savoir l'existence d'une puissance divine ou supérieure qui influençait la vie des gens; dans le confucianisme, il s'agissait de Tian (le ciel) et dans le taoïsme, du Tao (la voie). Le confucianisme semble avoir toujours eu un fort élément de légalisme, mais il mettait l'accent sur la vertu personnelle plutôt que sur les lois pour encourager le bon comportement. Les textes sur lesquels Confucius s'est appuyé sont les suivants:
- Le I-Ching
- Les classiques de la poésie
- Les Classiques des rites
- Les classiques de l'histoire
- Les Annales des printemps et des automnes
Après avoir absorbé les leçons et les modèles de ces textes, on adhère à une philosophie d'intégrité personnelle et de responsabilité sociale par le biais d'un code d'éthique défini comme les cinq constantes et les quatre vertus:
- Ren - la bienveillance
- Yi - la droiture
- Li - le rituel
- Zhi - la connaissance
- Xin - l'intégrité
- Xiao - piété filiale
- Zhong - loyauté
- Jie - contingence
- Yi - la justice
C'est le système développé par Confucius et ses deux premiers successeurs. Mencius a rationalisé la vision confucéenne et, tout en reconnaissant les cinq constantes et les quatre vertus, les a ramenées à quatre éléments de base:
- Ren - bienveillance/humanité
- Yi - droiture/bonté
- Zhi - connaissance/sagesse
- Li - bienséance/rituel correct
On les appelle les quatre graines de Mencius, car il pensait que ces vertus étaient inhérentes à chacun et qu'il suffisait de les encourager pour qu'elles germent et fleurissent, permettant ainsi à chacun d'atteindre son plein potentiel en tant qu'être humain supérieur, appelé junzi, ce qui se traduit par "gentilhomme".
Mencius était d'accord avec Confucius pour dire que les gens étaient fondamentalement bons, notant la tendance humaine à aider les autres en difficulté, et l'a illustré par son célèbre exemple du garçon et du puits. Si une personne rencontre un garçon tombé dans un puits, son premier réflexe sera de l'aider - même si elle n'a aucun lien avec ce garçon ou ses parents et qu'il n'y a aucune raison de croire en une quelconque récompense - et, si elle n'est pas en mesure d'aider directement le garçon, elle trouvera quelqu'un qui pourra le faire.
Selon Mencius, cette illustration permet de reconnaître la bonté inhérente aux êtres humains. Les gens ne se comportent mal qu'en raison d'un sens surdéveloppé de l'intérêt personnel qui encourage un comportement égoïste et orgueilleux. Tout ce qu'il faut faire pour vivre une existence meilleure, plus épanouie et plus interactive sur le plan social, c'est embrasser les idéaux confucéens et cultiver les quatre graines que chacun porte en soi.
Mencius a ajouté les œuvres attribuées à Confucius au programme confucéen - le Livre des rites, la Doctrine du sens et les Analectes de Confucius - et, après sa mort, les Œuvres de Mencius ont également été ajoutées. Ces quatre ouvrages, ainsi que les cinq précédents sur lesquels Confucius s'était appuyé, sont connus sous le nom des Quatre Livres et des Cinq Classiques et deviendraient des lectures obligatoires pour les Chinois instruits.
Les réformes de Xun Zi
Voilà où en était le confucianisme après les réformes de Mencius, mais Xunzi allait pousser la réforme plus loin. Le spécialiste Forrest E. Baird commente:
La première brèche dans l'école confucéenne s'est ouverte entre l'école idéaliste de droite de Mencius et l'école réaliste de gauche de Xun Zi. En tant que confucéens, ils partageaient de nombreux points communs, notamment l'idéal du gentilhomme, l'accent mis sur la bienveillance et la droiture, la confiance dans l'éducation en tant que principal pouvoir de transformation dans la vie des gens, l'estime pour les anciens rites, le principe de la rectification des noms et la croyance en un gouvernement humain. (294)
Xun Zi s'est écarté de la vision du fondateur et réformateur du confucianisme sur ses deux concepts les plus centraux. Il affirmait:
- Il n'y a pas de puissance supérieure qui influence la pensée, le caractère ou le comportement de l'homme.
- La nature humaine n'est pas essentiellement bonne; les gens sont intrinsèquement mauvais, égocentriques et bas dans leurs instincts.
Xun Zi a rejeté le concept de Tian en tant qu'influence en notant que, que l'on ait prié pour la pluie ou non, la pluie tomberait - ou ne tomberait pas - en fonction des conditions météorologiques d'une saison donnée. Si l'on priait pour la pluie et qu'elle tombait, on remerciait les forces divines; si l'on priait pour la pluie et qu'elle ne tombait pas, on était déçu et frustré. L'une ou l'autre réponse était tout aussi déraisonnable, car le Ciel n'avait rien à voir avec la pluie. Xunzi mettait l'accent sur le concept de constance: la nature se comportait toujours selon des schémas établis et observables. Un jour où la pluie est probable, il est raisonnable de s'attendre à ce qu'il pleuve; un autre jour, ce n'est pas le cas.
Mencius et Xun Zi étaient tous deux d'accord sur le fait que les gens pouvaient devenir bons par l'adhésion à des rituels et à une discipline d'amélioration personnelle. Si les gens étaient essentiellement bons, il n'aurait pas été nécessaire de développer une centaine d'écoles de pensée pour leur apprendre à vivre harmonieusement les uns avec les autres. Au contraire, selon Xun Zi, les gens ont besoin des types de rituels et de programmes éducatifs encouragés par le confucianisme précisément parce qu'ils sont loin d'être naturellement enclins à la bonté.
Xunzi s'opposait à l'exemple du garçon dans le puits de Mencius en notant qu'il pouvait y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles quelqu'un essayait de sauver le garçon. Peut-être que le garçon criait et que ses cris étaient gênants, peut-être que la personne ne voulait pas que le puits soit empoisonné par le cadavre du garçon, peut-être que la personne attendait une récompense pour avoir sauvé l'enfant, ou peut-être que la personne avait pris l'enfant pour l'un des siens. Il n'y a donc aucune raison de supposer que quelqu'un agit de manière désintéressée par bonté innée, alors qu'il est bien plus probable qu'il agisse par intérêt personnel.
Malgré cela, Mencius et Xun Zi étaient d'accord sur le fait que les gens pouvaient devenir bons en adhérant à un rituel et à une discipline d'amélioration personnelle. Bien que Xun Zi ait rejeté l'affirmation centrale de Mencius concernant la nature humaine, il approuvait le concept des quatre graines en ce sens qu'en observant des rituels qui encourageaient ces vertus, on pouvait devenir un être humain supérieur.
Bien que le concept de Tian influençant le comportement humain ait été rejeté, l'existence d'une Voie (Tao) était reconnue par Xun Zi:
La Voie n'est pas la Voie du Ciel, ni la Voie de la Terre; c'est ce que les gens considèrent comme la Voie, ce par quoi l'homme noble est guidé. (Xunzi, 8.3)
Les premiers sages qui ont établi les concepts de vertu ne les ont pas "reçus" d'une source divine, mais les ont compris par tâtonnements. Xunzi utilise l'exemple des premières personnes qui ont traversé une rivière ou un ruisseau à gué, laissant des repères à ceux qui les suivent pour savoir quels endroits sont profonds et doivent être évités, et quels endroits sont plus sûrs. Selon lui, il existe une voie naturelle, mais elle est liée à la nature et non à la destinée humaine; c'est l'homme qui dirige la destinée humaine.
Si l'on souhaite que ses cultures poussent, il faut respecter les procédures de plantation appropriées afin qu'elles soient arrosées au moment voulu; il ne faut pas prier pour une bonne récolte et s'en tenir là. Les signes et les présages venant du ciel doivent être ignorés, affirme Xun Zi, car ils ne peuvent avoir aucun rapport avec la vie d'une personne.
Xun Zi était toutefois d'accord avec Mencius et Confucius sur l'importance d'un langage précis pour refléter correctement la réalité. En cela, le confucianisme a très probablement été influencé par l'école des noms (mentionnée ci-dessus comme l'une des 100 écoles) fondée par les logiciens Hui Shi (vers 380-c.305 av. J.-C.) et Kung-sun Lung (né vers 380 av. J.-C.), dont l'objectif principal était de déterminer dans quelle mesure les mots correspondaient aux concepts qu'ils représentaient - dans quelle mesure, par exemple, le mot "tasse" reflétait l'objet connu sous le nom de "tasse". Selon Xun Zi, il convient d'utiliser le langage avec soin et précision afin d'éviter de déformer la réalité objective. Le but du langage étant de communiquer, la précision du vocabulaire est primordiale.
Xun Zi était également d'accord sur l'objectif de la réalisation de soi en devenant junzi et sur le fait que les gouvernements devraient se préoccuper de l'amélioration de tous les citoyens, et pas seulement du luxe et du confort des classes supérieures. Sur ce point, et sur bien d'autres, la vision de Xun Zi était assez proche de celle de Mencius. Même si l'on considère les concepts centraux sur lesquels ils divergent, leur objectif final est le même: l'amélioration du caractère individuel par l'éducation et l'autodiscipline.
Conclusion
Xun Zi a fait en sorte de perpétuer les Quatre Livres et les Cinq Classiques, ainsi que l'expression fondamentale de l'idéal confucéen par le biais de rituels et de comportements. L'importance de ses réformes réside dans l'introduction d'une approche entièrement pragmatique de concepts qui étaient auparavant largement idéalistes. Après l'arrivée au pouvoir des Qin, le régime a été critiqué par des érudits confucéens qui observaient peut-être - ou peut-être pas - la version de Xun Zi de la philosophie. Le régime a réagi en condamnant toutes les œuvres des cent écoles de pensée, à l'exception du légalisme, et en brûlant leurs livres entre 213 et 210 avant notre ère. L'œuvre de Xun Zi aurait connu le même sort, mais elle a été préservée, avec d'autres œuvres, par des personnes qui ont résisté au régime et ont caché les livres.
Après la chute des Qin, Li Si et Han Feizi - dont on sait qu'ils avaient été des élèves de Xunzi ou qu'ils avaient été influencés par lui - ont été mal considérés, c'est le moins que l'on puisse dire, et la réputation de Xun Zi s'en est ressentie. Il semblerait que tous deux n'aient vraiment réagi qu'à ses vues sur la nature humaine et aient négligé tout le reste. Le légalisme de Han Feizi part de l'égoïsme inné de l'homme comme concept fondamental, mais ne propose aucun moyen d'améliorer cet état, seulement de le restreindre et de le punir; Li Si a pleinement mis en œuvre la vision de Han Feizi.
Le confucianisme a été adopté comme philosophie d'État par la dynastie Han sous le règne de Han Wudi (règne de 141 à 87 av. J.-C.), sous lequel Sima Qian a vécu et écrit. Ses Mémoires du Grand Historien ont influencé l'opinion du peuple sur Xun Zi jusqu'à la publication du Xunzi par Liu Xiang, quelque temps avant la mort de Liu, en 8 avant notre ère. La réputation de Xun Zi semble s'être améliorée après cette date, mais sa philosophie a ensuite été marginalisée au profit de la vision de Mencius.
Le plaidoyer de Xun Zi en faveur d'une approche réaliste et pragmatique des circonstances de la vie a néanmoins influencé la pensée et la pratique confucéennes, tout en anticipant des mouvements philosophiques ultérieurs tels que l'empirisme et l'existentialisme. Ses contributions au confucianisme ont certainement équilibré mais, à bien des égards, dépassé celles de Mencius en apportant aux gens une compréhension pratique du fonctionnement du monde et de la meilleure façon d'y vivre.
