Selon la Bible, Nehushtan était un serpent métallique monté sur un bâton que Moïse avait fabriqué, sur l'ordre de Dieu, pour guérir les Israélites des morsures de serpent alors qu'ils erraient dans le désert. Le symbole des serpents sur un bâton ou une perche est un motif très répandu dans l'ancien Proche-Orient et dans le bassin méditerranéen. Ce symbole avait un tel pouvoir culturel qu'il est encore présent aujourd'hui dans notre monde moderne, comme d'autres symboles anciens que nous rencontrons presque quotidiennement, souvent sans même nous en rendre compte. L'humanité a l'habitude de collecter des images et de les conserver, en modifiant subtilement leur contexte pour les adapter au système culturel contemporain.
Dans notre monde moderne, un bâton entouré d'un serpent est utilisé comme symbole de la médecine, vestige de la mythologie grecque et romaine. Il s'agit du bâton d'un ancien dieu guérisseur, connu sous le nom d'Asclépios en Grèce et d'Esculape à Rome. Un autre symbole de la Grèce et de la Rome antiques est le bâton d'Hermès/Mercure (respectivement) que l'on voit à l'arrière des ambulances. Ce symbole est une perche autour de laquelle s'enroulent deux serpents et qui est surmontée d'ailes. Bien que les deux symboles soient souvent appelés caducée, seul le bâton d'Hermès/Mercure est techniquement un caducée. En outre, on suppose souvent que les deux sont de nature médicinale, mais Hermès/Mercure était un dieu messager connu pour sa rapidité et pour escorter les morts dans l'au-delà. Il est facile de voir le lien entre l'utilisation moderne de ces symboles et leurs sources dans la Grèce et la Rome antiques.
Moïse et le serpent
L'histoire du serpent biblique sur un bâton est présentée pour la première fois dans quelques brefs versets de Nombres 21, au cours de l'histoire de l'Exode. On pense que ce passage aurait été écrit par la source E, vers 850 avant notre ère. (Pour une explication des sources bibliques, voir "Torah".) Les Israélites, en route vers la Terre promise depuis l'Égypte, se plaignirent du manque de nourriture et d'eau et, en guise de punition, Dieu envoya des serpents brûlants qui mordirent et tuèrent nombre d'entre eux. Le peuple implora alors la miséricorde de Dieu et, décidant de l'accorder, Dieu demanda à Moïse de créer un serpent et de le placer sur une perche. Lorsque les gens le regarderaient, il les guérirait de leur poison. Moïse s'exécuta et fabriqua le serpent en nechôsheth, qui signifie en hébreu bronze, laiton ou cuivre. Ce texte usera le terme "cuivre".
Ce récit rappelle les anciens sorciers cananéens qui combattaient aux côtés des serpents pour protéger les gens des serpents et des scorpions, comme le décrivent les textes retrouvés à Ougarit. Ces textes contenaient également une grande partie des formules magiques utilisées pour soigner les morsures de serpent. Cet incident dans l'histoire de l'exode est rapidement passé sous silence dans la Bible, et l'on n'entend plus parler de ce serpent avant 2 Rois 18, lorsque le roi Ézéchias de Juda (r. de 727 à 698 ou de 715 à 687 av. J.-C.) le détruit parce qu'il était devenu à ce moment-là un objet de culte païen. C'est également dans ce passage que le nom de Nehushtan lui est donné. Ézéchias détruisit de nombreux objets et lieux de culte dans le but de ramener les Israélites au monothéisme, alors qu'ils glissaient vers l'idolâtrie et le paganisme. On ne sait pas comment l'objet en est venu à porter un nom propre.
Traduction et philologie
La philologie et la traduction de certains des mots hébreux dont il est question ici sont à la fois fascinantes et compliquées, mais elles sont nécessaires pour commencer à décoder la signification de Nehushtan. (Les mots hébreux de cet article ont été extraits de la Bible Interlinéaire sur BibleHub.com, qui utilise le Codex de Leningrad de Westminster). Dans Nombres 21:8, Dieu ordonne à Moïse de faire un sârâph, qui dérive de sâraph, un verbe signifiant "brûler" ou "être en feu". Techniquement, dans ce verset, Dieu dit à Moïse de créer un "brûlant". Au sens figuré, ce verbe est souvent traduit par "venimeux", comme l'indique la Concordance Strong. Cependant, dans tous les autres contextes, à part le fait d'être associé à des serpents, il est traduit par "brûlant" ou "ardent". Au verset 6, ce sont des "serpents brûlants "(nechâshim serâphim) qui affligent le peuple, et au verset 9, Moïse crée un serpent de cuivre (nâchâsh nechôsheth). L'ordre d'apparition est donc le suivant: des serpents brûlants (venimeux), un serpent brûlant et un serpent de cuivre.
On suppose souvent que, puisque, selon le texte, l'objet guérissait effectivement les gens, Moïse l'avait créé selon les spécifications de Dieu et que, par conséquent, un "ardent" était un serpent. Il s'agit toutefois d'une hypothèse, même si elle est assez courante et acceptée. Dans certains passages d'Isaïe, les serâphim (seuls, sans les nechâshim) sont également répertoriés sous le terme "serpent" dans la Concordance Strong. Bien que les mots semblent être en corrélation, il semble trop simpliste de les intervertir. Comme indiqué plus haut, on pense que Nombres fut écrit vers 850 avant notre ère. Dans Isaïe 6, 14 et 20, sârâph et serâphim sont utilisés avec d'autres descriptions mythologiques telles que voler ou avoir des ailes et des pieds. On pense qu'Isaïe 14 et 30 auraient été écrits au plus tôt au milieu du sixième siècle avant notre ère, tandis qu'Isaïe 6 pourrait avoir été écrit dès la fin du huitième ou le début du septième siècle avant notre ère.
Ce graphique fait apparaître un lien évident entre "cuivre" et "serpent", ce qui, selon Strong, pourrait être lié au fait que le "sifflement" est lié au tintement d'une cloche en métal ou au rouge qui se trouve sous la gorge d'un serpent. On peut également y voir un lien avec la magie (augures et incantations). La magie est fréquemment dénoncée dans la Bible, notamment par Isaïe, le prophète du roi Ézéchias qui détruisit plus tard Nehushtan. Ce que nous ne voyons pas, c'est un lien linguistique entre "brûlant" et "serpent", un lien qui, comme nous l'avons mentionné plus haut, découle uniquement du contexte. Cependant, il est possible que dans la culture et la langue de l'époque, le lien ait été évident, soit en raison de l'étymologie, soit en raison de la mythologie, soit les deux. Par souci de simplicité et pour avancer dans la discussion, cet article se conformera aux traductions traditionnelles et suspendra les doutes sur le lien entre les "brûlants" et les serpents.
Bien que nous sachions que des cultes du serpent existaient dans l'ancien Proche-Orient, il ne semble pas y avoir, à ce jour, une quantité écrasante de matériel archéologique permettant d'expliquer s'il existait une raison culturelle pour laquelle il y aurait un lien linguistique entre le serpent et l'augure. Deux exemples d'artefacts matériels pour de tels cultes sont un support en céramique de l'âge du fer avec des serpents se faufilant le long de celui-ci, provenant de Beït Shéan, et un serpent en cuivre avec une tête dorée, provenant de Timna. Peut-être y avait-il une forme spécifique de divination utilisant des serpents, ce qui aurait rendu les deux mots inextricablement liés.
Il est important de noter que l'hébreu original n'avait pas de voyelles écrites. Nâchash ("chuchoter"), nachash ("incantation") et nâchâsh ("serpent") n'avaient à l'origine aucune différence écrite. On peut se demander s'il y avait une différence vocale, mais la linguistique semble indubitablement liée, de même qu'il peut y avoir eu un contexte culturel. Dans le reste de la Bible hébraïque, le nâchash et le nachash sont lourdement condamnés et regroupés avec d'autres maux tels que les sacrifices d'enfants et la sorcellerie. (Voir Genèse 30:27, 44:5 et 44:15, Lévitique 19:26, Deutéronome 18:10, 1 Rois 20:33, 2 Rois 17:17 et 21:6, et 2 Chroniques 33:6).
Monstres marins et chaos
Outre leur association avec le fait de "brûler", les serpents étaient les monstres de la mer dans la Bible, parfois avec plusieurs têtes, et étaient de grands monstres primordiaux piétinés par Dieu. Une approche polythéiste courante pour traiter le mal primordial était une grande bataille cosmique dans laquelle un dieu bienveillant combattait et conquérait les monstres du chaos (souvent associés à l'eau et/ou à la mer). Bien que la vision biblique du bien inhérent au cosmos diffère de la vision païenne du mal inhérent et du chaos, la Bible emprunte le motif de la bataille cosmique aux cultures environnantes. Les versets suivants en contiennent quelques exemples: Isaïe 27:1, Isaïe 51:9, Job 26:13, Psaume 74:13-14, Psaume 77:16 et Job 26:13.
Bien que le serpent ait souvent été utilisé dans l'ancien Proche-Orient comme symbole de fertilité et de bénédiction, il était aussi souvent perçu comme un monstre vaincu par un dieu, souvent le dieu de l'orage. Dans les textes ougaritiques anciens, les entités surnaturelles peuvent être divisées en deux catégories: les entités bienveillantes et les entités destructrices. Les divinités destructrices étaient principalement des dieux animaux, des monstres et des espèces animales non domestiquées, comme les serpents, tandis que les divinités bienveillantes étaient des animaux anthropomorphes et domestiqués, comme le taureau, le veau, l'oiseau et la vache. Cette bataille cosmique entre un dieu bienveillant et un serpent maléfique se retrouve dans tout le Proche-Orient ancien, sur des milliers d'années.
Dans les sceaux de l'Anatolie ancienne et de la Syrie ancienne de l'âge du bronze, le dieu de l'orage était associé aux serpents et souvent représenté en train de vaincre un serpent. Dans les mythes syriens, la déesse Anat, ainsi que le dieu Baal, sont décrits comme ayant vaincu le serpent à sept têtes Lotan. Lotan (ou Litan) est l'équivalent cananéen du Léviathan, le monstre marin de la Bible hébraïque. Comparez Isaïe 27:1 avec le texte ougaritique: "Lorsque tu as tué Litan, le Serpent fuyant, que tu as achevé le Serpent tordant, le monstre à sept têtes, les cieux se sont desséchés et affaiblis, comme les plis de ta robe". Dans d'autres textes d'Ougarit, Tunnanu était également un dragon-serpent monstrueux à sept têtes. Ce passage d'Isaïe n'est qu'un exemple des batailles cosmiques de Dieu contre le chaos primordial et les forces de la nature.
Dans l'épopée babylonienne de la création, l'Enuma Elish, Tiamat est la déesse de l'eau salée qui fait la guerre aux dieux pour avoir tué son consort Apsu (dieu de l'eau douce). Marduk devient le héros des dieux car il est le seul à pouvoir vaincre Tiamat. Il est intéressant de noter que dans Genèse 1:2, le mot hébreu pour "profondeur" est tehom, une traduction directe de "Tiamat". Tehom n'est jamais utilisé avec un article définitif dans l'hébreu original, ce qui suggère une relation avec un nom propre. Ce mot est également utilisé dans des contextes de batailles mythologiques dans la Bible, comme dans Habacuc 3:10, où il est cité comme l'une des forces de la nature combattues par Dieu. Il ne fait pratiquement aucun doute que Genèse 1 contient des vestiges de l'Enuma Elish.
Le jardin d'Eden
L'histoire du serpent (nâchâsh) dans le jardin d'Eden, au 3e chapitre de la Genèse, n'a pas besoin d'être présentée. Au verset 14, lorsque Dieu maudit le serpent, il dit: "Tu iras sur ton ventre, et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie". Cela implique que le serpent n'était pas sur son ventre et donc, d'une manière ou d'une autre, pas sur le sol. Peut-être le serpent était-il dans un arbre. Cette interprétation s'accorde bien avec notre symbole de la perche à serpent, mais il faut souligner qu'avec les autres liens avec les serpents de mer et les ailes (comme avec les serâphim), le fait d'être sur l'arbre n'est pas la seule explication pour que le serpent ne soit pas sur le sol. Bien que cela semble être une explication raisonnable, puisque ce nâchâsh particulier n'a pas d'autres descriptions mythiques attachées à lui, à part le fait qu'il soit capable de parler.
Les serpents sur les bâtons en Égypte
Avant l'incident du serpent venimeux dans le désert avec Moïse, alors que les Israélites étaient encore en Égypte dans Exode 7, Aaron jeta son bâton devant Pharaon et celui-ci se transforma en serpent. Il s'agit d'un miracle donné par Dieu pour montrer l'autorité de Moïse et d'Aaron à Pharaon. (Un test de ce miracle est effectué par Moïse dans Exode 4, avant de retourner en Égypte pour libérer les Israélites). Les sorciers du pharaon étaient capables du même exploit miraculeux, mais le bâton d'Aaron l'emporta sur les autres. Dans le texte, c'est techniquement le "bâton" qui a mangé les autres "bâtons". On ne nous dit pas quand les serpents sont redevenus des bâtons ni comment cette dévoration se produisit.
Cet événement peut sembler être un acte aléatoire pour ceux qui ne sont pas familiers avec l'archéologie égyptienne; cependant, l'idée d'un bâton en forme de serpent était courante dans toute l'Égypte. Les œuvres d'art de l'Égypte ancienne présentent des bâtons en forme de serpent, y compris les dieux Thot, Nehy et Heka qui en ont un. Les serpents et d'autres animaux tels que les crocodiles et les scorpions étaient utilisés dans l'Égypte ancienne pour se protéger des animaux venimeux. Le symbolisme du serpent dans l'Égypte ancienne est très varié et est également associé aux dieux Apophis, Hathor, Isis, Mehen, Meretseger, Nehet-kaou, Nephthys, Rénénoutet, Chai, Ouadjet, Ounout et Ourèthékaou.
Les serpents sur les bâtons en Mésopotamie
Dans l'ancienne Mésopotamie, des serpents entrelacés sur des bâtons furent représentés depuis le début de l'époque sumérienne et néo-sumérienne jusqu'au 13e siècle avant notre ère. La cité-état sumérienne de Lagash en est un parfait exemple: on y a retrouvé un récipient dédié par le roi Gudea au 21e siècle avant notre ère au dieu sumérien Ningishzida. Sur ce récipient figure l'image de deux serpents enroulés autour d'une perche.
Ningishzida était un dieu chtonien, associé au centre de culte de Gishbanda, dans le sud de Sumer. Plus tard, à l'époque babylonienne, Ereshkigal, reine des enfers, et Ningishzida étaient toutes deux associées à la constellation de l'Hydre, que les Babyloniens voyaient comme un serpent avec des pattes de lion à l'avant, des ailes et une tête rappelant un dragon mušḫuššu. Les dragons mušḫuššu furent longtemps utilisés comme symboles de divers dieux et comme agents protecteurs, depuis la période akkadienne jusqu'à l'époque hellénistique. Le dragon mušḫuššu avait la tête et le corps d'un serpent avec des cornes, des pattes de lion à l'avant et des pattes d'oiseau à l'arrière.
Ninazu, père de Ningishzida, était connu comme le "roi des serpents" dans les anciennes incantations babyloniennes et le couple père-fils partage le dragon mušḫuššu, de la même manière que le dieu Marduk et son fils Nabû partagent le même dragon dans les textes ultérieurs. Sur le vase de Gudea mentionné ci-dessus, à côté des serpents de chaque côté se trouvent des dragons. Ce type de dragon était appelé bašmu et était similaire à un mušḫuššu. Dans l'art et la mythologie de la Mésopotamie ancienne, le bašmu s'inspirait de la vipère à cornes et était représenté en divers endroits et à diverses époques, notamment comme protecteur assyrien, sur les kudurrus kassites (sur lesquelles étaient inscrites des concessions de terres), sur les sceaux et figurines néo-assyriens et dans l'art akkadien (avec des pattes antérieures).
Ces représentations de Ningishzida sont peut-être à l'origine de Nehushtan. Bien qu'ils soient séparés par une longue période de temps, le symbolisme commun est étonnamment frappant. L'étymologie du nom Ningishzida, qui signifie "Seigneur du bon arbre", est un autre élément de preuve qui pourrait relier les deux. Outre les similitudes visuelles, il existe également un lien linguistique entre le dieu-serpent et un arbre, comme le montre la Genèse. S'il était prouvé que Ningishzida a un lien direct avec Nehushtan, nous devrions encore nous demander si le motif du bâton-serpent dans les Nombres fut utilisé en raison d'une connaissance antérieure de Ningishzida à l'époque de Moïse ou si l'évolution du bâton-serpent vers la divinité Nehushtan dans 2 Rois fut influencée par le mythe de Ningishzida éventuellement connu par les Israélites à cette époque tardive.
Conclusion
Il existe une mosaïque de liens à travers le Proche-Orient ancien qui donne un contexte au mystère de Nehushtan, mais peu de réponses définitives. Les peuples du Proche-Orient ancien étaient divers, mais ils ont souvent adopté des motifs similaires. Si les corrélations sont faciles à établir, il restera toujours un mystère sur la façon dont les serpents, les bâtons, le cuivre, le feu et les monstres marins se sont entremêlés.
