Les puritains étaient des chrétiens protestants anglais, principalement actifs aux XVIe et XVIIIe siècles, qui estimaient que l'Église anglicane n'avait pas suffisamment pris ses distances avec le catholicisme et cherchaient à la "purifier" des pratiques catholiques. À l'origine, le terme était une insulte utilisée par les anglicans pour désigner les personnes qui, selon eux, s'offusquaient trop facilement de la liturgie de l'Église anglicane, pinaillaient sur les détails et causaient des problèmes, tout en justifiant leurs efforts par la vérification de la Bible. Les puritains n'utilisaient pas ce terme pour se désigner eux-mêmes, utilisant principalement le terme "Saints" comme auto-référence.
Bien qu'il s'agisse à l'origine d'une petite secte de dissidents qui s'inspiraient des écrits du réformateur religieux Jean Calvin (1509-1564), le puritanisme se répandit vers la fin du 16e et le début du 17e siècle. Ils s'opposaient à l'utilisation du Book of Common Prayer (Livre de la prière commune), à la hiérarchie de l'Église anglicane (qui reflétait celle de l'Église catholique), à l'utilisation de l'encens et de la musique dans les services religieux, ainsi qu'à un certain nombre d'autres aspects de la liturgie et des pratiques de l'Église. Sous le règne de la reine Élisabeth Ire d'Angleterre (r. de 1558 à 1603), ils furent tolérés, tandis que sous son successeur Jacques I d'Angleterre (r. de 1603 à 1625), ils furent persécutés.
La moitié des passagers à bord du Mayflower, qui fondèrent la colonie de Plymouth en Amérique du Nord en 1620, étaient des séparatistes puritains (qui croyaient que l'Église ne pouvait être rachetée et que les vrais croyants devaient s'en séparer) qui fuyaient les persécutions de Jacques Ier. Nombre de ceux qui colonisèrent la Nouvelle-Angleterre dans les années qui suivirent l'établissement de la colonie de Plymouth étaient également des puritains (mais pas des séparatistes) qui cherchaient à abandonner les pratiques et les persécutions anglicanes et à fonder leurs propres colonies en Amérique du Nord en s'inspirant de leurs croyances religieuses.
Le puritanisme en Angleterre continua à se développer et à exercer un pouvoir politique considérable au milieu du 17e siècle, influençant finalement deux guerres civiles et l'établissement du Commonwealth (1649-1660) et du Protectorat (1653-1659). Le puritanisme en tant que force politique déclina après la restauration de la monarchie en 1660, tandis qu'en Amérique du Nord, il prospéra jusqu'au milieu du 18e siècle. Le puritanisme influença les organes directeurs de bon nombre des 13 colonies anglaises originelles situées le long de la côte est de l'Amérique du Nord et poursuivit cette influence jusqu'à peu de temps avant la Révolution américaine (1775-1783) mais, même après, il continua à influencer les normes et les coutumes de la société, en particulier en Nouvelle-Angleterre, et continua à avoir un effet sur la culture des États-Unis, à des degrés divers, de nos jours.
Origine et développement du puritanisme
La Réforme protestante (1517-1648) brisa l'unité de l'Église catholique et établit des dénominations chrétiennes dans les pays d'Europe. L'un des premiers réformateurs protestants fut le théologien suisse Jean Cauvin (plus connu sous le nom de Jean Calvin), qui prônait une lecture littérale de la Bible en tant que parole de Dieu et une stricte adhésion aux Écritures pour diriger sa vie. Le roi Henri VIII d'Angleterre (r. de 1509 à 1547) suivit l'exemple d'autres pays en rejetant le catholicisme et en créant l'Église anglicane, mais il ne s'intéressait pas aux questions théologiques ni à la manière dont son Église devait être organisée et n'avait donc aucune objection à la modeler étroitement sur le paradigme catholique auquel les gens étaient habitués.
Cette décision offensa un petit nombre de protestants qui s'attendaient à la même sorte de rupture radicale avec le catholicisme dont ils avaient entendu parler dans d'autres pays, comme l'Allemagne, et ils commencèrent à plaider discrètement en faveur de nouvelles réformes. Ces personnes furent qualifiées de "puritains" par leurs collègues anglicans en raison de leurs efforts pour "purifier" l'Église. Ce terme n'était guère flatteur et son utilisation initiale équivaudrait à qualifier quelqu'un de "tendu" ou de "coincé" de nos jours, car les anglicans considéraient que ces puritains s'opposaient inutilement à des aspects du culte qui étaient généralement considérés comme inoffensifs et bénéfiques.
Cependant, les puritains ne s'opposaient pas seulement aux aspects du culte ou de la pratique, mais aussi aux fêtes - comme Noël - et à diverses formes de divertissement. Ils s'opposaient au passe-temps populaire de l'appâtage des ours (dans lequel un chien était lâché dans un enclos pour attaquer un ours enchaîné), aux combats de chiens, aux combats de coqs et au théâtre. Dans des villes comme Londres, les théâtres étaient situés dans le même quartier que les maisons closes et les acteurs étaient considérés comme des personnes de mauvaise moralité et de petite vertu.
Élisabeth Ire et Jacques I
Édouard VI d'Angleterre (r. de 1547 à 1553) succéda à son père Henri VIII et s'intéressa beaucoup plus aux questions religieuses que son père. Édouard VI réorganisa l'Église anglicane pour l'éloigner du catholicisme et, sous son règne, de nombreux prêtres et théologiens étaient calvinistes. Marie Ier d'Angleterre (également connue sous le nom de "Bloody Mary", r. de 1553 à 1558) lui succéda et annula les réformes d'Henri VIII et d'Édouard VI pour rétablir le catholicisme. Elle persécuta les dissidents protestants dans ce qui fut connu sous le nom de "persécutions mariales", brûlant nombre d'entre eux sur le bûcher, et elle restaura les propriétés catholiques qui avaient été confisquées par Henri VIII. Les puritains qui en avaient les moyens fuirent le pays pour le continent et furent appelés plus tard les exilés mariaux.
Sa politique fut inversée par son successeur et demi-sœur Élisabeth Ire, qui restaura le protestantisme sous la forme de l'Église anglicane dont elle était le chef (comme l'avaient été Henri VIII et Édouard VI). Le règlement religieux élisabéthain de 1559 créa une entité ecclésiastique distincte de l'Église anglicane et permit des compromis entre les puritains calvinistes et les autres qui ne partageaient pas leurs vues. Cependant, les exilés mariaux commençaient à revenir du continent et s'opposaient à l'Accord et à ses compromis car, à leurs yeux, les efforts des protestants en France et en Allemagne étaient allés beaucoup plus loin en prenant leurs distances avec le catholicisme et en créant des églises autonomes fondées sur la Bible (également connues sous le nom de congrégations) dans lesquelles des anciens élus prenaient les décisions au lieu des évêques.
Les tensions entre la couronne et les puritains s'accentuèrent, même si des puritains ou des sympathisants puritains occupaient des postes importants dans l'Église anglicane, ce qui donna naissance à des réseaux clandestins de puritains qui cherchaient à contester radicalement l'autorité de la reine et de son Église. Ce défi prit finalement la forme d'une guerre de pamphlets connue sous le nom de Controverse du marquisat. Un auteur puritain anonyme, qui se signait Martin Marprelate, publia entre 1588 et 1589 un certain nombre de tracts attaquant la reine, l'Église, ainsi que certains prêtres et évêques.
Une chasse à l'homme fut lancée dans tout le pays pour retrouver Marprelate, et pendant ce temps, Élisabeth demanda à ses propres écrivains de publier des tracts répondant aux critiques de Marprelate. Marprelate ne fut jamais retrouvé, mais ses presses furent découvertes et détruites et le réseau de distribution brisé. La controverse de Marprelate entraîna la poursuite de la réforme et de la consolidation de l'Église anglicane ainsi que l'établissement de lois traitant la critique de l'Église comme une trahison contre la monarchie.
Lorsque Jacques Ier succéda à Élisabeth Ire en 1603, il chercha à résoudre les conflits religieux et réunit la Conférence de Hampton Court de 1604 qui était une réunion de théologiens puritains et d'évêques anglicans. Jacques Ier écouta les deux parties et rejeta le puritanisme. Les puritains utilisaient comme Écriture sainte la traduction de la Bible connue sous le nom de Bible de Genève, influencée par la théologie de Jean Calvin. Jacques Ier demanda donc aux principaux érudits de l'époque de créer une nouvelle traduction, la Bible du roi Jacques qui soutiendrait ses vues théologiques et celles de l'Église anglicane. Il autorisa également les officiers de l'Église à collaborer avec les forces de l'ordre laïques pour arrêter, condamner à une amende, emprisonner et même exécuter les dissidents puritains.
Théologie et conflit
Les puritains refusaient de transiger sur leur foi, estimant que la Bible était la parole de Dieu et qu'il fallait vivre le plus près possible du modèle de Jésus-Christ et de ses douze disciples. Pour les puritains, tout aspect de l'observance religieuse ou du comportement personnel qui n'apparaissait pas dans la Bible, ou du moins qui pouvait être justifié par elle, n'était pas de Dieu et devait être rejeté. L'insistance de l'Église anglicane à conserver les positions d'évêques, à utiliser le Livre de la prière commune, à autoriser les prêtres à porter des tenues similaires à celles des prêtres catholiques, à brûler de l'encens pendant les services religieux et à autoriser la musique contribua à convaincre les puritains que l'Église était corrompue et sous l'influence de puissances sataniques.
Les puritains considéraient qu'il n'y avait rien de plus important dans la vie que la croyance religieuse qui dictait la façon dont on se comportait dans ce monde et qui donnait l'espoir du salut et de la vie éternelle dans l'autre monde. Leur croyance en la prédétermination signifiait qu'ils ne pouvaient pas savoir s'ils étaient "sauvés", car seul Dieu le savait, mais qu'ils pouvaient agir d'une manière digne des élus que Dieu avait déjà choisis. Ils croyaient en ce que l'on appelle la théologie de l'alliance, une relation de quiproquo entre l'individu et Dieu dans laquelle un croyant agit conformément à la volonté de Dieu telle qu'elle est exprimée dans la Bible et Dieu récompense les efforts du croyant.
L'une de leurs plus importantes observances était ce que l'on appelle le sabbat, c'est-à-dire la stricte observance du sabbat, durant lequel on devait se concentrer uniquement sur Dieu et ne faire aucun travail ni prendre part à quelque loisir que ce soit. La chaire devenait le point central des cultes car le sermon était considéré comme son aspect le plus important, conformément à l'avertissement biblique "Ainsi donc, la foi vient de ce que l'on entend, et l'on entend par la parole de Dieu" (Romains 10:17). Les jeunes garçons étaient élevés pour prendre la relève de leur père tandis que les filles étaient éduquées pour être des femmes au foyer, mais l'alphabétisation était encouragée pour les deux sexes car on pensait que tout le monde devait être capable de lire la Bible.
La fréquentation des théâtres était interdite, tout comme les jeux de hasard comme les dés. L'alcool était autorisé, mais l'ivresse était sévèrement désapprouvée. Les relations sexuelles n'étaient encouragées que dans le cadre du mariage, et les maris et les femmes devaient être capables de se satisfaire mutuellement sur le plan sexuel. Les femmes étaient considérées comme spirituellement et moralement inférieures aux hommes car elles étaient souillées par l'esprit d'Ève qui avait provoqué la chute de l'homme dans le jardin d'Éden, mais elles devaient être respectées et prises en charge en tant que femmes au foyer et porteuses d'enfants.
Ce point de vue théologique ne fit rien pour faire aimer les puritains de Jacques Ier ou de la plupart des membres de l'Église anglicane. Les puritains modérés continuèrent à servir dans l'Église au cours des premières années du règne de Jacques Ier, mais les fondamentalistes formèrent leurs propres congrégations et se réunissaient secrètement, en particulier les soi-disant séparatistes qui pensaient qu'il fallait quitter complètement l'Église anglicane pour sauver son âme. Ces réunions secrètes étaient illégales, et lorsqu'une congrégation était découverte, ses membres étaient persécutés.
La grande migration
Les puritains commencèrent à quitter l'Angleterre clandestinement pour se rendre aux Pays-Bas où régnait une plus grande tolérance religieuse, et un certain nombre de congrégations s'établirent à Amsterdam. Une de ces congrégations, située dans le village de Scrooby, en Angleterre, fut découverte par l'archevêque anglican Tobias Matthew (1546-1628) en 1607, et ses membres furent arrêtés et condamnés à une amende. Le groupe était dirigé par le pasteur John Robinson (1576-1625) qui décida ensuite de suivre la même voie que les autres et de partir pour les Pays-Bas. Ils s'installèrent d'abord à Amsterdam mais, trouvant que les dissensions entre les congrégations puritaines y étaient trop nombreuses, ils se rendirent à Leyde.
Bien que les presses et le réseau de distribution des tracts de Marprelate aient été détruits, les puritains continuèrent à publier des tracts, des pamphlets et des affiches illégales critiquant l'Église anglicane. En 1618, l'un des principaux membres de la congrégation de Leyde, William Brewster (1568-1644) publia un tel traité et le fit passer en contrebande en Angleterre. Jacques Ier ordonna l'arrestation de Brewster, ce qui encouragea la congrégation à se déplacer ailleurs.
À cette époque, l'Angleterre avait déjà tenté à trois reprises d'établir des colonies en Amérique du Nord, avec deux échecs - la colonie de Roanoke et la colonie de Popham - et un succès - la colonie de Jamestown en Virginie. Les séparatistes de la congrégation de Robinson décidèrent de fonder la leur, et un certain nombre d'entre eux partirent pour le Nouveau Monde à bord du Mayflower en 1620. Bien que la moitié d'entre eux périrent de maladie et de malnutrition dès le premier hiver, les survivants établirent avec succès la colonie de Plymouth dans le Massachusetts, et la nouvelle parvint en Angleterre en 1622 avec le pamphlet connu sous le nom de Mourt's Relation, écrit par deux des colons, William Bradford (1590-1657) et Edward Winslow (1595-1655), décrivant la région en termes élogieux et encourageant les autres à faire le voyage.
Le succès de la colonie de Plymouth conduisit à ce que l'on appelle la Grande migration (ou migration puritaine) entre 1620 et 1640, au cours de laquelle plus de 20 000 puritains anglais migrèrent vers la Nouvelle-Angleterre, s'installant principalement dans le Massachusetts. En 1630, une flotte de navires transportant 700 puritains sous la direction de John Winthrop (c. 1588-1649) arriva et établit la colonie de la Baie du Massachusetts, centrée sur Boston. Winthrop croyait que cette colonie serait une ville sur une colline (une référence au passage biblique de Matthieu 5:14 : "Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une colline ne peut être cachée") qui attirerait d'autres personnes et serait un exemple de la vraie foi chrétienne.
Les puritains en Amérique du Nord
Les puritains étaient venus en Amérique du Nord pour pratiquer librement leur culte sans craindre la persécution, mais ils ne s'intéressaient pas à la liberté religieuse des autres. La colonie de la Baie du Massachusetts, bien qu'elle n'ait pas été une théocratie, était influencée par la croyance puritaine et exigeait de ses citoyens une adhésion stricte à un comportement approprié (tel que défini par les puritains). Les autocthtones étaient considérés comme ayant un besoin urgent de salut et des missionnaires furent donc envoyés pour convertir les tribus voisines, ce qui donna naissance à ce que l'on a appelé les "Indiens priants", qui n'étaient plus bien accueillis par leur peuple et étaient considérés comme inférieurs par les puritains, et étaient donc relégués dans une sorte de no man's land entre les deux.
Les personnes d'autres confessions furent persécutées par les puritains, tout comme les puritains l'avaient été autrefois par l'Église anglicane en Angleterre. Les juifs, les catholiques, les anglicans et d'autres sectes chrétiennes étaient considérés comme condamnés à l'enfer, mais aucune ne le fut plus que les quakers. Les Quakers inspiraient une persécution particulièrement dure parce qu'ils croyaient qu'une étincelle de la lumière divine était présente en chacun et que chaque personne était donc digne de respect. Cela contredisait la croyance centrale des puritains en l'existence des "élus" et en leur qualité de peuple élu de Dieu. L'intolérance des puritains et leur persécution des non puritains conduisirent à d'autres migrations de ces groupes (ainsi que d'autres puritains plus tolérants et plus ouverts) vers les régions environnantes qui devinrent les États du Rhode Island, du Connecticut, du Vermont, du New Hampshire et du Maine. Les constitutions originales de certains de ces États furent influencées et inspirées par le document séparatiste puritain, le Mayflower Compact qui établit le gouvernement de la colonie de Plymouth et servit ensuite de modèle à d'autres.
Les puritains influencèrent le développement et la culture des États-Unis de bien d'autres manières. Comme les puritains rejetaient Noël, celui-ci ne fut pas célébré aux États-Unis avant 1870. L'alphabétisation était une valeur primordiale, car seule la lecture de la Bible permettait de connaître la volonté de Dieu, c'est pourquoi l'éducation publique fut favorisée. L'université de Harvard fut fondée par les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts en 1636 afin de former le clergé, et ils encouragèrent également les connaissances et la pratique de la médecine. La stricte observance du sabbat conduisit aux "blue laws" (lois bleues ou lois du dimanche) qui restreignaient certaines activités et la vente d'alcool le dimanche.
Les puritains encourageaient également le racisme et le sexisme car ils pensaient que les Africains, les femmes et les autochtones étaient naturellement portés vers Satan ou, dans le cas des femmes, trop faibles pour résister aux tentations du diable. La persécution des femmes par le biais de procès en sorcellerie ne se limita pas à Salem, au Massachusetts, dans les années 1690, mais se poursuivit dans un certain nombre d'États de la Nouvelle-Angleterre. Les puritains s'engagèrent également dans le commerce des esclaves et en profitèrent en vendant les autochtones de la tribu Pequot comme esclaves à la fin des guerres Pequot de 1636-1638, en important des esclaves africains et en vendant d'énormes quantités de morue salée pour nourrir les esclaves de Jamestown et ceux des Antilles.
Conclusion
Pendant que les puritains qui avaient émigré développaient l'Amérique du Nord, ceux d'Angleterre essayaient toujours de réformer l'Église anglicane et d'obtenir une voix politique. Leurs efforts allaient influencer les guerres civiles anglaises, l'établissement du Commonwealth, l'exécution de Charles Ier d'Angleterre (r. de 1625 à 1649) et la montée en puissance du magistrat et général puritain Oliver Cromwell (1599-1658) qui instaura le Protectorat. Lorsque le Protectorat s'effondra et que la monarchie fut restaurée en 1660, les puritains d'Angleterre perdirent leur pouvoir et leur avantage politique.
Dans les colonies d'Amérique du Nord, les conflits théologiques entre les congrégations puritaines, ainsi que l'arrivée de personnes d'autres confessions, affaiblirent progressivement l'emprise des puritains sur les communautés vers le milieu du XVIIe siècle. Cependant, leur influence est encore visible dans la culture des États-Unis, notamment à travers le concept d'exceptionnalisme américain - l'affirmation selon laquelle les États-Unis sont supérieurs aux autres nations - qui fut avancé par Bradford et Winthrop à propos de leurs colonies respectives, par les Pères fondateurs au XVIIIe siècle de notre ère et popularisé aux XIXe et XXe siècles. Depuis le XIXe siècle, les séparatistes puritains de la colonie de Plymouth sont considérés comme des héros nationaux et, au XXe siècle, la vision idéalisée de Winthrop de sa colonie en tant que brillante "ville sur une colline" s'applique aux États-Unis en général.
