Roger Williams (1603-1683) était un pasteur puritain séparatiste, surtout connu pour son conflit avec la colonie de Plymouth et la colonie de la baie du Massachusetts en 1633-1635, qui aboutit à son bannissement et à la fondation de la colonie de Providence, dans le Rhode Island. Williams estimait que le clergé de Plymouth et de la baie du Massachusetts était corrompu en continuant d'adhérer au concept selon lequel les actes d'une personne constituent un aspect important du salut spirituel, au lieu de reconnaître le précepte biblique selon lequel seule la grâce de Dieu accorde le salut (Romains 8:32, Éphésiens 2:8). En outre, ces Églises sont toujours alignées sur les politiques fondamentales de l'Église anglicane qu'elles ont soi-disant rejetée.
Williams est également connu en tant que défenseur de la séparation de l'Église et de l'État (affirmant que la politique empoisonne la pratique et la croyance religieuses), de la liberté religieuse totale, de l'abolition de l'esclavage dans les colonies d'Amérique du Nord et du respect des Autochtones. L'une de ses critiques à l'égard des colonies de Nouvelle-Angleterre était qu'elles se sentaient libres de prendre les terres des Autochtones sans contrepartie. Lorsqu'il fonda Providence, il paya à la tribu des Narragansett un prix équitable pour la terre.
Providence devint la première colonie libérale de Nouvelle-Angleterre qui réussit à s'affranchir des idéaux et de la théologie puritains. Toute personne, quelle que soit sa religion ou son appartenance ethnique, pouvait s'y installer à condition de reconnaître le droit humain fondamental de ce que Williams appelait la "liberté de conscience", c'est-à-dire la liberté de s'exprimer, en particulier dans le domaine religieux, sans crainte de persécution ou de représailles. Providence était méprisée par la colonie de la baie du Massachusetts, notamment parce qu'elle était peuplée de racailles, de fous et d'hérétiques, mais elle devint l'une des colonies à la croissance la plus rapide de la région grâce à la vision et à l'orientation de Williams. Aujourd'hui, des parcs, des écoles et des monuments commémoratifs sont nommés en son honneur dans tout le Rhode Island.
Jeunesse et migration
Roger Williams vit probablement le jour à Londres, en Angleterre, en 1603, fils d'un marchand, James Williams, et de sa femme Alice. Les documents relatifs à son enfance furent perdus lors du grand incendie de Londres en 1666. Dans sa jeunesse, il fit ses études à la Charterhouse School, puis au Pembroke College de l'université de Cambridge, où il apprit plusieurs langues, dont le néerlandais, le français, le grec, l'hébreu et le latin. Dès son plus jeune âge, il s'intéressa vivement aux questions religieuses et étudia pour devenir un ecclésiastique anglican. À Cambridge, cependant, il fut attiré par la théologie et la pratique puritaines, ce qui le mettrait plus tard en désaccord avec l'Église anglicane.
L'Église anglicane, bien que fondée en opposition au catholicisme, conservait un certain nombre d'aspects catholiques dans son organisation, son culte et ses croyances. Les puritains étaient des anglicans qui s'opposaient à toute influence ou observance catholique dans l'Église et souhaitaient la "purifier", en l'alignant sur les pratiques et croyances simples de la première communauté chrétienne, telles qu'elles sont décrites dans le livre biblique des Actes des Apôtres. Les puritains les plus radicaux étaient connus sous le nom de séparatistes - ceux qui estimaient que l'Église anglicane était entièrement corrompue par les influences catholiques et qui s'en séparaient complètement - et, avec le temps, Williams s'aligna sur cette théologie et cette croyance.
Pendant ses années à Cambridge, Williams fut l'apprenti du célèbre juriste Sir Edward Coke (1552-1634), un penseur indépendant et courageux dont l'insistance sur le concept d'égalité devant la loi l'amena à entrer en conflit avec la monarchie. La position inébranlable de Coke en faveur de la justice, ainsi que sa pratique consistant à s'élever régulièrement contre les politiques ou même les lois qu'il considérait comme injustes ou inéquitables, influencèrent considérablement le point de vue de Williams et ses actions ultérieures.
L'Église anglicane avait remplacé le pape par le monarque anglais, et toute critique de l'Église était considérée comme une trahison envers la couronne. Tout au long du règne de Jacques Ier d'Angleterre (r. de 1603 à 1625), les puritains qui exprimaient leur désaccord étaient persécutés, condamnés à des amendes et emprisonnés, certains même exécutés, et sous Charles Ier d'Angleterre (r. de 1625 à 1649), ces persécutions se poursuivirent. Reconnaissant que l'Angleterre n'était plus sûre pour un séparatiste puritain au franc-parler, Williams partit avec sa femme Mary en 1630.
Arrivée à Boston et théologie
Il arriva à Boston, en Nouvelle-Angleterre, au début de l'année 1631 et se vit proposer un poste de pasteur temporaire de l'église de la ville pendant que le pasteur dûment nommé, le révérend John Wilson (c. 1588-1667), était absent en Angleterre. Williams refusa l'offre en raison des différends qui l'opposaient aux magistrats de Boston et à l'Église puritaine. Bien que Williams ait lui-même été puritain, il s'identifiait davantage à la vision séparatiste et considérait l'Église de Boston comme trop étroitement liée à l'anglicanisme. Il s'opposait également à leur pratique consistant à punir ceux qui enfreignaient l'un des dix commandements, arguant que cela pouvait être l'expression des convictions religieuses d'une personne et que punir quelqu'un pour cet acte revenait à supprimer la liberté religieuse. Williams affirmait que chacun devait être libre de suivre sa propre conscience en matière de religion sans craindre de sanction.
Les puritains de Boston furent surpris par sa réaction, car il avait déjà acquis une réputation de prédicateur et de théologien puritain orthodoxe. Bien qu'un certain nombre d'habitants de la colonie de la baie du Massachusetts se soient identifiés comme séparatistes, ils se conformaient à la vision puritaine définie par leur deuxième gouverneur, John Winthrop (c. 1588-1649), qui soulignait l'importance de maintenir un collectif ordonné de citoyens partageant les mêmes idées pour assurer le succès de la colonie. L'universitaire David D. Hall souligne les différences entre les puritains et les séparatistes:
Le mouvement puritain n'a jamais été monolithique. Certains membres du mouvement étaient modérés, d'autres radicaux ou conservateurs dans la manière dont ils voulaient remodeler l'église et refondre la société. Aux radicaux, qui réclamaient l'abolition de l'épiscopat, ont succédé les séparatistes, qui condamnaient l'Église d'Angleterre comme "illégale". Au début du XVIIe siècle, quelques radicaux abandonnèrent le calvinisme orthodoxe et affirmèrent un "spiritisme" centré sur le Saint-Esprit. (204)
Williams était plus étroitement aligné sur ce mouvement "spirite", qui défendait la suprématie de la liberté de conscience en matière religieuse par opposition à la vie selon la lettre de la loi, citant l'affirmation de Saint Paul selon laquelle "la lettre [de la loi] tue, mais l'Esprit [de la loi] donne la vie" (II Corinthiens 3:6). Pour Williams, il fallait vivre selon l'esprit de l'amour et de la dévotion chrétienne; l'attention portée aux règles et aux règlements ne faisait que séparer le croyant du chemin du Christ.
L'église de Salem proposa à Williams un poste qu'il était enclin à accepter car cette congrégation était séparatiste mais, sous la pression des magistrats de Boston, Salem retira son offre. Williams partit alors pour accepter un poste de pasteur dans la colonie de Plymouth, la plus célèbre colonie séparatiste de Nouvelle-Angleterre.
Colonie de Plymouth
La colonie de Plymouth avait été fondée en 1620 et, à l'arrivée de Williams et de sa femme, elle était en plein essor. Contrairement à la colonie de la baie du Massachusetts, fondée et peuplée par des puritains, la colonie de Plymouth avait été, dès le départ, une colonie divisée entre les séparatistes puritains et les anglicans. Ces deux factions avaient appris à vivre ensemble dans le cadre de la loi civile laïque, telle que définie dans le Mayflower Compact, qui promettait à chaque citoyen mâle âgé de plus de 21 ans une voix dans le gouvernement et un vote sur les lois.
Williams semble avoir vu Plymouth d'un bon œil à son arrivée, et selon le deuxième gouverneur de la colonie de Plymouth, William Bradford (1590-1657), le sentiment était réciproque. Dans son ouvrage Of Plymouth Plantation, Bradford écrit:
M. Roger Williams, un homme pieux et zélé, doté de nombreuses qualités rares mais d'un jugement très instable, qui s'était d'abord installé dans le Massachusetts, mais qui, en raison d'un certain mécontentement, l'a quitté, est venu ici à peu près à cette époque [1631 de notre ère], où il a été accueilli du mieux possible. Il exerça ses dons parmi eux et, après un certain temps, fut admis comme membre de l'Église, et son enseignement fut hautement approuvé. (Livre II. ch. 14)
Avec le temps, cependant, Williams commença à trouver à redire sur la colonie de Plymouth, estimant qu'elle était trop légaliste et, comme Boston, encore trop étroitement alignée sur les croyances et les pratiques de l'anglicanisme. Il s'était également rendu compte que la colonie de Plymouth, comme la baie du Massachusetts, n'avait jamais payé les Autochtones pour les terres qu'ils occupaient, mais qu'elle les avait prises en pensant à tort que le roi d'Angleterre avait le pouvoir de leur accorder la propriété d'autrui. Il affirma que Plymouth devait payer les membres de la confédération Wampanoag pour les terres ou les quitter et, dans le même temps, il apprit la langue algonquine des autochtones de la région et se lia d'amitié avec eux, notamment avec le chef Massasoit (c. 1581-1661). Bradford note que les opinions de Williams finirent par le pousser à quitter Plymouth:
Cette année [1633], il commença à avoir des opinions étranges et, d'opinions, passa à la pratique. Cela provoqua une certaine controverse entre l'Église et lui et, en fin de compte, un certain mécontentement de sa part, de sorte qu'il les quitta quelque peu brusquement. (Livre II. ch. 14)
Il retourna dans la colonie de la baie du Massachusetts et accepta un poste de pasteur adjoint à l'église de Salem, sous la direction du révérend Samuel Skelton.
La baie du Massachusetts et le bannissement
En décembre 1633, les magistrats de Boston convoquèrent Williams au tribunal pour qu'il réponde de ses "opinions étranges". Ils lui reprochaient notamment un tract qu'il avait écrit et publié l'année précédente, alors qu'il se trouvait à Plymouth, et qui dénonçait la politique de la monarchie anglaise consistant à octroyer des terres en Amérique du Nord aux colons anglais sans indemniser les autochtones qui y vivaient. Les détails de cette audience ne sont pas connus, mais Williams fut autorisé à conserver son poste à Salem.
Skelton mourut en 1634 et Williams devint pasteur de l'église de Salem. Les magistrats de Boston n'étaient guère satisfaits de cette situation, d'autant plus que, contrairement à ce qu'il aurait dû faire, il semble que Williams n'ait pas cessé de partager ses opinions, et ils le convoquèrent pour répondre à des accusations devant le tribunal en mars 1635. Williams affirma qu'ils n'avaient aucune autorité sur lui parce que la charge apostolique donnée par le Christ à ses disciples avait été diluée par l'implication de l'Église dans l'État, et ce depuis le jour où l'empereur romain Constantin Ier avait préconisé le christianisme comme religion d'État en 312 de l'ère chrétienne. Selon Williams, la politique avait empoisonné le puits de la dévotion religieuse en forçant la religion à servir des objectifs politiques. Quel que soit le pouvoir que les magistrats croyaient détenir, il ne venait pas de Dieu.
Winthrop et les autres magistrats firent pression sur l'église de Salem pour qu'elle expulse Williams qui, pour éviter les ennuis à son église, démissionna et organisa des offices privés ouverts à toute personne intéressée. Winthrop n'avait pas l'intention de tolérer cela et fit revenir Williams devant le tribunal en octobre 1635, date à laquelle il fut reconnu coupable d'enseignement hérétique et de subversion. Il reçut l'ordre de quitter la colonie mais, en raison de sa maladie et de la rigueur de l'hiver qui s'annonçait, il bénéficia d'un sursis temporaire à condition de cesser toute prédication. Williams ne se laisserait cependant pas réduire au silence et quitterait la colonie en janvier 1636.
Plantation de Providence et conflit
Il se rendit d'abord dans le village de ses amis autochtones de la tribu Pokanoket et fut hébergé pour l'hiver par Massasoit. Au printemps, il acheta à Massasoit une parcelle de terre pour y établir une nouvelle colonie, mais après que Williams et sa troupe de disciples de Salem eurent construit leurs maisons et planté leurs récoltes, la colonie de Plymouth objecta que cette colonie se trouvait sur leurs terres. Plutôt que de s'y opposer, au motif que Plymouth n'avait jamais payé Massasoit pour cette terre et qu'elle ne lui appartenait donc pas, Williams accepta de s'installer de l'autre côté de la rivière Seekonk, où il acheta une autre parcelle de terre à la tribu des Narragansett et fonda la colonie de Providence Plantation.
Williams nomma sa colonie Providence parce qu'il pensait que la providence divine lui avait fourni la terre et il ouvrit la colonie à tous ceux qui voulaient s'y installer, quelles que soient leurs croyances. Pour devenir citoyen, il suffisait d'obtenir le vote majoritaire des hommes chefs de famille, mais les croyances religieuses ne devaient pas être prises en compte dans ce vote. En 1637 et 1639, la colonie se définit davantage encore par des accords civils séparant son gouvernement des questions religieuses, établissant ainsi la première colonie de ce qui allait devenir les États-Unis d'Amérique, qui reconnaissait la séparation de l'Église et de l'État.
La première église baptiste fut fondée à Providence en 1638, même si ni Williams ni le cofondateur de l'église, John Clarke, n'étaient baptistes, pas plus que beaucoup d'autres habitants de la colonie. Williams était d'accord avec la politique baptiste du baptême des adultes, arguant que le baptême des nourrissons n'avait pas de sens puisque l'enfant n'avait aucune notion du péché ou de la grâce, ainsi qu'avec l'affirmation baptiste de la primauté du Saint-Esprit et de la supériorité de la grâce de Dieu sur les bonnes actions en ce qui concerne le salut. Ses convictions personnelles n'avaient cependant rien à voir avec l'établissement de l'Église, puisqu'il précisait que chacun - catholique, quaker, juif ou autre - était libre d'établir les lieux de culte qu'il souhaitait.
Lorsque la guerre des Pequots (1636-1638) éclata entre la tribu des Pequots et les autres colonies, Williams joua le rôle de médiateur. Comme il parlait couramment la langue des natifs, il pouvait servir d'interprète entre les parties. Il persuada ses amis, les Narragansetts, de se ranger du côté des colons contre les Pequots, ce qui contribua à assurer la victoire des colonies dans la guerre, tout en maintenant le territoire neutre de Providence pendant toute la durée des hostilités. Bien que ses efforts aient été très bénéfiques à la colonie de la baie du Massachusetts et aux autres colonies, son amitié avec les Autochtones, la richesse de Providence et la nature inclusive de sa citoyenneté contrariaient les autres colonies qui s'allièrent rapidement contre elle.
Conclusion
En 1643, Williams fut contraint de retourner en Angleterre pour obtenir une charte de la colonie afin de la légaliser et d'empêcher Plymouth ou la baie du Massachusetts de s'en emparer. La charte fut obtenue en 1644 et, pendant qu'il attendait en Angleterre, Williams rédigea son célèbre ouvrage The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience, qui plaide en faveur de la liberté religieuse et de la séparation de l'Église et de l'État. Ses arguments sont présentés sous la forme d'un dialogue entre la Paix et la Vérité, qui s'appuient toutes deux sur la Bible pour étayer leurs affirmations. Williams fait un certain nombre d'affirmations qui sont généralement considérées comme relevant du bon sens à l'ère moderne, mais qui étaient très controversées à l'époque.
Il affirme que le gouvernement séculier n'a pas à se mêler des questions religieuses et qu'un État doit être fondé sur la liberté totale de ses citoyens de poursuivre leurs objectifs dans le respect de la liberté de conscience de chaque individu. Le roi n'avait pas à persécuter qui que ce soit pour dissidence religieuse, car seul Dieu savait si la foi religieuse d'une personne était justifiée ou non. La persécution d'autres personnes pour des croyances minoritaires n'est pas seulement néfaste pour les persécutés, mais aussi pour toutes les personnes concernées, car elle provoque des troubles sociaux. L'un des principes majeurs du puritanisme étant que personne d'autre que Dieu ne peut savoir qui est sauvé et qui est damné, le clergé outrepasse son autorité en accusant d'hérésie ceux qui ont des opinions différentes. Le livre fut brûlé et Williams fut placé sous mandat d'arrêt, mais il était déjà parti pour l'Amérique du Nord.
Parmi les autres ouvrages influents de Williams figurent A Key into the Language of America (1643), le premier livre sur la langue et les coutumes autochtones en anglais, et sa Letter to the Town of Providence (1655), dans laquelle il définit plus précisément sa colonie idéale. Dans cette lettre, il compare un commonwealth à un navire qui peut transporter des personnes ayant des croyances différentes. Le capitaine de ce navire peut prendre des mesures disciplinaires à l'encontre de toute personne qui perturbe le voyage ou la paix des autres, mais il ne doit jamais persécuter une ou plusieurs personnes en raison de leurs croyances individuelles. Tant que tout le monde à bord se traite avec respect, ceux qui commandent le navire ne doivent se préoccuper que de la conduite du navire et de la protection de l'équipage et des passagers, et non de l'application des préférences religieuses du commandement. Il conclut sa lettre par ces mots: "Si l'on a l'esprit sérieux et honnête, on peut, s'il plaît au Père des lumières, laisser entrer un peu de lumière à ceux qui veulent bien ne pas fermer les yeux"(Lettre, 1). Cette philosophie inspirerait la colonie de Providence et, plus tard, l'État de Rhode Island.
Les autres colonies n'étaient cependant pas d'accord avec Williams, notamment en ce qui concernait sa politique et son amitié avec les Autochtones. Plus les colons arrivaient en Nouvelle-Angleterre, plus ils prenaient de terres aux natifs, plus les gouvernements nouvellement formés concluaient et rompaient de traités, et moins ils respectaient ceux qui avaient été les premiers à vivre sur ces terres. Les politiques des colons finirent par aboutir au conflit connu sous le nom de Guerre du roi Philip (1675-1678), au cours de laquelle Williams servit en tant que capitaine de la milice de Providence. La guerre fut coûteuse pour les deux camps, et Providence fut incendiée en 1676 avant qu'une victoire coloniale ne soit remportée et que les Autochtones ne perdent le contrôle d'une partie de la région.
Roger Williams mourut à Providence en 1683 de causes naturelles et fut enterré sur ses terres. Il continua à être admiré par les membres de sa propre colonie, mais fut plus ou moins oublié par les autres. Au XIXe siècle, avec la redécouverte de ses écrits, il fut élevé au rang de saint séculier, notamment pour son plaidoyer en faveur de la séparation de l'Église et de l'État. Il reste un symbole populaire et puissant de la liberté civile et religieuse à l'ère moderne, non seulement aux États-Unis mais aussi ailleurs, et son nom est honoré en particulier par des monuments commémoratifs, des parcs et des écoles à Rhode Island.
