La controverse antinomienne (1636-1638) fut un conflit politico-religieux qui divisa la colonie de la baie du Massachusetts, en Nouvelle-Angleterre, au XVIIe siècle. Le désaccord, également connu sous le nom de controverse de la grâce portait sur la primauté de la grâce de Dieu sur les bonnes actions ou sur la prééminence d'une alliance de la grâce sur une alliance des œuvres.
Les antagonistes étaient John Winthrop (c. 1588-1649), gouverneur de la colonie, aligné avec d'autres magistrats dont John Cotton (1585-1652) et Thomas Dudley (1576-1653), entre autres, et les dissidents Anne Hutchinson (1591-1643), John Wheelwright (c. 1592-1679) et, au début, le gouverneur de l'époque, Sir Henry Vane (1613-1662). Tous ces individus étaient des chrétiens puritains qui reconnaissaient la primauté de la doctrine de la grâce de Dieu; la dispute ne remit jamais directement en question cette doctrine et portait en fait sur la contestation de l'autorité civile des magistrats de Boston sur les questions religieuses et sur l'unité de vision de la colonie.
La controverse antinomienne (antinomien vient du grec "contre la loi") aboutit au bannissement d'Anne Hutchinson en 1638. Wheelwright avait été banni l'année précédente et Henry Vane était revenu en Angleterre la même année (1637). Après l'expulsion d'Hutchinson, un autre dissident religieux, Roger Williams (1603-1683), qui avait été banni au début de l'année 1636, entama un duel littéraire avec John Cotton sur la liberté religieuse et la persécution, abordant un certain nombre de points soulevés par la controverse antinomienne.
L'argument ne fut cependant jamais définitivement gagné par l'une ou l'autre des parties. Cotton continua à défendre l'importance du pacte des œuvres et la pratique de la persécution religieuse des dissidents, tandis que Williams se fit le champion de la tolérance religieuse et de la liberté de conscience dans sa nouvelle colonie de Providence, tout comme Hutchinson et les autres l'avaient fait dans la leur. Ce conflit allait finalement influencer la décision des Pères fondateurs de séparer l'Église de l'État lors de la formation du gouvernement des États-Unis.
L'unité dans la colonie de la Baie du Massachussetts
La colonie de la baie du Massachusetts avait été fondée sur la base du sermon de John Winthrop, A Model of Christian Charity (Un modèle de charité chrétienne), prononcé en 1630 avant que lui et son groupe ne quittent l'Angleterre ou en route vers l'Amérique du Nord à bord du navire Arbella. Winthrop, à la tête de 700 puritains répartis sur quatre navires pour cette expédition, avait clairement indiqué qu'il s'agissait d'une mission sacrée de la part de Dieu. Dieu et les colons avaient conclu un accord, une alliance, que les colons devaient respecter intégralement pour recevoir les bénédictions de Dieu; dans le cas contraire, ils mériteraient sa colère.
Le respect de l'alliance dépendait de l'unité de vision, expliqua Winthrop, afin de faire de la colonie "une ville sur une colline", une communauté chrétienne modèle, qui servirait d'exemple au monde entier. Les puritains étaient appelés ainsi parce qu'ils voulaient "purifier" l'Église anglicane des éléments catholiques. Le monarque d'Angleterre étant à la tête de l'Église, toute critique à son égard était considérée comme une trahison, et les puritains étaient persécutés. Les puritains qui estimaient que l'Église était trop corrompue pour être purifiée étaient connus sous le nom de séparatistes, et une congrégation séparatiste avait fait partie de l'expédition qui avait fondé avec succès la colonie de Plymouth en 1620. La colonie de Winthrop fut fondée dix ans plus tard, mais sur un modèle différent, qui exigeait la conformité.
La colonie de Plymouth était composée de séparatistes et d'anglicans qui avaient fait le voyage transatlantique ensemble à bord du Mayflower et avaient formé un gouvernement démocratique par le biais du Mayflower Compact, qui répondait aux préoccupations des deux groupes. La colonie de la baie du Massachusetts fut entièrement fondée par des puritains et, bien que son gouvernement ait pu semblé être une république démocratique, il s'agissait en fait d'une théocratie, car aucun fonctionnaire ne pouvait être élu s'il ne soutenait pas la vision de Winthrop d'une compréhension unique et véritable du christianisme et de sa pratique. Tous les membres de la colonie devaient adhérer à cette même vision, soutenait Winthrop, car la perte de l'unité menaçait l'alliance et le succès des colons.
Les dissidents
Le premier dissident connu à remettre en cause cette vision fut Roger Williams, qui arriva à Boston en 1631, entra en conflit avec les magistrats et partit pour la colonie de Plymouth. Williams reprochait à la colonie de la Baie d'être trop légaliste et étroitement liée à l'Église anglicane. Il trouva la colonie de Plymouth tout aussi légaliste et retourna dans la colonie de la Baie du massachussetts pour accepter un poste à l'église de Salem. Il continua à partager ses opinions et ses critiques de l'Église de Boston et fut finalement banni en 1635, échappant de peu à la déportation en Angleterre lorsqu'il s'enfuit de la colonie au début de l'année 1636.
John Cotton était un prédicateur puritain populaire en Angleterre qui fut contraint de partir pour éviter les persécutions en 1633. Il avait été le pasteur d'Anne Hutchinson et, lorsqu'il partit pour l'Amérique du Nord, Hutchinson et sa famille le suivirent à Boston, où ils arrivèrent en 1634. Elle fut d'abord bien accueillie par Winthrop, qui la qualifia de "bonne femme", mais elle reprit la pratique des assemblées (appelées conventicules) dans sa maison, comme elle l'avait fait en Angleterre, pour étudier la Bible et discuter de questions spirituelles, et ces réunions allaient finalement constituer la base des accusations portées contre elle. Comme Cotton, Hutchinson soulignait la primauté de la grâce sur les œuvres lors de ses conventicules.
John Wheelwright, beau-frère d'Hutchinson, arriva après elle et fut également accueilli comme un éminent prédicateur, accepté comme membre en règle de l'Église de Boston. Cotton, Hutchinson et Wheelwright croyaient tous en la primauté de la grâce sur les œuvres mais, au début, ils formulèrent leurs opinions conformément à la vision de la communauté qui valorisait les œuvres en tant que démonstration de la grâce de Dieu dans la vie d'un croyant.
Sir Henry Vane fut élu gouverneur de la colonie en 1636 et, selon Winthrop, tomba sous le "charme" de Hutchinson et commença à plaider en faveur de la reconnaissance de l'importance de la grâce par rapport aux œuvres. Winthrop accusa Vane d'avoir provoqué le "dévoiement" de Cotton, même s'il est clair que ce dernier avait les mêmes opinions avant et après l'arrivée de Vane, et qu'il ne les modifia (ou reformula) qu'au cours du procès d'Hutchinson. Winthrop semble avoir considéré Vane comme une menace particulièrement dangereuse pour la colonie, car il s'agissait d'un aristocrate en position d'autorité qui défendait des opinions contraires aux siennes.
Sermon de Wheelwright et pétition
En décembre 1636, les magistrats organisèrent une réunion privée avec Cotton et Hutchinson pour discuter de leurs divergences d'opinion concernant les Écritures et de la pratique de Hutchinson consistant à critiquer les ministres dont elle rejetait les points de vue comme étant anti-bibliques. Rien ne fut résolu lors de cette réunion, mais les réponses d'Hutchinson aux questions, qu'elle pensait privées, furent utilisées plus tard lors de son procès. Cotton semble avoir défendu Hutchinson lors de cette réunion tout en conservant sa bonne réputation auprès des magistrats.
En janvier 1637, Wheelwright fut invité à prêcher un sermon de jour de jeûne, qui devait mettre l'accent sur la pénitence et l'humilité, mais qui, au lieu de cela, s'en prit à ceux qui soutenaient une alliance par les œuvres. Il affirmait que ceux qui croyaient que les œuvres étaient la preuve de la justification devant Dieu se trompaient et, en outre, détournaient les autres du vrai chemin de la justice en leur faisant croire que tout ce qu'ils faisaient pouvait justifier l'amour de Dieu; Dieu aimait son peuple parce qu'il était son peuple, notait Wheelwright, et non à cause de tout ce qu'ils pouvaient faire en son nom. Ce sermon était tout à fait conforme à la vision puritaine de la grâce et des œuvres, mais l'attaque ouverte de Wheelwright contre l'alliance des œuvres, que les ministres de Boston promouvaient, fut considérée comme séditieuse et dangereuse.
Winthrop, Dudley et les autres magistrats censurèrent Wheelwright, tandis que Vane, Hutchinson et d'autres le soutinrent et signèrent une pétition demandant sa réintégration. Winthrop et les autres rejetèrent la pétition et proposèrent d'accuser Wheelwright de sédition pour avoir contesté l'autorité des magistrats et des ministres de l'Église basés sur les œuvres. Vane s'opposa aux efforts de Winthrop pour éjecter Wheelwright, mais la faction de Winthrop poussa à l'élection du gouverneur avant le procès de Wheelwright et Vane fut démis de ses fonctions; Winthrop prit sa place. Vane quitta alors la colonie pour retourner en Angleterre et Wheelwright fut banni à l'automne 1637. La dernière dissidente de la colonie était alors Anne Hutchinson, qui devint la figure centrale de la controverse antinomienne.
Controverse antinomienne
Hutchinson fut appelée à répondre aux accusations portées contre elle en novembre 1637. Elle était accusée de trois délits:
- En tant que femme exerçant une autorité sur les hommes.
- En tant que personne qui réfutait l'importance et la valeur des actes d'une personne.
- En tant qu'hérétique qui prétendait pouvoir identifier qui était "sauvé" et qui ne l'était pas.
Lors du procès civil, John Cotton (qui finirait par se ranger du côté des magistrats de Boston) tenta de défendre et d'excuser Hutchinson, mais ses arguments furent plus ou moins ignorés. Comme nous l'avons indiqué, Cotton était à l'origine un défenseur de l'alliance de la grâce et avait influencé à la fois Hutchinson et Wheelwright. Il semble avoir ensuite tempéré ses opinions après avoir reconnu qu'il avait contribué à remettre en question l'autorité civile et religieuse dans la colonie en inspirant d'autres personnes qui avaient poussé ses arguments jusqu'à leurs conclusions naturelles.
La théologie puritaine, citant à la fois la Bible et les œuvres du réformateur Jean Calvin (1509-1564), affirmait que Jésus-Christ n'était pas mort sur la croix pour racheter toute l'humanité, mais seulement les élus, ceux que Dieu avait choisis avant même leur naissance, et que le don de la vie éternelle était un don de Dieu, librement consenti. Il n'y avait donc rien que quiconque puisse faire pour mériter ce don et il n'était pas non plus possible pour ceux qui ne faisaient pas partie des élus de gagner l'élection; la décision avait déjà été prise. Les bonnes actions d'une personne ne comptaient donc pas pour le salut. C'est l'alliance de la grâce, que Hutchinson défendit lors de son procès et pour laquelle Cotton essaya de lui apporter soutien.
John Winthrop et les autres magistrats, qui reconnaissaient tous la primauté de l'alliance de la grâce, soutenaient que les œuvres comptaient parce qu'elles étaient la manifestation extérieure et physique de l'état spirituel intérieur d'une personne. Les croyants, selon Winthrop, devaient aller à l'église, faire l'aumône, pratiquer la charité chrétienne et les bonnes actions comme preuve de leur élection au salut. En outre, un pacte des œuvres encourageait l'ordre social, l'harmonie et, surtout, l'unité dans la mesure où tout le monde partageait et participait à une vision unique de la pratique chrétienne. Winthrop ne contestait pas la primauté de l'alliance de la grâce; il argumentait contre le rejet d'une alliance des œuvres.
C'est là le cœur de la controverse antinomienne. Les dissidents plaidaient "contre la loi" - contre les interprétations légalistes des Écritures - tout en défendant la liberté du Saint-Esprit de conduire un croyant dans la voie que Dieu avait tracée. Leurs opposants ne niaient pas la puissance du Saint-Esprit mais affirmaient, en citant la Bible, que "vous les reconnaîtrez à leurs fruits" (Matthieu 7:16) et que les œuvres d'une personne l'identifiaient comme un membre de l'élite, bien qu'elles ne puissent pas la justifier aux yeux de Dieu.
Le procès d'Hutchinson
Hutchinson était la fille d'un pasteur puritain qui avait occupé des fonctions au sein de l'Église anglicane, avait été emprisonné pour avoir critiqué la politique de l'Église et l'avait élevée, elle, ainsi que ses frères et sœurs en leur lisant les transcriptions de son procès ecclésiastique et de sa condamnation. Elle connaissait bien la Bible, mais aussi les procédures judiciaires, et son père l'avait encouragée à toujours dire ce qu'elle pensait, en particulier en ce qui concernait ses convictions religieuses.
Winthrop présida le tribunal et interrogea Hutchinson sur ses croyances et ses pratiques en rapport avec les accusations portées contre elle. L'e spécialiste David D. Hall décrit la réponse d'Hutchinson:
Elle a détourné les accusations portées contre elle et mis les ministres dans l'embarras en remettant en question leur compte rendu des conversations tenues au mois de décembre précédent, une discussion qu'elle considérait comme "privée". Elle décrit ensuite une quête spirituelle déclenchée par les doutes qu'elle a commencé à avoir sur la légitimité du clergé puritain qui est resté dans l'Église d'Angleterre. Était-il possible qu'ils soient des agents de l'Antéchrist? Errant dans un désert d'"athéisme", elle n'avait trouvé l'assurance de la vérité qu'après avoir entendu une "voix" qu'elle avait interprété comme celle de Dieu lui parlant. (212)
Cette dernière affirmation était trop difficile à tolérer pour les magistrats, car elle revendiquait pour elle-même une connaissance que seul Dieu pouvait avoir et, par conséquent, sapait complètement l'autorité des magistrats. Cette voix, affirmait Hutchinson, était un don de Dieu et lui indiquait qui faisait partie des élus et qui ne l'était pas. Cotton et Wheelwright, affirmait-elle, étaient des ministres en règle avec Dieu et faisaient clairement partie des élus; les ministres qui minimisaient l'importance de la grâce et mettaient l'accent sur les œuvres ne l'étaient manifestement pas. En substance, ceux qui étaient d'accord avec la théologie d'Hutchinson étaient sauvés; ceux qui ne l'étaient pas étaient non seulement en dehors de la grâce de Dieu, mais conduisaient les autres dans l'erreur. Hutchinson fut reconnue coupable de tous les chefs d'accusation et assignée à résidence. Au printemps 1638, elle fut bannie après un procès ecclésiastique au cours duquel Cotton l'abandonna et se rangea entièrement du côté des magistrats.
Conclusion
Après avoir quitté la colonie, Roger Williams se réfugia d'abord chez les Autochtones de la confédération Wampanoag avant d'acheter des terres à ces derniers et à la tribu Narragansett pour fonder la colonie de Providence (aujourd'hui Providence, Rhode Island). Après le bannissement de Hutchinson, Williams l'invita à Providence, mais elle et ses partisans fondèrent à la place la colonie de Portsmouth. Wheelwright fonderait une autre colonie dans le New Hampshire, à Exeter, et d'autres dissidents établiraient d'autres colonies ailleurs en Nouvelle-Angleterre.
En 1644, alors qu'il se trouvait en Angleterre pour obtenir une charte pour sa colonie, Williams rédigea son célèbre ouvrage The Bloody Tenent of Persecution, dans lequel il défend la liberté de conscience et condamne la persécution religieuse par les autorités civiles, en plaidant pour une stricte séparation de l'Église et de l'État. L'ouvrage fut commencé comme une réfutation des affirmations et des actions des magistrats de Boston concernant lui-même, Wheelwright et Hutchinson, mais il se concentra sur l'attaque des affirmations d'un document qu'il pensait avoir été écrit par Cotton, intitulé A Model of Church and Civil Power, qui soutenait le concept de l'autorité civile poursuivant les citoyens pour des infractions religieuses.
Cotton, bien qu'il n'ait rien eu à voir avec ce document, était d'accord avec ses opinions et écrivit donc une réfutation de l'ouvrage de Williams, The Bloody Tenent Washed and Made White in the Blood of the Lamb en 1647, justifiant ses opinions et celles des autres magistrats fondés sur les œuvres. Ce livre en inspira un autre à Williams, The Bloody Tenent Yet More Bloody by Mr. Cotton's Endeavor to Wash it White in the Blood of the Lamb, en 1652. Leur conflit ne fut jamais résolu, et leurs ouvrages ne firent que renforcer les convictions des personnes qui, de part et d'autre de l'argument, avaient déjà pris leur décision sur la question et n'étaient pas susceptibles de changer d'avis.
Les partisans d'une plus grande liberté religieuse se rendirent à Providence ou à Portsmouth ou, plus tard, à Newport et dans d'autres colonies similaires, tandis que ceux qui approuvaient le légalisme de Winthrop restèrent dans la colonie de la baie du Massachusetts ou se rendirent à Plymouth. Avec le temps, les différences entre les diverses colonies puritaines entraînèrent une distorsion de leur vision ainsi que des conflits qui firent perdre au puritanisme la dévotion de nombre de ses membres. La montée en puissance d'autres sectes chrétiennes, telles que les quakers et les baptistes, éloigna également les gens des congrégations puritaines. Ceux qui partirent avançaient, à des degrés divers, les mêmes arguments que les dissidents de la controverse antinomienne et leurs exigences en matière de liberté religieuse allaient finalement inspirer la Constitution et la Déclaration des droits des États-Unis, établissant la séparation de l'Église et de l'État au sein de la nouvelle nation.
