La Contre-Réforme (également connue sous le nom de Réforme catholique, de 1545 à environ 1700) fut la réponse de l'Église catholique à la Réforme protestante (1517-1648). Elle est généralement datée du Concile de Trente en 1545 à la fin de la Grande Guerre turque en 1699, mais selon certains spécialistes, elle se serait poursuivie par la suite et se poursuit encore aujourd'hui.
Bien que des efforts visant à réformer les abus et les erreurs perçus dans l'Église aient précédé la Réforme protestante, ils ne furent jamais aussi efficaces que ceux de la Contre-Réforme. L'Église médiévale était prompte à relever les défis lancés à son autorité, bien que certains membres travaillant au sein de l'Église aient périodiquement encouragé la réforme sans subir de persécution. Ces efforts ne firent pas grand chose pour réorienter l'Église vers les questions spirituelles plutôt que de s'impliquer dans des activités mondaines.
Lorsque Martin Luther (1483-1546) lança la Réforme en 1517, l'Église tenta de le réduire au silence, comme elle l'avait fait pour les réformateurs précédents, mais elle n'y parvint pas en raison du large soutien généré en grande partie par l'imprimerie. En 1530, le bras droit de Luther, Philippe Melanchthon (1497-1560), avait rédigé la Confession d'Augsbourg, qui fut contrée la même année par la confession catholique connue sous le nom de Confutatio Augustana, et selon certains spécialistes, c'est à ce moment-là que la Contre-Réforme commença. La Confutatio Augustana clarifie la position de l'Église sur divers sujets et dénonce la Réforme protestante comme une hérésie.
Lorsqu'il devint évident que le nouveau mouvement ne s'évaporerait pas, le pape Paul II (1534-1549) convoqua le concile de Trente (1545-1563) pour affirmer les vérités de l'Église et réformer les abus et les erreurs. Tout au long de la période du Concile de Trente et par la suite, les autorités catholiques modifièrent les ventes d'indulgences, améliorèrent l'éducation du clergé, établirent de nouvelles règles pour les ordres monastiques, introduisirent des doctrines profondément significatives concernant l'utilisation de l'art, de la musique et de l'architecture dans le culte, et travaillèrent à redonner à l'Église la place centrale qu'elle occupait auparavant dans la vie des gens. Elle chercha surtout à s'élever - et donc à élever ses adhérents - au-dessus des enseignements et des pratiques des sectes protestantes.
L'objectif principal de la Contre-Réforme était cependant d'établir (ou de rétablir) le concept de vérité ultime et objective. Le premier argument catholique contre l'activisme de Martin Luther était que si toute personne capable de lire la Bible pouvait prétendre connaître la vérité, alors il n'y avait pas de "vérité", seulement des opinions, des interprétations. En l'absence d'une autorité spirituelle forte et centrale pour déterminer la vérité et la fausseté, chaque personne ou groupe de personnes partageant les mêmes idées pourrait revendiquer la "vérité" pour lui-même exclusivement. Cet argument s'est avéré prophétique, car c'est précisément ce qui se produisit pendant et après la Réforme protestante et qui se poursuit encore aujourd'hui. Les universitaires qui affirment que la Contre-Réforme se poursuit aujourd'hui citent la position actuelle de l'Église sur diverses questions sociales et culturelles comme preuve de l'affirmation de la Contre-Réforme selon laquelle l'Église catholique est le seul arbitre de la vérité spirituelle.
Église médiévale et réforme
L'Église médiévale était considérée comme la seule autorité spirituelle valable pour les chrétiens, se réclamant d'un mandat direct de Jésus-Christ à saint Pierre (considéré comme le premier pape), comme indiqué dans Matthieu 16:18-19. Pour mener à bien sa mission divine, une hiérarchie avait été instituée: le pape était le chef de l'Église, suivi des cardinaux (conseillers et administrateurs), des évêques et archevêques (présidant des régions ou cathédrales spécifiques), des prêtres (en charge des villages et des paroisses) et des ordres monastiques. Bien que cette hiérarchie ait été conçue à l'origine pour faciliter la mission de l'Église consistant à sauver les âmes, elle avait été corrompue par l'implication dans la politique et l'acquisition du pouvoir.
Au VIIIe siècle, des documents ecclésiastiques tels que la Donation de Constantin affirmaient que l'autorité de l'Église l'emportait sur celle d'un monarque et, au début du XIVe siècle, l'Unam Sanctam avait été publié, établissant clairement qu'il n'y avait pas de salut en dehors de l'Église et que tout le monde - croyants et non-croyants - devait être soumis au pape, le représentant de Dieu sur terre. Le pape publiait ses décrets en latin, qui descendaient dans la hiérarchie et étaient transmis au peuple, mais la majorité de la population européenne ne ressentait aucun lien personnel avec ces décrets, ni avec la Bible, les prières ou les offices, parce qu'elle ne comprenait pas le latin. La coupure entre la hiérarchie de l'Église et les congrégations fut aggravée par des prêtres, des évêques et des cardinaux, voire des papes, peu instruits et plus intéressés par leur propre confort que par la promotion du message chrétien.
Des mouvements prônant la réforme virent le jour au VIIe siècle, lorsque les Pauliciens encouragèrent un retour à la simplicité du message évangélique et au christianisme primitif, tel qu'il est décrit dans le livre des Actes des Apôtres. Les Pauliciens furent persécutés par l'Église et finirent par disparaître au 9e siècle. D'autres suivirent, également condamnés comme hérétiques, notamment John Wycliffe (1330-1384) et Jan Hus (c. 1369-1415). D'autres, cependant, œuvrèrent à la réforme au sein de la hiérarchie de l'Église, comme l'érudit et prêtre Lorenzo Valla (c. 1407-1457), qui prouva que la Donation de Constantin était un faux et n'avait aucune autorité scripturale, ou Didier Érasme (1466-1536), le grand théologien, érudit et prêtre humaniste.
Luther et Zwingli
Les efforts d'hommes comme Valla et Érasme pour ramener l'Église à sa mission ne permirent pas de combler le fossé entre l'autorité ecclésiastique et le peuple et, en outre, n'empéchêrent pas les abus de pouvoir du clergé ou les politiques officielles qui donnaient un prix au salut. Parmi celles-ci, la vente d'indulgences - des brefs promettant de réduire le temps passé au purgatoire après la mort - générait d'importantes richesses pour l'Église. C'est la vente d'indulgences qui fut à l'origine des 95 thèses de Martin Luther ( ) en 1517 qui déclenchèrent la Réforme protestante en Allemagne, tandis qu'en Suisse, Huldrych Zwingli (1484-1531) lança ses propres réformes en réponse à des abus similaires.
En 1522, l'activisme de Luther et de Zwingli avait déjà inspiré des mouvements similaires en Italie, en France, aux Pays-Bas et en Espagne. L'Église avait tenté de réduire Luther au silence et, face à l'échec, s'était engagée dans des débats et avait publié des pamphlets afin de discréditer les réformateurs et de maintenir son autorité. Bien que la plupart des Européens aient été analphabètes à cette époque, les publications sur cette nouvelle controverse religieuse furent des best-sellers qui firent l'objet de lectures publiques, ce qui suscita un soutien plus large à la Réforme car elle relia directement les gens à leur foi et, au début, semblait promettre un nouvel ordre dans lequel toutes les classes sociales seraient égales ou, du moins, la classe la plus basse n'aurait pas à supporter le fardeau financier des autres.
Augsbourg, Loyola et Trente
Le message de la Réforme s'adressait à tous ceux qui se sentaient privés de leurs droits par l'Église et la hiérarchie sociale, comme en témoignent la révolte des chevaliers (1522-1523), qui cherchait à établir les "nouveaux enseignements" en Allemagne, et la guerre des paysans allemands (1524-1525), qui tenta de renverser le statu quo. En 1530, Charles Quint, empereur du Saint-Empire romain germanique, comprit qu'il devait résoudre ces problèmes et convoqua la Diète d'Augsbourg, au cours de laquelle les protestants d'Allemagne présentèrent leur Confession d'Augsbourg (rédigée principalement par le bras droit de Luther, Philippe Melanchthon) et les catholiques répliquèrent avec leur Confutatio Augustana (rédigée principalement par l'antagoniste de Luther, Johann Eck, 1486-1543). Les deux camps rejetaient les confessions de foi de l'autre, et les confessions devinrent des points de ralliement pour les points de vue opposés.
En 1521, le soldat basque Ignace de Loyola (1491-1556) fut blessé à la bataille de Pampelune et, pendant sa convalescence, il reçut des visions qui l'appelèrent au service de l'Église. Il renonça à son ancienne vie, entreprit l'étude de la théologie et, avec six autres personnes en 1534, fit le vœu de défendre l'Église catholique contre l'hérésie, de diffuser son message de salut universel et de l'aider à réformer ses faiblesses. En 1539, Loyola reçut l'approbation du pape Paul III pour la création de la Compagnie de Jésus (mieux connue sous le nom de Jésuites), qu'il forma dans le respect de la hiérarchie et de la discipline militaires.
Les Jésuites s'attachèrent à contrer les revendications de la Réforme et à maintenir l'autorité absolue de l'Église catholique. Dans ses Exercices spirituels (1548), Loyola prit clairement position en écrivant:
Si nous voulons avancer en toutes choses, nous devons nous en tenir au principe suivant: ce qui me semble blanc, je le croirai noir si l'Église hiérarchique en décide ainsi. Car je dois être convaincu que dans le Christ notre Seigneur, l'époux, et dans son épouse l'Église, il n'y a qu'un seul Esprit qui règne et qui gouverne pour le salut des âmes. Car c'est par le même Esprit et le même Seigneur qui a donné les dix commandements que notre sainte mère l'Église est dirigée et gouvernée. (Point 13, Janz, 429)
En maintenant l'autorité singulière de l'Église pour définir la vérité, Loyola soutenait l'argument avancé pour la première fois par Johann Eck contre Luther et Andreas Karlstadt (1486-1541) lors du débat de Leipzig en 1519: s'il n'y avait pas d'autorité spirituelle centrale pour définir la "vérité", alors l'interprétation de la "vérité" par n'importe qui pouvait être considérée comme valable, auquel cas il n'y avait pas de vérité, mais seulement une opinion. Eck avait affirmé que seule l'Église pouvait interpréter les Écritures, car la Bible n'était pas un livre comme les autres et ses enseignements étaient plus complexes qu'il n'y paraissait. Il faut des théologiens instruits pour interpréter l'œuvre et prêcher son message aux laïcs.
Luther avait rejeté cette affirmation comme une nouvelle tentative de l'Église de maintenir son pouvoir et insistait sur le fait qu'il suffisait d'une foi individuelle et de l'Écriture pour être justifié devant Dieu. Loyola ne se contenta pas de rejeter l'affirmation de Luther, il prit des mesures contre elle en créant des universités et des séminaires dans lesquels les prêtres seraient formés à l'interprétation des Écritures et au ministère, conformément à l'enseignement de l'Église selon lequel on n'est justifié que par l'adhésion aux préceptes catholiques. Le Concile de Trente rejeta également l'affirmation de Luther, soutenant celle d'Eck, dans un certain nombre de ses dispositions finales, notamment le canon 14:
Si quelqu'un dit que l'homme est absous de ses péchés et justifié parce qu'il croit fermement qu'il est absous et justifié, ou que personne n'est vraiment justifié sauf celui qui se croit justifié, et que par cette foi seule l'absolution et la justification sont effectuées, qu'il soit anathème. (Janz, 413)
Anathème signifie être condamné ou maudit et, dans ce cas, excommunié. Le concile de Trente avait été convoqué pour réaffirmer la doctrine catholique, corriger les erreurs et les abus et condamner les enseignements des sectes protestantes. Les délégués protestants furent invités à discuter et à débattre de certains points, mais il fut clairement établi qu'ils n'auraient pas voix au chapitre lors du vote des décrets. Le concile rejeta l'affirmation de Luther selon laquelle on est justifié par la foi seule et maintint que l'Église était la seule autorité en matière d'interprétation des Écritures et d'enseignement. La vente d'indulgences fut modifiée (mais pas abolie), de même que des traditions telles que la vénération des saints et des reliques, la compréhension de l'eucharistie, l'utilisation du latin dans la célébration de la messe et les avantages de l'iconographie et de la musique dans le culte.
Vérité et contre-vérité
Les réformes du Concile de Trente, bien que sincères, visaient également à affaiblir la critique protestante de l'Église et à marquer une nette différence entre les visions protestante et catholique du christianisme. Le rejet des affirmations de Luther sur la "foi seule" et les "Écritures seules" joua un rôle central dans l'établissement de l'affirmation catholique comme seule autorité en matière de détermination de la vérité spirituelle. En 1545, il existait de nombreuses sectes protestantes différentes, chacune affirmant détenir le "vrai christianisme", tandis que l'Église répondait que si toutes ces sectes prétendaient avoir raison, aucune d'entre elles ne pouvait avoir raison, tandis que l'Église - qui avait été mandatée à l'origine par Jésus-Christ lui-même - ne pouvait pas se tromper.
Les Jésuites et les autres membres du clergé catholique ne se contentèrent pas de faire cette affirmation et de la laisser comme si elle allait de soi, mais ils cherchèrent à réfuter les affirmations protestantes de "foi seule" et d'"Écriture seule" en recourant à la littérature classique et, plus particulièrement, à la discipline du scepticisme philosophique formulée par Sextus Empiricus (de 160 à 210 environ) et fondée sur les opinions du philosophe sceptique Pyrrhon d'Élis (de 360 à 270 av. J.-C. environ). Pyrrhon soutenait que l'on ne pouvait pas se fier à ses sens pour porter des jugements ou tirer des conclusions et que le mieux était donc de s'abstenir de le faire ou de prendre trop au sérieux les conclusions d'autrui.
L'Église s'inspira directement des travaux d'Empiricus, qui écrivit beaucoup sur le sujet, pour affirmer que les affirmations des dirigeants protestants étaient erronées parce qu'elles n'étaient rien d'autre qu'une opinion. Empiricus écrit: "À tout argument s'oppose un argument égal" (Outlines, XXVII.202), clarifiant ainsi l'affirmation de Pyrrhon selon laquelle tout argument n'est qu'une simple opinion, ne peut être objectivement défini comme étant lié à la "vérité" et, par conséquent, n'est pas une question à laquelle il convient de s'intéresser ou de s'opposer. L'Église procéda, pour ainsi dire, à partir de ce point à la question suivante: "Et s'il y avait quelqu'un ou quelque chose qui pouvait résoudre un argument objectivement, de sorte qu'il ne s'agisse plus d'une question d'opinion mais de vérité?"
Ils répondirent ensuite à cette question en citant un passage de l'Écriture: "Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur et ne t'appuie pas sur ta propre intelligence" (Proverbes 3:5). Selon eux, l'Église, en tant que représentante de Dieu sur terre, était digne de confiance pour dire la vérité sur la nature du divin, alors que les protestants s'appuyaient sur leur propre intelligence et rejetaient la vérité pour le mensonge. Cet argument était à la base de l'affirmation de Loyola selon laquelle il fallait accepter que le blanc soit noir si l'Église disait que le blanc était noir. Il était également à la base de la justification d'autres décrets du Concile de Trente, tels que l'Inquisition et l'Index des livres interdits. L'Église avait permis que son autorité soit remise en question en 1517 et n'était pas prête à refaire cette erreur. Les Jésuites, en particulier, jurèrent de maintenir cette autorité et de défendre l'Église au péril de leur vie.
Architecture, art et musique
Les Jésuites sont devenus célèbres pour leurs compétences en matière de débat et de réfutation des affirmations des protestants et comptent parmi les défenseurs les plus instruits et les plus éloquents du catholicisme. Pendant que ces "soldats du Christ" travaillaient comme missionnaires et apologistes, l'Église poursuivait son objectif de rétablir sa centralité et son autorité par le biais de grands projets architecturaux et de commandes de compositions et d'œuvres d'art destinées à élever l'âme des croyants et à illustrer la grandeur de la vision catholique.
Ce style - qu'il s'agisse d'art, d'architecture, de danse ou de musique - est connu sous le nom de baroque, qui signifie "de forme irrégulière", pour le différencier du style classique. Les églises et cathédrales baroques se caractérisaient par de vastes espaces ouverts, des fenêtres illuminées et des dômes peints avec soin. L'autel était le point central qui invitait les fidèles à entrer dans un espace sacré, ce qui les incitait à lever les yeux et à regarder autour d'eux les différentes œuvres d'art, y compris le bâtiment lui-même. L'immensité d'un lieu de culte catholique était conçue à dessein pour faire comprendre la grandeur de Dieu et la place de l'individu dans son monde, pour servir d'incarnation aux avertissements des Écritures: "La terre est à l'Éternel et sa plénitude" (Psaume 24:1) et "Dieu est dans les cieux et vous êtes sur la terre; que vos paroles soient donc peu nombreuses" (Ecclésiaste 5:2). Les œuvres d'art commandées pour ces structures avaient le même objectif.
Bien que tout l'art baroque ne traite pas de thèmes religieux, nombre des œuvres les plus célèbres le font, comme L'appel de saint Matthieu du Caravage ou L'extase de sainte Thérèse du Bernin. La musique suivit le même paradigme: les compositeurs créèrent des œuvres célébrant des thèmes chrétiens dont le but était d'élever le public, comme dans le cas de deux des œuvres les plus connues, le Messie de George Frideric Haendel et la Passion selon saint Matthieu de Jean-Sébastien Bach. Bien que les luthériens aient autorisé la musique dans le cadre du culte et, éventuellement, de l'art, ils étaient plus modestes. Les calvinistes (disciples de Jean Calvin, l. 1509-1564) interdirent la musique, la danse et toute forme d'iconographie qu'ils considéraient comme idolâtre. L'Église catholique chercha à se démarquer de ces sectes en encourageant l'appréciation de l'art et de la musique, ce qui avait pour but d'encourager la foi et de combler le fossé existant entre le clergé et les laïcs au sein de l'Église par une communion directe avec Dieu.
Conclusion
L'Église répondit à la critique selon laquelle la hiérarchie ignorait les interprétations individuelles du christianisme en reconnaissant des figures telles que Sainte Thérèse d'Avila (1515-1582) et Saint Jean de la Croix (1542-1591), tout en rappelant qu'elle avait déjà reconnu d'autres mystiques, notamment Hildegarde de Bingen (1098-1179) et Julienne de Norwich (1342-1416). Ces personnes, notait-on, revendiquaient des révélations personnelles, tout comme Luther et d'autres protestants, mais celles-ci étaient conformes aux enseignements acceptés de l'Église catholique et pouvaient donc être considérées comme vraies. Les affirmations des réformateurs furent rejetées en tant qu'interprétation individuelle, ce qui équivalait à une opinion et non à une vérité.
La Contre-Réforme poursuivit ses objectifs tout au long du XVIIe siècle, en envoyant des missionnaires jésuites dans le monde entier afin d'établir l'autorité de la Sainte Église catholique et apostolique, jusqu'à ce qu'elle ne se termine par la dissolution de la Sainte-Ligue en 1699. La Sainte-Ligue était une alliance de nations chrétiennes mobilisées contre l'agression de l'Empire ottoman. Une fois cette menace neutralisée après la Grande Guerre turque, la Ligue se dissolut.
Cet événement est considéré par certains spécialistes comme la fin de la Contre-Réforme, dans la mesure où il conclut un siècle de conflits encouragés par, ou directement attribués à, des différences de religion. Selon certains, cependant, la Contre-Réforme n'aurait jamais pris fin puisque, par définition, elle était une réponse au défi de l'hérésie généralisée et continue de s'opposer à ce qu'elle considère comme des opinions hérétiques aujourd'hui. Selon ce point de vue, la Contre-Réforme se poursuit car l'Église continue de revendiquer son statut de première et, par conséquent, de véritable incarnation de la vision chrétienne.
