George Berkeley (1685-1753) était un évêque anglo-irlandais et un philosophe empiriste et idéaliste. Il a affirmé de manière tristement célèbre qu'aucune matière n'existe en dehors de Dieu et que les choses n'existent en dehors de notre esprit et de nos perceptions que parce que Dieu les perçoit. Cette position extrême, même si elle n'est pas totalement sceptique, a suscité de nombreuses critiques de la part d'autres philosophes depuis lors. L'œuvre de Berkeley continue d'être étudiée pour ses idées novatrices sur la nature de la recherche philosophique et pour son insistance à ce que les philosophes n'inventent pas des visions du monde qui contredisent le sens commun.
Jeunesse
George Berkeley vit le jour le 12 mars 1685 à Kilcrin, près du château de Dysert, dans le comté de Kilkenny, en Irlande. Berkeley étudia au Trinity College de Dublin, où il obtint une licence en 1704. Trois ans plus tard, Berkeley fut nommé membre de l'université. Il rejoignit la prêtrise et fut ordonné dans l'Église anglicane en 1709. Après un séjour à Londres, Berkeley gravit peu à peu les échelons de la hiérarchie ecclésiastique. Il fut nommé doyen de Derry en 1724.
Berkeley se rendit en Amérique du Nord en 1728 et séjourna à Rhode Island pendant trois ans. Il espérait fonder un collège chrétien sur l'île des Bermudes, mais le gouvernement ayant retiré le financement promis, ce projet ne vit jamais le jour. Il donna toutefois de l'argent et des livres à l'université de Yale. En 1731, Berkeley retourna à Londres et poursuivit ses recherches philosophiques sur ce qui constitue exactement la connaissance.
La philosophie des sens de Berkeley
Berkeley a écrit sur un large éventail de sujets, des mathématiques dans L'Analyste (1734) à la cosmologie dans Siris (1744). Il s'est attaqué aux athées, aux sceptiques et aux scientifiques dans Principes de la connaissance humaine (1710), Trois dialogues entre Hylas et Philonous (1713) et De motu (alias Traité du mouvement, 1721).
Berkeley, comme d'autres penseurs tels que John Locke (1632-1704), estime que la perception par les sens est souvent peu fiable et basée sur l'habitude. Il est cependant allé plus loin dans des ouvrages tels que Théorie de la vision (1709), comme l'explique ici N. Hampson:
Les perceptions humaines ne sont pas des photographies automatiques, pour ainsi dire, d'une réalité objective. La conscience de l'espace et de la distance, par exemple, n'est pas communiquée directement par l'œil en tant que lentille. Elle dépend de l'interprétation de la vision en termes d'organes humains et d'expérience humaine et est donc relative... Selon Berkeley, l'esprit n'est conscient que de ses propres perceptions et n'a aucun moyen d'acquérir des connaissances sur les objets qui sont supposés donner lieu à ces perceptions... Berkeley... supposait que les impressions sensorielles individuelles avaient un contenu objectif qui était garanti par Dieu.
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Malgré ses opinions non conventionnelles sur la vision, Berkeley pense que les objets sont "une collection et une succession dans le temps de qualités sensibles" (Berlin, 176), un point sur lequel le philosophe écossais David Hume (1711-1776) était d'accord. Pour Berkeley, les sensations de taille, de couleur, de goût, d'odeur, etc. ne peuvent jamais être autre chose qu'une réaction subjective au monde. Cependant, c'est tout ce que nous avons en termes de connaissance du monde, ce que Berkeley appelle des "idées" des choses physiques qui nous entourent. Ces idées se trouvent dans notre esprit, et non dans l'objet perçu. À titre d'exemple, il suggère le feu. Nous pouvons percevoir un feu avec nos sens, c'est-à-dire voir sa couleur et son mouvement et sentir sa chaleur. Si nous mettons notre main dans le feu, nous ressentons une douleur. La douleur ne fait pas partie du feu; les feux ne ressentent pas la douleur. La douleur est une idée (et une idée très précise) que seul notre esprit crée. Un autre exemple serait le plaisir, également un sentiment qu'il est difficile d'attribuer à un objet, mais pas à l'esprit de l'observateur. Une peinture bien exécutée d'un paysage évocateur peut donner du plaisir à l'observateur, mais la peinture elle-même ne contient pas de plaisir. " La beauté est dans les yeux de celui qui regarde" est une maxime que Berkeley aurait approuvée de tout cœur.
Berkeley donne une autre démonstration de cette séparation entre l'esprit et l'objet en notant que si l'on met les deux mains dans le même bol d'eau, mais qu'une main a été préalablement chauffée et l'autre refroidie, l'eau sera ressentie différemment par chaque main. Cela démontre, selon lui, que le bol d'eau n'est pas porteur des deux sensations, mais que c'est l'esprit qui l'est.
Ce qui est important pour Berkeley, ce ne sont pas les idées individuelles, les réactions de nos sens, mais le fait que l'esprit travaille en rassemblant ces sensations. L'esprit est un agent actif, par opposition aux sensations elles-mêmes, qui ne sont que le résultat passif du travail de l'esprit. Le philosophe R. H. Popkin résume cette position:
L'ensemble du monde magnifique de la nature, avec sa merveilleuse harmonie scientifique, n'est rien d'autre que l'expression des idées de l'esprit divin. Comme il l'a suggéré, le monde naturel nous a été présenté comme une sorte de langage des signes pour interpréter l'esprit de Dieu.
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Berkeley est donc le plus pur des empiristes, même si l'on pourrait dire qu'en essayant de montrer que seuls les sens peuvent nous donner la connaissance, il est arrivé à une position tellement extrême qu'il a fait un tour complet et, en fait, converti son empirisme en métaphysique. Il croit en l'âme, mais admet que nous ne pourrons jamais la comprendre pleinement. L'âme et Dieu ne peuvent jamais être expérimentés par les sens, mais sont connus parce que nous avons une "notion" inhérente de Dieu et de notre âme. Nous connaissons les concepts d'un être éternel omniprésent et de nous-mêmes en tant qu'agents pensants actifs, bien que nous n'ayons aucune preuve sensorielle de l'un ou de l'autre. Pour Berkeley, Dieu nous permet d'éprouver certaines sensations basées sur nos sens, mais seul Dieu a une véritable connaissance de toutes les sensations, et seul Dieu perçoit tout.
Attaques et critiques
Berkeley, qui se qualifiait lui-même d'immatérialiste, attaquait fréquemment d'autres philosophes, en particulier ceux qui suggéraient que le monde est constitué de substances inconnaissables ou invisibles, ou de matière. Cela signifie que Berkeley était opposé à un large éventail d'idées nouvelles sur des choses que nous ne pouvons jamais voir, allant des monades métaphysiques de Baruch Spinoza (1632-1677) à la théorie de la gravité proposée par Isaac Newton (1642-1727). Au lieu de cela, "Berkeley a cherché à remplacer les appels à des éléments non observables par des définitions opérationnelles ou fonctionnelles" (Yolton, 61).
Berkeley est sceptique quant à la division de Locke des perceptions en qualités primaires (concepts généraux tels que la taille et la forme que nous tirons du monde physique dont nous faisons l'expérience) et en qualités secondaires (combinaisons de qualités primaires qui créent des objets imaginaires spécifiques, parfois des choses qui n'existent même pas dans le monde physique, comme une licorne). Berkeley soutient que les qualités primaires peuvent être imaginées tout comme les qualités secondaires, et qu'il ne peut donc y avoir de distinction.
Berkeley fut lui-même critiqué pour avoir créé un modèle du monde qu'il ne pouvait pas expliquer de manière adéquate au-delà de termes désespérément vagues tels que "idées", "sensations" et "perceptions". Berkeley est apparemment un idéaliste épistémologique, c'est-à-dire quelqu'un qui nie la réalité du monde physique puisque celui-ci n'existe que dans le sens où nous y réagissons avec nos sens. L'une des critiques adressées à la théorie de la "seule perception" de Berkeley concerne le problème des choses que nous ne percevons pas mais qui existent bel et bien. C'est le cas des ondes sonores dont la fréquence est trop élevée ou trop basse pour être perçue par l'oreille humaine. Ces ondes existent, que nous les percevions ou non. Berkeley répondit à cela en disant que de telles choses peuvent bien exister, mais comme nous ne les percevons pas, elles ne valent tout simplement pas la peine d'être évoquées, elles ne sont pas pertinentes pour notre discussion (et Berkeley était particulièrement critique à l'égard des philosophes qui perdaient leur temps avec des questions sans intérêt). En bref, si un arbre tombe dans une forêt et que personne n'est là pour l'entendre, alors l'arbre est tombé en silence. Dans le monde de Berkeley, la perception est la clé de l'existence ou, comme il le dit si bien lui-même dans une phrase désormais célèbre: esse est percipi ou "l'existence des choses consiste en leur perception" (Popkin, 251).
L'une des conséquences que Berkeley tire de son modèle sensoriel/perceptif est que tous les objets deviennent des idées créées par Dieu. Il estime que si nous ne percevons pas un objet, alors quelqu'un d'autre doit le percevoir. Il est important de noter que Berkeley ne parvient pas à un scepticisme total (c'est-à-dire que rien n'existe en dehors de notre esprit) parce qu'il croit que les choses existent bel et bien en dehors de notre esprit parce qu'elles existent toujours dans l'esprit de Dieu. Cet arbre qui tombe dans la forêt, par exemple, peut ne pas être perçu par nous, mais parce qu'il est toujours perçu par Dieu, l'arbre existe indépendamment de nous. Berkeley a ainsi atteint son objectif de replacer Dieu dans la philosophie. "Berkeley donne à Dieu un rôle central de soutien de l'univers. L'univers est maintenu en existence, alors que nous ne l'observons pas, par le regard constant de Dieu" (Law, 150).
En réinsérant Dieu dans la philosophie, Berkeley est en mesure de répondre au sens commun (pour la plupart des gens, il est évident qu'un arbre particulier existe) et d'éviter certains des paradoxes que les philosophes sceptiques sont souvent amenés à créer (par exemple, comment pouvons-nous avoir l'idée d'un arbre s'il n'en existe pas ?) Pour Berkeley, la conclusion la plus importante de son cheminement de pensée est néanmoins la position audacieuse selon laquelle l'esprit et la matière ne sont pas deux choses distinctes, comme l'ont proposé d'autres philosophes.
Les idées de Berkeley ont suscité des critiques de la part de certains des plus grands esprits européens. Le polymathe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) pensait que Berkeley allait trop loin dans son déni de la réalité. Leibniz a noté que:
...beaucoup de choses ici... sont correctes et proches de mon propre point de vue. Mais elle est exprimée de manière paradoxale. En effet, il n'est pas nécessaire de dire que la matière n'est rien, mais il suffit de dire qu'elle est un phénomène, comme l'arc-en-ciel.
(Gottlieb, 172)
De nombreux autres penseurs, par ailleurs favorables à une vision empirique du monde, partageaient le point de vue de Leibniz. En bref, Berkeley s'est retrouvé en marge du grand arbre philosophique européen ou, comme le dit A. Gottlieb, il est devenu "le grand excentrique de la philosophie anglophone" (171).
Principales œuvres de Berkeley
Les œuvres les plus importantes de George Berkeley sont les suivantes :
Théorie de la vision (1709)
Principes de la connaissance humaine (1710)
Trois dialogues entre Hylas et Philonous (1713)
De motu (1721)
Alciphron (1732)
L'analyste (1734)
Siris (1744)
Mort et héritage
En 1734, Berkeley devint évêque de Cloyne, sur la côte sud de l'Irlande, et abandonna en grande partie la rédaction d'ouvrages de philosophie profane. L'un de ses principaux centres d'intérêt à Cloyne était d'essayer de persuader les gens des bienfaits potentiels pour la santé de l'eau enrichie de goudron de pin. George Berkeley mourut à Oxford le 14 janvier 1753.
Berkeley s'est peut-être lui-même enfermé dans un cercle philosophique complet et s'est laissé piéger par le scepticisme même qu'il essayait d'éviter, mais sa grande contribution à la philosophie en général fut de lancer des défis à d'autres penseurs dont les systèmes n'étaient pas tout à fait convaincants. Le modèle de Berkeley, quels que soient ses défauts ou même ses absurdités, n'enlève rien à la finesse de son raisonnement et de ses critiques à l'égard d'autres penseurs comme Locke. Berkeley avait des commentaires particulièrement piquants à faire sur les philosophes qui consacraient beaucoup de temps et de papier à essayer de convaincre les gens de ce qui est manifestement évident, de ce qui relève du simple bon sens. Par ailleurs, les philosophes imprudents, prévient-il, peuvent se rendre coupables du paradoxe consistant à "douter des choses que les autres hommes savent manifestement, et à croire les choses dont ils se moquent et qu'ils méprisent" (Popkin, 245).
La position de Berkeley selon laquelle seuls les esprits existent et qu'il n'y a pas de matière a conduit d'autres philosophes ultérieurs à rejeter la partie "Dieu" de sa théorie et à ne laisser subsister que les esprits, pour être précis, un seul esprit, vous, le lecteur de cet article. Cette philosophie est ce que nous appelons aujourd'hui le solipsisme, la croyance que la seule chose qui existe dans l'univers est soi-même et ses propres idées. Ironiquement, c'est ce même scepticisme contre lequel Berkeley avait mis en garde les philosophes de sa propre époque s'ils persistaient dans leurs théories déconcertantes qui ne laissaient aucune place à Dieu.
