Le massacre de Wounded Knee du 29 décembre 1890 fut le massacre de plus de 250 Amérindiens, principalement des Miniconjou de la nation sioux Lakota, par l'armée américaine à Wounded Knee Creek, dans le Dakota du Sud. Bien que le gouvernement américain ait défini l'événement comme une "bataille", la plupart des Amérindiens étaient malades, désarmés, et il s'agissait de femmes et d'enfants.
Le massacre fut le résultat de tensions croissantes entre les colons blancs, les agents du Bureau des affaires indiennes et les officiers de l'armée au sujet de la Danse des esprits, un mouvement populaire parmi les nations indiennes des Plaines, qui, bien que pacifique, avait été interprété comme une préparation à la guerre. Bien qu'un ancien agent indien expérimenté, le chirurgien Valentine McGillicuddy (1849-1939), ait expliqué aux autorités que la Danse des esprits était un mouvement religieux qui n'avait rien à voir avec un appel aux armes, ses conseils furent ignorés.
L'agent indien par intérim James McLaughlin (1842-1923) demanda le déploiement de troupes supplémentaires dans le Dakota du Sud. Ces soldats étaient déjà sur le qui-vive, car la loi Dawes de 1887 avait démantelé la grande réserve sioux pour fournir des terres aux colons blancs, et une réponse militaire des Sioux était attendue.
Le matin du 29 décembre 1890, alors que les soldats désarmaient les Sioux à Wounded Knee Creek, un coup de feu fut tiré et les troupes entourant le campement sioux ouvrirent le feu. 25 soldats américains furent tués, principalement par des tirs amis, tandis que 250 à 300 Sioux furent massacrés.
Expansion vers l'Ouest et conflits
L'expansion vers l'ouest des États-Unis commença dès 1801, mais s'accéléra après 1803, lorsque le président Thomas Jefferson (1801-1809) conclut l'achat de la Louisiane avec le gouvernement français pour une bande de terre s'étendant de la frontière avec le Canada à la Nouvelle-Orléans et du fleuve Mississippi aux Montagnes Rocheuses. Cette transaction doubla le territoire des États-Unis et invita les citoyens à s'installer dans l'Ouest.
Cependant, il apparut très vite que des personnes vivaient déjà dans la région - et ce depuis des milliers d'années - et qu'elles ne se sentaient pas obligées de céder leurs terres simplement parce qu'il y avait eu un échange d'argent entre deux gouvernements qui n'avaient rien à voir avec elles. Les conflits entre les colons blancs et les Indiens des plaines commencèrent dès 1810, s'intensifièrent en 1823 avec la première guerre des Indiens des plaines (guerre Arikara) entre les Arikara, alliés aux Sioux, et l'armée américaine, et se multiplièrent de 1840 à 1890.
En 1845, le journaliste John L. O'Sullivan (1813-1895) inventa l'expression "Destinée manifeste" dans un article préconisant l'annexion de la République du Texas par les États-Unis. M. O'Sullivan fit écho à la vision du président Jefferson, selon laquelle les États-Unis étaient chargés par la Providence de "s'étendre sur le continent". Cependant, il n'appela jamais à la conquête du territoire, car il pensait que les citoyens s'installeraient pacifiquement dans l'Ouest, sans jamais envisager la possibilité que les premiers habitants de cette région s'y opposeraient.
Massacre des bisons et guerre
Le bison et les Indiens des Plaines étaient intimement liés, car non seulement le bison était leur principale source de nourriture, mais ils considéraient l'animal comme un cadeau du Créateur et un moyen de communier avec lui. Le bison leur fournissait des ressources essentielles, en plus de la nourriture, car chaque partie de l'animal était utilisée pour fabriquer des outils, des vêtements, des chaussures, des tipis, des bols, des tasses, des cuillères et même la corde des arcs.
Entre 1840 et 1890, le gouvernement américain encouragea l'extermination des bisons afin de soumettre les nations indiennes des Plaines et d'éliminer un obstacle au chemin de fer transcontinental et à l'expansion vers l'ouest. On estime à 60 millions le nombre de bisons dans la région au début du 19e siècle et les troupeaux errants gênaient la pose des rails et la transformation des prairies en pâturages pour le bétail. Le gouvernement américain fournit des armes et des munitions aux groupes de chasseurs qui tuaient souvent plus de 100 bisons par jour. À la même époque, les déplacements forcés de nations amérindiennes vers des réserves se multiplièrent, car elles étaient également considérées comme un obstacle aux politiques encouragées par le concept de Destinée Manifeste.
Les Indiens des plaines défendirent les bisons et leurs terres, ripostant dans des conflits tels que les guerres des Comanches (1836-1877) et la guerre des chasseurs de bisons (1876-1877), parmi les nombreux autres connus aujourd'hui sous le nom de guerres indiennes des plaines, y compris la grande guerre des Sioux de 1876-1877. Après la victoire des Sioux à la bataille de Little Bighorn en juin 1876, l'armée américaine riposta en chassant les Sioux et leurs alliés Cheyennes et Arapahos dans des réserves.
La danse des esprits
En 1869, le prophète paiute Wodziwob (mort vers 1872) reçut une vision promettant au peuple un retour à son ancien mode de vie s'il vivait moralement et pratiquait la Danse des esprits qui provoquerait un grand tremblement de terre, éliminant tout le monde, puis restituant la terre à ceux qui avaient été fidèles à sa vision.
Après la mort de Wodziwob vers 1872, le mouvement s'éteignit, mais il est relancé en 1889 par Wovoka (également connu sous le nom de Jack Wilson, c. 1856-1932), le fils de l'un des disciples de Wodziwob. Wovoka prêcha une vision moins apocalyptique dans laquelle le peuple retrouverait tout ce qu'il avait perdu s'il suivait ses enseignements sur la non-violence, s'abstenait de mentir et de voler et pratiquait la Danse des esprits.
Il affirmait avoir vu une vie après la mort dans laquelle tous les défunts vivaient en paix parmi de grands troupeaux de bisons dans un pays magnifique. Si les gens observaient fidèlement la danse des esprits, les hommes blancs se retireraient pacifiquement et retourneraient d'où ils venaient, les morts - et les bisons - reviendraient dans les Grandes Plaines, et tout redeviendrait comme avant.
La vision de Wovoka fut adoptée par plusieurs nations des Plaines, notamment les Caddo, les Cheyennes et les Arapaho, les Iowa, les Osages, les Otoe-Missouria, les Pawnees, les Quapaw et les Sioux. Le chef sioux Kicking Bear (1845-1904) présenta la danse à son peuple - et peut-être la tunique des esprits qui était censée apporter une protection surnaturelle à celui qui la portait - et demanda l'avis du grand chef et homme-médecine sioux Sitting Bull (c. 1837-1890) sur la question de savoir si la danse devait être pratiquée. Sitting Bull autorisa la pratique de la danse des esprits dans la réserve de Standing Rock, où il vivait, mais n'y participa pas lui-même et ne plaida pas en faveur de la vision.
La danse était basée sur la danse en cercle amérindienne (danse en ronde) traditionnellement exécutée par les peuples amérindiens d'Amérique du Nord dans le cadre d'événements sociaux ou de rituels religieux. Les danseurs se joignent les mains en cercle et font des pas de côté au rythme des tambours et des chants, généralement autour d'un feu central ou d'un poteau représentant l'arbre de vie sacré.
La danse des esprits diffère de la danse en cercle traditionnelle car elle n'implique pas toujours un objet central ou des tambours, et ce sont les danseurs eux-mêmes qui chantent, à la place ou en même temps que des chanteurs spécialement désignés. Elle commençait généralement par un ou plusieurs participants qui jetaient de la terre en l'air, symbolisant le fait qu'ils seraient un jour soulevés du sol lors de la création de la nouvelle terre, avant d'être déposés dans un monde restauré.
Le rythme de la danse s'accélère au fur et à mesure que le volume des chants augmente et que le rythme s'accélère. Des récits de première main rapportent que des personnes tombaient "mortes" en transe et se réveillaient pour décrire comment elles avaient vu le beau pays dont Wovoka avait parlé, où les bisons se déplaçaient encore dans les plaines en grands troupeaux et où tous ceux qui étaient morts vivaient en paix.
Arrestation de Sitting Bull et fuite de Spotted Elk
Bien que Wovoka ait prêché la non-violence et qu'aucun des danseurs n'ait montré de signes d'agression, l'agent indien James McLaughlin, qui supervisait la réserve de Standing Rock, pensait que le mouvement était le prélude à un soulèvement armé et à la poursuite des guerres sioux. Il demanda donc que des troupes supplémentaires soient déployées dans la région.
L'ancien agent indien Valentine McGillycuddy expliqua que la danse n'était qu'une expression religieuse et n'avait rien à voir avec la guerre, mais McLaughlin préféra pécher par excès de prudence et ordonna l'arrestation de Sitting Bull, affirmant qu'il était le chef spirituel à l'origine du mouvement.
Le 15 décembre 1890, McLaughlin envoya des policiers amérindiens au domicile de Sitting Bull à Standing Rock pour l'arrêter. Lorsque Sitting Bull résista, d'autres Sioux prirent sa défense et, au cours du bref conflit qui s'ensuivit, Sitting Bull fut abattu. Le chef lakota Spotted Elk (également connu sous le nom de Big Foot, 1826-1890), avec son peuple Miniconjou, se trouvait alors dans la réserve indienne de Cheyenne River lorsque le peuple Hunkpapa de Sitting Bull lui apporta la nouvelle. Craignant d'être le prochain sur la liste de McLaughlin, Spotted Elk se mit en route pour la réserve de Pine Ridge dans la nuit du 23 décembre afin de demander conseil à Red Cloud (1822-1909) et de résoudre pacifiquement les problèmes avec McLaughlin.
Le massacre
Le voyage vers Pine Ridge fut ralenti car de nombreuses personnes étaient malades, voyageant avec de jeunes enfants, et Spotted Elk lui-même souffrait d'une pneumonie. Après cinq jours, le groupe de 350 Sioux Hunkpapa et Miniconjou fut intercepté par la septième cavalerie le 28 décembre et reçut l'ordre d'établir un camp sur Wounded Knee Creek. Spotted Elk et les siens obtempérèrent et, tandis qu'ils installaient leur camp, le colonel James W. Forsyth (1834-1906) arriva avec des renforts et déploya ses troupes en cercle autour de la crête entourant le camp amérindien, installant à intervalles réguliers quatre canons de montagne Hotchkiss M1875 (un précurseur léger de l'obusier).
Le 29 décembre au matin, le colonel Forsyth rencontra une délégation du camp, exigeant la remise de toutes les armes. Pendant cette réunion, plusieurs personnes du camp se mirent à chanter les chants de la Danse des esprits, tandis que d'autres lancèrent des poignées de terre en l'air pour signaler le début d'une danse (selon certains rapports, c'est l'homme-médecine Yellow Bird qui aurait fait cela ou qui aurait commencé). La septième cavalerie était déjà sur les dents car, d'une part, nombre d'entre eux étaient des vétérans de la bataille de Little Bighorn et avaient vu de leurs propres yeux les conséquences de la défaite de Custer et, d'autre part, ils avaient été informés de l'hostilité des autochtones à la suite de l'éclatement de la réserve du Grand Sioux et des réinstallations forcées et interprétèrent donc les chants et les jets de terre comme une préparation à une attaque.
Les récits de ce qui se passa ensuite diffèrent, mais ce qui suit est aujourd'hui généralement accepté. Au moment où Forsyth rencontra le conseil autochtone, des soldats désarmèrent les habitants du camp et un Sioux, Black Coyote - qui était sourd - porta son fusil pour se rendre lorsqu'il fut accosté par un soldat qui lui réclama son arme. Coyote Noir ne l'ayant pas entendu, le soldat l'empoigna et il résista. Alors qu'il se débattait avec le soldat, le fusil détonna et les troupes ouvrirent instantanément le feu sur le camp. Les canons de Hotchkiss tirèrent des obus explosifs, tuant des groupes de personnes sans distinction, tandis que les fusils et les armes légères éliminèrent les individus qui tentaient de s'échapper ou de trouver un moyen de se défendre.
Ceux qui réussirent à fuir le camp furent poursuivis, rattrapés et abattus. Par la suite, des corps furent retrouvés à 3 miles du camp, leur position sur le sol suggérant clairement qu'ils avaient été tués alors qu'ils tentaient de s'échapper, sans opposer la moindre résistance. Le nombre de victimes fut d'abord estimé à 150 autochtones, puis à plus de 250, voire 300 pour certains. Les pertes de la cavalerie américaine s'élevaient à 25 morts, la plupart étant dues à des tirs amis.
Retombées
Le médecin et écrivain sioux Charles Eastman (également connu sous le nom d'Ohiyesa, né en 1858-1939) se rendit sur le site du massacre trois jours plus tard avec sa future épouse, Elaine Goodale (née en 1863-1953), qui voyageait avec les civils chargés de l'enterrement, afin d'aider les blessés. Il écrivit un récit de ce qu'il vécut, dont voici un extrait:
Au crépuscule, la septième cavalerie revint avec ses vingt-cinq morts et, je crois, trente-quatre blessés, la plupart par leurs propres camarades, qui avaient encerclé les Indiens, alors que peu d'entre eux avaient des fusils. La majorité des trente blessés indiens ou plus [qu'ils ont ramenés] étaient des femmes et des enfants, y compris des bébés dans les bras. Comme il n'y avait pas assez de tentes pour tout le monde, M. Cook nous offrit la chapelle de la mission, dans laquelle se trouvait encore l'arbre de Noël, pour en faire un hôpital temporaire. Nous avons arraché les bancs et recouvert le sol [froid] de foin et d'édredons. Là, nous avons allongé les pauvres créatures côte à côte, en rangées, et la nuit fut consacrée à les soigner du mieux que nous pouvions. Nombre d'entre elles étaient affreusement déchirées par des morceaux d'obus et leurs souffrances étaient terribles.
(Townsend, 144)
Le nombre initial de cadavres Sioux fut fixé à 150 parce que les 146 ou 150 premiers corps furent enterrés dans une fosse commune le 3 janvier 1891 mais, à l'époque, personne ne tint compte des nombreux autres qui n'avaient pas été enterrés là et qui furent retrouvés et enterrés plus tard, portant le nombre à plus de 250, parmi lesquels Spotted Elk et Black Coyote.
Le général Nelson A. Miles (1839-1925), qui avait de la sympathie pour les Sioux et avait rédigé des rapports plus tôt dans le mois soulignant plusieurs échecs du gouvernement à résoudre leurs griefs, releva Forsyth de son commandement, dénonçant le massacre, mais une cour d'enquête militaire le disculpa, et il fut plus tard réintégré dans ses fonctions. L'événement ayant été défini comme une "bataille" par le gouvernement américain, 20 des participants reçurent des médailles d'honneur, y compris certains qui avaient poursuivi, rattrapé et tué des Lakota désarmés et sans défense.
Conclusion
Une tempête de neige de trois jours ensevelit une grande partie des corps, mais pas tous. Ainsi, lorsque les photographes arrivèrent avec les responsables de l'enterrement, ils capturèrent des images de Lakota et de chevaux morts dans des positions grotesques sur des champs gelés. Ces images ne suscitèrent guère l'indignation de la population blanche à un niveau significatif car l'événement fut présenté par les médias comme une "bataille" et les morts comme des victimes de la guerre. Les photos devinrent des curiosités populaires et des best-sellers dans l'Est.
L'insistance du gouvernement américain sur le fait qu'il s'agissait d'une "bataille" signifiait qu'elle avait eu lieu en temps de guerre et que les morts étaient donc des victimes de guerre, et non des meurtres. Peu après, lorsque le guerrier Lakota Plenty Horses tua le lieutenant Edward Casey, il fut acquitté en raison de cet "état de guerre", car le gouvernement ne pouvait pas le condamner sans reconnaître que la "bataille" était en fait un massacre de personnes désarmées en temps de paix.
Iron Hail (également connu sous le nom de Dewey Beard, 1858-1955), qui avait reçu trois balles à Wounded Knee et avait perdu ses parents, sa femme et son bébé dans le massacre, et son frère Joseph Horn Cloud (1873-1920) formèrent l'Association des survivants de Wounded Knee peu après le massacre, afin d'obtenir une indemnisation du gouvernement américain pour les blessures et les pertes subies. Ils furent aidés par le général Miles et une enquête gouvernementale fut lancée sur leurs revendications, concluant finalement que les Lakota devaient être indemnisés à hauteur de 20 000 dollars pour la perte des biens prélevés sur le site du massacre par les chasseurs d'artefacts; aucune mention ne fut faite des pertes en vies humaines car l'événement était considéré comme une "bataille" pendant un "état de guerre". Le gouvernement ne prit cependant aucune mesure à ce sujet et préféra laisser l'affaire se régler et disparaître.
En 1903, l'association des survivants de Wounded Knee érigea un mémorial sur le site qui fut déclaré Site historique national en 1965 et inscrit au National Register of Historic Places un an plus tard. L'événement attira l'attention nationale en 1970 après la publication du best-seller controversé Enterre mon cœur à Wounded Knee : La longue marche des Indiens vers la mort par Dee Brown. Le titre est tiré de la dernière ligne du poème American Names (1931) de Stephen Vincent Benet, qui n'a rien à voir avec le massacre et n'est qu'un hommage aux noms de lieux de l'Amérique. Ce vers a cependant trouvé un écho, notamment chez les Amérindiens, en raison du souvenir du 29 décembre 1890.
Le site a de nouveau acquis une notoriété nationale en 1973 lors de l'occupation de Wounded Knee (également connue sous le nom de Second Wounded Knee), un affrontement de 71 jours dans la ville de Wounded Knee, sur la réserve de Pine Ridge, entre des membres de l'American Indian Movement, des alliés sioux et des agents fédéraux chargés de faire respecter la loi, au sujet de la corruption de l'administration des affaires indiennes et des traités non respectés.
L'American Indian Movement avait consciemment choisi le site pour sa résonance historique avec les politiques inhumaines du gouvernement américain à l'égard des Amérindiens. En 1990, le Congrès américain a adopté une résolution exprimant ses regrets pour les événements du 29 décembre 1890, mais les Sioux n'ont toujours pas été indemnisés pour le massacre de Wounded Knee, qui continue d'être mentionné dans les livres d'histoire en tant que bataille.
