Les Arapahos sont une nation autochtone originaire de la vallée de la rivière Rouge, dans les actuels Manitoba (Canada) et Minnesota (États-Unis). Ils migrèrent vers le sud au début du XVIIIe siècle et s'établirent dans les régions actuelles du Colorado, du Montana, du Nebraska, du Wyoming et dans d'autres régions du sud. Ils sont associés à la culture des Indiens des plaines et ont longtemps été les alliés des Cheyennes.
Les Arapahos adoptèrent très tôt un mode de vie agraire, qui se modifia ensuite lorsqu'ils furent initiés au cheval par des commerçants français. Désormais capables de chasser plus loin, ils devinrent peu à peu un peuple nomade et, sous la pression de l'expansion des Ojibwés dans la région des Grands Lacs, se déplacèrent vers le sud. L'universitaire Adele Nozedar écrit:
Lorsque les colons [américains] sont arrivés sur leur territoire, les Arapahos étaient déjà d'excellents cavaliers et chasseurs de bisons. Leur territoire était à l'origine ce qui est devenu le nord du Minnesota, mais les Arapahos se sont déplacés vers les plaines orientales du Colorado et du Wyoming à peu près en même temps que les Cheyennes; pour cette raison, les deux peuples se sont associés et sont également reconnus au niveau fédéral comme les tribus Cheyenne et Arapaho.
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Les Arapahos parlent la langue Arapaho (qui fait partie du groupe linguistique algonquin) et continuent de pratiquer leur religion traditionnelle, animiste, aujourd'hui comme hier, bien que beaucoup mélangent désormais les anciennes croyances spirituelles avec des rites et des rituels chrétiens. Ils font partie des Indiens des plaines qui participèrent à la danse du soleil (qu'ils appelaient Offerings Lodge) au XIXe siècle et observent encore aujourd'hui ce rituel dans la réserve des Arapahos du Nord de Wind River, dans le Wyoming.
Comme d'autres nations des Grandes Plaines et d'ailleurs, les Arapahos se heurtèrent aux colons euro-américains qui migrèrent vers l'ouest au milieu du XIXe siècle. Alliés aux Cheyennes et aux Sioux, les guerriers arapahos participèrent à la guerre du Colorado (1864-1865), à la guerre de Red Cloud (1866-1868) et à la grande guerre Sioux (1876-1877), entre autres conflits. Les Arapahos du Sud campaient avec les Cheyennes du Sud sous la direction du chef Black Kettle (c. 1803-1868) lorsqu'ils furent attaqués par la cavalerie américaine lors de ce que l'on appelle aujourd'hui le massacre de Sand Creek (29 novembre 1864), ce qui ne fit que renforcer leur détermination à défendre leurs terres ancestrales contre l'invasion des colons blancs des États-Unis.
Malgré cela, en 1868, les Arapahos du Nord et du Sud comprirent qu'il était inutile de continuer à se battre contre des forces écrasantes et acceptèrent de s'installer dans des réserves (c'est l'une des raisons pour lesquelles si peu d'Arapahos étaient présents lors de la bataille de Little Bighorn en 1876). Les Arapahos du Sud furent transférés dans le Territoire indien (l'actuel Oklahoma), tandis que les Arapahos du Nord furent déplacés dans la réserve des Shoshones, leurs ennemis traditionnels, dans le Wyoming.
Tout comme les Pawnees, les Arapahos furent autorisés à continuer à observer la danse des fantômes, initiée par la nation Paiute en 1889, après que le gouvernement américain eut interdit à d'autres nations, notamment aux Sioux, d'en faire autant. Les chants et les rituels qui accompagnent la danse des fantômes ont permis aux Arapahos de conserver une grande partie de leur culture, et les Arapahos du Nord et du Sud perpétuent ces traditions aujourd'hui.
Nom et nation
Le nom Arapaho avait été donné au peuple par des colons européens qui avaient mal prononcé le nom que leur avait donné la nation Crow, Alappaho ("Nombreux tatouages"), que le peuple a ensuite commencé à s'appliquer à lui-même. Ils s'appelaient à l'origine Hinono'eino ("le peuple" ou "notre peuple"). Les Cheyennes les appelaient Hitanwo'iv ("peuple du ciel"), mais la raison de cette appellation n'est pas claire.
Au XVIIIe siècle, la nation Arapaho se composait de cinq bandes, chacune ayant son propre dialecte de la langue algonquine Arapaho:
- Beesowuunenno (peuple de la grande loge)
- Hanahawuuena (peuple du rocher)
- Hinanae'inan (Arapaho proprement dit)
- Nawathi'neha (peuple du sud)
- Haa'ninin (peuple de l'argile blanche - plus connu sous le nom d'Atsina et de Gros Ventre)
Les Gros Ventres se séparèrent des autres bandes au début du XVIIIe siècle et furent ensuite considérés comme inférieurs par les Arapahos. La nation Arapaho était alors définie par les quatre bandes tribales restantes, qui se séparaient en Arapaho du Nord et Arapaho du Sud, la bande du Nord occupant la position de "tribu mère" responsable de la garde des objets sacrés tels que le calumet cérémoniel.
Gouvernement et vie quotidienne
Au XIXe siècle, le gouvernement arapaho était dirigé par un conseil de quatre anciens, représentant chaque bande, qui supervisaient les sociétés classées par âge qui composaient la communauté arapaho. Les membres du conseil étaient choisis par consensus en fonction de leur force de caractère, de leur perspicacité et de leur sagesse. Il existait également un conseil de femmes sages âgées qui étaient consultées avant de prendre des décisions concernant la nation ou les différentes sociétés. On naissait dans une famille d'une société donnée mais, très tôt, on devait faire un vœu spirituel pour s'engager dans les responsabilités de ce groupe (ou d'un autre). En grandissant, on prononçait un autre vœu, puis un autre avec son groupe de pairs lorsque les jeunes hommes accédaient au niveau supérieur de leur société. Les jeunes filles et les femmes appartenaient à la société de leur père jusqu'à ce qu'elles ne soient mariées, puis gravissaient l'échelle sociale en même temps que leur mari.
Ces sociétés avaient diverses responsabilités, notamment l'application des décisions du conseil, le maintien de la paix et de l'ordre dans le village, l'organisation de parties de chasse ou de guerre et la défense du village/de la communauté. Bien que les Arapahos du XIXe siècle soient souvent décrits comme un peuple pacifique, plus préoccupé par les questions spirituelles que par les préoccupations séculaires, ils étaient activement engagés dans la guerre contre de nombreux autres peuples autochtones d'Amérique du Nord, notamment les Apaches, les Arikara, la Confédération des Pieds-Noirs, les Crow, les Gros-Ventres, les Pawnees et les Ponca. Les sociétés militaires des Arapahos étaient semblables à celles des Cheyennes en ce sens qu'elles avaient leurs propres symboles et rituels et qu'elles étaient dirigées par leur(s) propre(s) chef(s) de guerre.
On devenait chef de guerre non seulement en faisant preuve de courage au combat (principalement en "comptant les coups" - toucher ou frapper un ennemi sans le tuer), mais aussi en faisant preuve d'un développement spirituel qui se manifestait par des décisions sages, de la patience, de la générosité et une habileté exceptionnelle à la guerre. Les Arapahos connaissaient depuis longtemps les armes à feu, qu'ils avaient échangées avec les colons français dès les années 1700, à peu près en même temps que le cheval. Ils étaient donc de redoutables guerriers qui maîtrisaient l'utilisation de plusieurs armes à cheval, outre les armes à feu: la lance, l'arc et les flèches, le tomahawk, le couteau, la massue de guerre et, bien sûr, le bâton à coup, utilisé pour le comptage des coups.
Les femmes arapahos étaient chargées d'élever les enfants, de s'occuper des cultures, de préparer les repas, de confectionner les vêtements et les chaussures, de construire la hutte (ou d'élever le tipi), de créer des ornements, des amulettes et des charmes, et de fabriquer des selles et des harnachements pour les chevaux. Les enfants étaient élevés par les femmes de leur famille jusqu'à l'âge de quatre ou cinq ans, âge auquel les garçons commençaient à être instruits par les hommes de leur famille. Les Arapahos reconnaissaient également un troisième sexe, les haxu'xan ("deux esprits"), des hommes qui s'habillaient et se comportaient comme des femmes. Les haxu'xan avaient les mêmes responsabilités que les femmes. L'un des personnages les plus populaires du folklore arapaho est Nih'a'ca, le premier haxu'xan, souvent représenté comme un filou qui, comme Wihio dans les contes cheyennes Wihio ou Iktomi dans les contes sioux Iktomi, finit par se faire piéger. Les contes de Nih'a'ca comptent parmi les légendes les plus populaires des Arapahos.
La vie quotidienne consistait à récolter les cultures (si le village était un établissement permanent), à entretenir la maison et le village, à chasser, à préparer la nourriture, à raccommoder les vêtements, à réparer les maisons ou les huttes communes, à faire du sport - généralement des sports d'équipe comme le chunkey ou le stickball - et à observer des pratiques spirituelles qui, outre les dévotions personnelles, prenaient la forme de festivals et de rituels à l'échelle de la communauté, tels que la danse du soleil.
Religion, rituel et au-delà
Selon l'histoire de la création des Arapahos, le monde a été créé à partir de la boue remontée du fond des eaux infinies. Le Créateur, Be He Teiht ("Grand Esprit"), est parfois présenté comme le personnage central de l'acte de création tandis que, dans d'autres versions de l'histoire, le Grand Esprit inspire une autre entité connue sous le nom de Père, Pipe Person ou Flat Pipe, qui envoie divers animaux au fond des eaux pour remonter la boue essentielle. La plupart des animaux échouent, mais le canard et la tortue réussissent, et Père (ou le Grand Esprit) crée alors la terre, le soleil, la lune et les humains. Certains animaux avaient déjà été créés, et une fois la terre faite, le Père fait naître les créatures terrestres. Tous les êtres vivants, créés par la même puissance sensible, sont donc liés comme une famille et vivent ensemble dans ce que les Arapaho appellent la Maison Monde.
La Maison monde avait vu le jour avant la création de la terre grâce à la prière du Créateur. Une pensée-prière est l'expression d'un désir si fort qu'il peut modifier la réalité et, en communiant étroitement avec le Créateur, les gens peuvent puiser dans cette même énergie et utiliser les pensées-prières pour améliorer leur vie, celle de leur famille et celle de leur communauté au sens large. Cette pratique est devenue partie intégrante du rituel de la danse du soleil Arapaho (cérémonie de la loge des offrandes), au cours de laquelle les participants demandaient au Grand Esprit des dons ou des faveurs, la guérison et le rétablissement, ou remerciaient pour les dons reçus, grâce au pouvoir de la prière-pensée qui était censée rendre cette demande, ou cette expression de gratitude, plus puissante.
Les Arapahos ne s'adonnaient pas à l'auto-torture dans la Danse du Soleil, comme le faisaient les Sioux, mais la remplaçaient par des "offrandes de chair" - l'auto-mutilation - comme décrit dans le mythe Arapaho La Femme et le Monstre, par lequel on montre sa dévotion et son respect par un sacrifice personnel généralement consenti pour le bien de tous. L'auto-mutilation des "offrandes de chair" n'était pas considérée comme la même chose que l'auto-torture, qui était un événement public, et ceux qui ne souhaitaient pas se couper pouvaient choisir un autre moyen d'exprimer leur piété, souvent en faisant don de terres ou d'objets personnels à la communauté.
Le calumet plat - censé avoir été présent lors de la création - est au cœur de la danse du soleil des Arapahos, comme pour tous leurs autres rituels et festivals. Comme la pipe cérémonielle des Sioux, le calumet plat des Arapahos avait été donnée au peuple par une entité surnaturelle, en l'occurrence le Père (l'esprit du peuple Arapaho), qui avait puisé dans le pouvoir du calumet pour la prière-pensée qui avait permis la création.
La vision Arapaho de la vie après la mort est similaire à celle des Cheyennes: après la mort, on retourne chez soi auprès du Père et du Grand Esprit, où l'on retrouve des villages semblables à ceux que l'on a connus sur terre et où l'on est réuni avec ceux qui nous ont précédés. Cette croyance était au cœur de l'attrait de la danse des fantômes pour les Arapahos en 1889-1890 car, en s'engageant dans le rituel, on pensait puiser dans le monde des esprits pour ramener ceux que l'on avait perdus - non seulement les personnes mais aussi les animaux comme les troupeaux de bisons qui avaient été systématiquement exterminés par les colons blancs - et contribuer à ramener le monde à son état naturel d'équilibre avant l'arrivée des Européens. Les participants arapahos, cheyennes, sioux et paiute ont affirmé avoir reçu des visions de l'au-delà pendant la Danse des fantômes et avoir vu leurs parents décédés et les bisons aussi abondants qu'avant l'invasion des Blancs.
Conflit et massacre de Sand Creek
Le conflit entre les colons euro-américains et les Indiens des plaines durait depuis 1823 et s'aggrava en 1848 lorsque la ruée vers l'or de Californie provoqua une ruée de mineurs et de colons sur les terres des Arapahos, des Cheyennes et des Sioux. Ces immigrants tuaient régulièrement des bisons, principale source de nourriture, de vêtements et d'autres articles nécessaires aux Autochtones, dispersaient les troupeaux et dévastaient la prairie avec leurs chariots et leur bétail. Les Autochtones réagirent en tentant de les chasser par une série d'escarmouches et de raids.
Ces affrontements aboutirent à la signature du traité de Fort Laramie de 1851, qui établit des territoires pour chaque nation - sur lesquels les États-Unis n'avaient aucune prétention - ainsi que des terres qui pouvaient être parcourues ou colonisées en toute sécurité par les Euro-Américains. Parmi les signataires autochtones du traité figuraient Black Kettle, des Cheyennes du Sud, et le chef Niwot (Left Hand, c. 1825-1864), des Arapahos du Sud. Le traité fut ignoré par le gouvernement américain et les colons presque immédiatement après sa signature. Il fut complètement rompu en 1858 pendant la ruée vers l'or de Pike's Peak, ce qui entraîna de nouveaux conflits, des raids par des bandes de guerriers autochtones et la destruction de terres et d'habitations.
Une autre tentative fut faite avec le traité de Fort Wise de 1861, qui s'avéra tout aussi inutile que le traité de Fort Laramie, car le gouvernement américain et ses citoyens ignorèrent à nouveau toutes les dispositions. L'une d'entre elles prévoyait que les bandes autochtones qui accepteraient de s'installer dans des réserves désignées recevraient des provisions, des fournitures et des outils pour l'agriculture, mais rien de tout cela ne fut livré. Les gens mouraient de faim et les chefs cheyennes, dont Tall Bull et Roman Nose (guerrier cheyenne), et les chefs arapahos, dont le chef Black Bear et Medicine Man, prirent l'initiative d'attaquer les villages colons et les trains de chariots à la recherche de nourriture et d'autres produits de première nécessité. Ces raids, et les réponses des États-Unis, sont connus sous le nom de "guerres du Colorado".
Les Arapahos et les Cheyennes avaient déjà été désignés comme "hostiles" par le gouvernement américain, mais la situation s'aggrava après le massacre de Hungate, en juin 1864, lorsque la famille Hungate, près de Denver (Colorado), fut tuée lors d'un raid et que sa maison fut incendiée. Bien qu'il n'y ait aucune preuve reliant les Arapahos ou les Cheyennes au massacre (et que certains éléments indiquent qu'ils n'y étaient pour rien), le gouverneur John Evans (1814-1897) donna au colonel John Chivington (1821-1894) carte blanche pour tuer les Arapahos et les Cheyennes qu'il trouvait sur son passage. Le matin du 29 novembre 1864, Chivington attaqua le village de Black Kettle à Sand Creek, qui arborait à la fois le drapeau américain et le drapeau blanc de la trêve, tuant plus de 150 Arapahos et Cheyennes, principalement des femmes, des enfants, des personnes âgées et des infirmes. Il n'y a aucune preuve de l'existence de raiders qui auraient pu frapper la maison des Hungate dans le village.
Le chef Niwot figurait parmi les morts, mais Black Kettle s'échappa et continua à prôner la paix avec les autres "chefs de paix", Cheyennes et Arapahos. Le massacre de Sand Creek diminua cependant considérablement la position des chefs de paix, et les chefs de guerre comme Black Bear, Medicine Man, Roman Nose et Tall Bull jouissaient désormais d'un plus grand prestige. Les chefs de guerre continuèrent à résister à la domination américaine jusqu'en 1867, date à laquelle les Arapahos du Sud, sous la direction du chef Little Raven (c. 1810-1889), signèrent le traité de Medicine Lodge Creek. Les Arapahos du Nord poursuivirent la lutte jusqu'en 1868, date à laquelle Medicine Man et Black Bear se rendirent et acceptèrent de s'installer dans une réserve. Black Kettle fut tué la même année lors de la bataille de la Washita (massacre de la Washita), une autre attaque non provoquée contre un village autochtone, et Black Bear, avec près de 20 autres personnes, fut assassiné deux ans plus tard, en 1870, par un groupe de justiciers qui "chassaient les Indiens" en représailles d'un raid sur un site minier.
Conclusion
En 1870, alors que les Arapahos du Sud et les Arapahos du Nord se trouvaient dans des réserves, Roman Nose et Tall Bull avaient tous deux été tués au combat, ainsi que de nombreux autres Cheyennes et Arapahos. Little Raven cherchait toujours la paix pour son peuple et tenta donc de le tenir à l'écart de la grande guerre Sioux de 1876-1877. Le chef Black Coal (c. 1840-1893) suivit la même voie en tant que chef des Arapahos du Nord, mais ni l'un ni l'autre ne purent empêcher que certains de leurs guerriers rejoignent les Cheyennes et les Sioux. Il est généralement admis qu'il n'y avait que cinq guerriers arapahos à la bataille de Little Bighorn et l'un d'entre eux, Water Man (mort vers 1920), a affirmé avoir été témoin de la mort du lieutenant-colonel George Armstrong Custer (né en 1839-1876), bien que cette affirmation ait été contestée.
En 1890, les Arapahos rejoignirent les Sioux dans le mouvement de la Danse des fantômes; ils espéraient qu'elle nettoierait spirituellement les terres des envahisseurs euro-américains et rétablirait l'équilibre. Le gouvernement américain, interprétant ce mouvement comme un appel à la guerre, réagit d'abord en arrêtant et en assassinant le chef sioux Sitting Bull (c. 1837-1890), puis en perpétrant le massacre de Wounded Knee le 29 décembre 1890. Les Sioux furent alors interdits d'observer la danse, mais les Arapahos furent autorisés à la poursuivre.
La mémorisation des chants, des prières et des histoires associés au rituel permit aux Arapahos de conserver leur langue, leurs coutumes et leur culture mieux que beaucoup d'autres nations. Ils furent également autorisés à continuer d'observer la danse du soleil ainsi que d'autres rituels, préservant ainsi leurs traditions et leur héritage. Aujourd'hui, les Arapahos du Sud de l'Oklahoma et les Arapahos du Nord du Wyoming perpétuent ces traditions et leur langue, qu'ils transmettent à la génération suivante.
