Le tophet était une enceinte sacrée généralement située à l'extérieur des villes où l'on procédait à des sacrifices et à des enterrements, notamment de jeunes enfants, dans le cadre des rituels de la religion phénicienne puis carthaginoise. Le tophet est l'exportation culturelle la plus évidente des villes phéniciennes vers leurs colonies dans toute la Méditerranée et ils furent une source précieuse d'informations sur les pratiques funéraires et même le commerce méditerranéen par l'habitude d'utiliser des poteries importées comme urnes funéraires pour stocker les cendres du défunt.
Fonction du tophet
L'un des rituels de la religion phénicienne consistait à sacrifier des humains, en particulier des enfants, selon les sources antiques. Les victimes étaient tuées par le feu, bien que l'on ne sache pas exactement comment. Selon les historiens antiques Clitarque et Diodore de Sicile, un foyer était placé devant une statue de bronze du dieu Baal (ou El) qui avait les bras tendus sur lesquels la victime était placée avant de tomber dans le feu. Ils mentionnent également que les victimes portaient un masque souriant pour cacher leurs larmes au dieu auquel elles étaient offertes. Les cendres de la victime étaient ensuite placées dans une urne et enterrées dans des tombes placées dans un espace ouvert sacré dédié entouré de murs, le tophet.
Les tophets étaient généralement situés en dehors de la ville proprement dite et habituellement au nord. Le tophet de Carthage comporte un sanctuaire avec un autel où les sacrifices étaient effectués. Après la cérémonie, les cendres de l'offrande consumée étaient placées dans un récipient. Des pierres étaient ensuite placées sur les urnes funéraires pour les sceller et placées dans le tophet, parfois dans des puits funéraires. À partir du VIe siècle avant notre ère, des stèles étaient dédiées à Baal ou à Tanit et placées sur les urnes à la place des pierres. De nombreuses stèles portent une inscription décrivant un sacrifice de sang humain ou la substitution d'un mouton à un enfant. Les urnes à proprement parler étaient souvent constituées de pots et de jarres recyclés provenant d'aussi loin que Corinthe et l'Égypte et constituent donc un témoignage intéressant et précieux du commerce phénicien.
Étendue géographique du tophet
Bien qu'il n'existe aucune preuve archéologique de l'existence de tophets en Phénicie même, leur présence dans un si grand nombre de ses colonies à travers la Méditerranée atteste que cette pratique culturelle est presque certainement venue des villes phéniciennes d'origine telles que Tyr, Sidon et Byblos. L'un des tophets les plus proches du territoire phénicien se trouve à Tell Sukas, sur la côte syrienne, et date du 13e-12e siècle avant notre ère. En ce qui concerne les colonies, à Motya (au large de la Sicile), le tophet fut utilisé pour la première fois à partir du milieu du VIIe siècle avant notre ère. Il existe également des tophets à Sulcis, Bithia, Tharros et Nora sur l'île de Sardaigne. Le tophet le plus célèbre est celui de Carthage, également connu sous le nom d'"enceinte de Tanit" et situé au sud de la ville à Salammbô. Il fut utilisé pour la première fois au 8e siècle avant J.-C. et de façon continue par la suite jusqu'à la chute de Carthage lors des guerres puniques. Dans sa plus grande extension, il couvrait 6 000 mètres carrés et comportait neuf niveaux descendants.
Sacrifice d'enfants
Les auteurs classiques occidentaux, décrivant des pratiques orientales peu connues, ont raconté avec jubilation des histoires d'enfants sacrifiés qui donnèrent aux Phéniciens une réputation sanguinaire dans toute l'Antiquité. Les auteurs romains, désireux de montrer que les Carthaginois vaincus étaient barbares, exagérèrent également les cultes d'inspiration phénicienne pour mieux illustrer la vertu de Rome à vaincre un ennemi aussi méprisable. La Bible, elle aussi, décrit ces pratiques sanglantes (molk) en l'honneur du dieu Baal (II Rois 23:10, Exode 22:29-30 et Jérémie 7:30-31) en les situant près de Jérusalem dans la vallée de Ben Hinnom, littéralement, un lieu de massacre, et en précisant qu'elles étaient d'origine phénicienne. La question de savoir si les Phéniciens méritaient leur réputation d'épouvantables tueurs de bébés n'a été abordée que relativement récemment par les chercheurs modernes.
Tout d'abord, il convient de rappeler que le sacrifice humain était pratiqué dans la plupart des cultures anciennes et qu'il est fréquemment mentionné dans la littérature antique. Dans l'Ancien Testament, Abraham tente de sacrifier son propre fils Isaac (Genèse 22:1-2), des textes d'Ugarit mentionnent le sacrifice du premier-né en cas de grand péril, et dans l'Iliade d'Homère, le roi Agamemnon est appelé à sacrifier sa fille Iphigénie pour que la flotte grecque puisse se rendre à Troie et récupérer Hélène.
Deuxièmement, il est difficile de déterminer l'ampleur des sacrifices humains pratiqués par les Phéniciens, mais il est peu probable qu'ils aient été effectués avec une grande régularité; après tout, aucune société ne peut se permettre d'abattre régulièrement sa propre population. Toutes les références littéraires au sacrifice humain suggèrent qu'il n'était nécessaire qu'en cas de grand danger pour l'État, comme les guerres, les pestes et les catastrophes naturelles, et qu'il ne s'agissait pas d'une pratique quotidienne. Même dans la mythologie phénicienne, lorsque le dieu El sacrifie son fils Ieud, c'est pour sauver son pays de l'effondrement. Autre exemple, Diodore décrit le général carthaginois Hamilcar sacrifiant un enfant lors du siège d'Agrigente au Ve siècle avant notre ère, alors que les défenseurs souffraient d'une épidémie mortelle. En outre, dans les sources antiques, les sacrifices humains sont presque toujours le fait d'enfants de dirigeants et de la classe dirigeante, car les dieux, apparemment, n'auraient sans doute pas été incité à l'action par le sacrifice des gens du peuple.
Troisièmement, qui plus est, le fait même que des enfants aient été sacrifiés n'est pas aussi certain que les sources anciennes voudraient nous le faire croire. Si les archives archéologiques ont révélé un nombre considérable d'urnes funéraires dans les tophets, plus de 20 000 rien qu'à Carthage, et si la majorité d'entre elles contiennent les restes brûlés d'enfants, cela n'indique pas nécessairement que les enfants étaient sacrifiés.
Preuves archéologiques
L'analyse des restes à l'intérieur du tophet de Carthage révèle que l'enterrement des urnes était régulier et individuel, c'est-à-dire pas en masse. Du 7e au 6e siècle avant J.-C., les défunts étaient des nouveau-nés, tandis que ceux datant du 4e siècle avant J.-C. avaient pour la plupart jusqu'à 3 ans. On trouve également, dès le début du tophet, des restes brûlés d'animaux, et ceux-ci représentent 30% des restes de la première période. À partir du IVe siècle avant J.-C., les restes d'animaux ne représentent plus que 10 % du total. Dans les deux périodes, il existe des exemples d'urnes contenant un mélange de restes humains et animaux. L'analyse révèle également que, dans l'ensemble, 80 % des restes humains sont des nouveau-nés ou des fœtus. En comparaison, à Tharros, 98% des restes étaient ceux de bébés de moins de trois mois. Il est impossible de déterminer la cause exacte du décès, mais l'historien M. E. Aubet conclut ce qui suit,
...tout indique qu'ils sont morts de causes naturelles, à la naissance ou quelques semaines plus tard. Bien que des sacrifices humains aient pu être pratiqués, la forte proportion de nouveau-nés dans les tophets montre que ces enclos servaient de sépulture aux enfants morts à la naissance ou n'ayant pas atteint l'âge de deux ans. (252)
De plus, " l'absence de tombes contenant des nouveau-nés dans les nécropoles phénico-puniques de la Méditerranée centrale confirmerait que les enfants n'étaient pas enterrés à côté des adultes, mais dans le tophet.' (253).
Conclusion
En conclusion, il semble que la réputation des Phéniciens, puis des Carthaginois après eux, en tant que meurtriers d'enfants assoiffés de sang manque de preuves physiques substantielles pour l'étayer. Que des sacrifices d'enfants aient eu lieu, comme c'était le cas dans d'autres religions antiques, ne semble pas faire de doute. Cependant, la position selon laquelle il n'était pratiqué qu'en période de grand stress social et que le tophet est en fait un lieu sacré pour d'autres types de sacrifices et un lieu de sépulture pour les enfants morts de mort naturelle est largement étayée.
