Le bouddhisme fut introduit dans l'ancien Japon via la Corée au VIe siècle de notre ère, et diverses sectes le suivirent au cours des siècles suivants via la Chine. Il fut facilement accepté par l'élite et la population ordinaire parce qu'il confirmait le statu quo politique et économique, offrait un réconfort accueillant au mystère de la vie après la mort et complétait les croyances shintoïstes existantes. Des monastères bouddhistes furent créés dans tout le pays et devinrent de puissants acteurs politiques à part entière. Le bouddhisme joua également un rôle clé dans la promotion de l'alphabétisation, de l'éducation en général et des arts dans le Japon ancien.
Introduction au Japon
Le bouddhisme fut introduit au Japon en 538 ou 552 (date traditionnelle), en provenance du royaume coréen de Baekje (Paekche). Il fut adopté par le clan Soga en particulier, qui avait des racines coréennes et était pratiqué par l'importante population coréenne immigrée au Japon à cette époque. Le bouddhisme reçut le soutien officiel du gouvernement en 587 sous le règne de l'empereur Yomei (585-587), même si certains clans aristocratiques (les Monobe et les Nakatomi notamment) s'y opposèrent et continuèrent à adhérer à des croyances purement shintoïstes. Le bouddhisme renforçait l'idée d'une société à plusieurs niveaux de statut social, avec l'empereur au sommet, protégé par les quatre rois gardiens de la loi bouddhiste. L'aristocratie pouvait également affirmer qu'elle jouissait d'une position privilégiée dans la société parce qu'elle avait accumulé des mérites dans une vie antérieure.
En plus de renforcer le statu quo, l'adoption du bouddhisme, espérait-on, serait favorablement perçue par les cultures voisines plus avancées de la Corée et de la Chine et renforcerait la réputation du Japon en tant que nation civilisée montante en Asie de l'Est. Une fois le bouddhisme officiellement adopté, des moines, des érudits et des étudiants étaient régulièrement envoyés en Chine pour approfondir les principes du bouddhisme et rapporter ces connaissances, ainsi que des œuvres d'art et parfois même des reliques, pour le bénéfice du peuple japonais.
Le prince Shōtoku et la diffusion du bouddhisme
Le prince Shōtoku (574-622), qui gouverna le Japon en tant que régent de 594 jusqu'à sa mort, fut l'homme qui mit réellement le bouddhisme au premier plan des pratiques religieuses japonaises. En 604, Shōtoku rédigea une nouvelle constitution (ou, peut-être plus exactement, un code éthique) appelée la Constitution des dix-sept articles (Jushichijo-kenpo). Les points soulevés dans cette constitution tentaient de justifier la centralisation du gouvernement et mettaient l'accent sur les principes bouddhistes et confucéens, en particulier sur l'importance de l'harmonie (wa). Shōtoku insista particulièrement sur le respect du bouddhisme, comme le montre l'article II de sa constitution:
Vénérer sincèrement les trois trésors. Les trois trésors, le Bouddha, la Loi et la Prêtrise, sont le refuge final des quatre êtres générés, et sont les objets suprêmes de la foi dans tous les pays. Quel homme, à quelle époque, peut ne pas révérer cette loi? Peu d'hommes sont tout à fait mauvais. On peut leur apprendre à la respecter. Mais s'ils ne s'attachent pas aux trois trésors, comment leurs défauts seront-ils redressés? (Henshall, 499)
Fidèle à sa propre déclaration, Shōtoku construisit de nombreux temples et monastères, forma un groupe d'artistes pour créer des images bouddhistes et fut lui-même un étudiant de ses enseignements, écrivant des commentaires sur trois sutras. Durant son règne, Shōtoku fit construire 46 monastères et temples bouddhistes, dont les plus importants sont le Shi Tennō-ji, le Hōkō-ji (596) et le Hōryū-ji.
La faveur impériale
La propagation se poursuivit avec le soutien total de l'empereur Tenmu (r. de 672 à 686) et de l'impératrice Jitō (r. de 686 à 697) qui construisirent encore plus de temples, firent faire plus de copies de sutras et utilisèrent les monastères comme dépôts pour les registres officiels de la population et des impôts. L'empereur Shōmu (r. de 724 à 749) était encore plus ambitieux et entreprit de construire un temple dans chaque province, chacun avec sa propre pagode à sept étages, un plan qui augmenta les impôts à des niveaux brutaux. D'importants temples furent également construits à Nara, la capitale de l'époque, comme le Todai-ji, finalement achevé en 752 dans le cadre d'un projet supervisé par le célèbre moine Gyōgi (alias Giōki, 668-749). L'empereur Shōmu joua également un rôle important, car il lança la stratégie consistant pour un empereur à abdiquer en faveur du successeur qu'il avait choisi, puis à rejoindre un monastère tout en continuant à tirer les ficelles politiques derrière les grilles, dans ce que l'on a appelé le "gouvernement retiré".
Tout en approuvant le bouddhisme, l'élite japonaise se méfiait également de ses pouvoirs et craignait particulièrement qu'un individu charismatique n'abuse de la vénération de la population et ne forme un groupe susceptible de menacer la stabilité politique de l'État. C'est pourquoi un ensemble de lois fut adopté au 8e siècle (le Taiho ritsuryo en 702 et le Yoro ritsuryo en 757) qui interdisait aux moines d'avoir des chapelles privées, de pratiquer la divination, de tenter de convertir activement les croyants d'une religion à une autre et d'utiliser la magie pour guérir les maladies. Les moines et les moniales ne pouvaient pas non plus accepter de dons en esclaves, en bétail ou en armes, posséder des terres, des bâtiments ou des objets de valeur en leur nom propre, faire du commerce, percevoir des intérêts sur des prêts, ni même devenir moine ou moniale après la période d'études requise sans autorisation officielle.
Autre précaution, les monastères et les moines bouddhistes étaient soigneusement surveillés et leurs actions soumises aux lois qui s'appliquaient à tous les citoyens, même si les sanctions étaient généralement un peu plus légères. Ces mesures n'atteignirent pas vraiment leur but, car il existe de nombreux exemples de moines et de temples abusant de leur position, acquérant illégalement des terres, commettant des fraudes, pratiquant une usure exorbitante (qui rendait souvent la paysannerie incapable de payer ses impôts), et gagnant sainement leur vie comme prêteurs sur gages à un taux de 180 % par an.
Coexistence avec le shintoïsme
Les croyances indigènes des anciens Japonais comprenaient l'animisme et le shintoïsme, et ni l'un ni l'autre ne furent particulièrement remis en question par l'arrivée du bouddhisme. Le shinto, en particulier, qui mettait l'accent sur le présent et la vie actuelle, laissait un vide important en ce qui concerne l'après-mort, et c'est là que le bouddhisme put compléter le tableau religieux pour la plupart des gens. En conséquence, les deux religions coexistèrent, de nombreuses personnes pratiquèrent les deux, et des temples des deux religions existaient même sur le même site. De nombreuses divinités bouddhistes et figures de la mythologie indienne furent facilement intégrées au panthéon shintoïste, déjà très vaste. Dans le même temps, les dieux du Shinto reçurent des noms bouddhistes (Ryobu Shinto), de sorte que, par exemple, la déesse du soleil Amaterasu était considérée comme un avatar de Dainichi, et Hachiman, le dieu de la guerre et de la culture, était l'avatar du Bouddha Amida.
Même les œuvres d'art d'une religion apparaissaient dans les bâtiments de l'autre et les prêtres administraient souvent les temples ou les sanctuaires de leur religion homologue. Un édit impérial de 764 plaça officiellement le bouddhisme au-dessus du shintoïsme, mais pour la majorité de la population ordinaire, c'était probablement l'inverse. L'un des domaines où le bouddhisme remplaça presque entièrement les anciennes croyances est celui des rituels mortuaires, la pratique bouddhiste de la crémation ayant été largement adoptée à tous les niveaux de la société.
Bouddhisme et société en général
Les monastères bouddhistes se voyaient souvent accorder des terres gratuites et une exemption d'impôts par des empereurs désireux de bénir leur règne, ce qui leur permit de devenir à la fois économiquement puissants et politiquement influents. Les monastères étaient en mesure de payer leurs propres gardes armés, une précaution nécessaire à une époque turbulente où les seigneurs de la guerre et les bandits causaient souvent des ravages loin de la capitale impériale et, plus important encore, une source de force utile pour faire plier les fonctionnaires locaux à leur façon de penser. Les monastères devinrent si puissants que l'empereur Kanmu (r. de 781 à 806) déplaça même la capitale de Nara en 784 pour l'éloigner des temples bouddhistes autour de la ville. Cela n'empêcha pas les monastères, en particulier le Kōfuku-ji, le Tōdai-ji, l'Enryaku-ji et l'Onjo-ji, de recourir à la force à de nombreuses reprises au cours des Xe et XIe siècles pour étendre leurs domaines et obtenir des conditions favorables de la part des gouverneurs et des administrateurs locaux. Des rivalités entre les monastères se développèrent inévitablement, notamment entre Tō-ji et Koyasan.
Sur une note plus pacifique, les monastères constituaient une partie importante de la communauté locale, fournissant des écoles et des installations pour les études supérieures, des bibliothèques, ainsi que de la nourriture et un abri pour les nécessiteux. Les moines participaient également à des projets communaux tels que la construction de routes, de ponts et de systèmes d'irrigation, même si cela irritait parfois la cour impériale lorsque les moines recevaient des dons importants de la part d'un public reconnaissant, ce qui poussa certains empereurs à interdire aux moines de quitter leur monastère.
Figures bouddhistes importantes
Le bouddhisme continua d'évoluer en tant que foi en Inde et en Chine, avec le développement de nouvelles sectes qui finirent par arriver au Japon par l'intermédiaire de moines ayant étudié à l'étranger. Les six premières sectes importantes au Japon étaient les Kusha, Sanron, Ritsu, Jojitsu, Kegon et Hosso. Deux des moines érudits les plus connus sont Kūkaï (774-835) et Saichō (767-822), qui fondèrent deux autres sectes, Shingon et Tendai respectivement, qui appartiennent toutes deux à la branche Mahayana (Grand Véhicule) du bouddhisme.
Kūkaï et le bouddhisme Shingon
Kūkaï avait étudié en Chine entre 804 et 806 et était devenu un défenseur du bouddhisme ésotérique ou mikkyo, qui signifiait que seuls les initiés, ceux qui abandonnaient leur vie mondaine et résidaient dans un monastère, pouvaient connaître le Bouddha et ainsi atteindre l'illumination. La secte Shingon (ou "Vraie Parole") que Kūkaï avait étudiée en Chine (où elle était connue sous le nom de Quen-yen) soutenait que les enseignements bouddhistes provenaient du Bouddha cosmique Mahavairocana (Dainichi pour les Japonais). Kūkaï importa ces idées au Japon et écrivit des ouvrages tels que le Shorai Mokuroku ("Un mémorial présentant une liste de soutras nouvellement importés"). Le bouddhisme Shingon proposait qu'un individu pouvait atteindre l'illumination au cours de sa propre vie, sans avoir à attendre la mort. Les rituels comprenaient la méditation dans diverses postures du corps, des gestes sacrés des mains (mudras) et la répétition de formules secrètes ou mantras. Une grande importance était accordée au pouvoir de la prière.
En 819, le moine créa un centre pour sa doctrine ésotérique sur le mont Koya (dans l'actuelle préfecture de Wakayama). Dans ce centre, les dévots éduqués pouvaient atteindre l'illumination non pas en étudiant des sutras toute leur vie, mais en regardant des mandalas, la représentation visuelle stylisée des enseignements du Bouddha. En 823, l'empereur Saga (r. de 809 à 823) autorisa la fondation du temple To-ji ("oriental") à Minami-ku, à Kyoto, indiquant ainsi que le bouddhisme Shingon était devenu un élément accepté de la religion officielle de l'État. En 921, près d'un siècle après sa mort, l'empereur donna à Kūkaï le titre posthume de Kōbō-Daishi, qui signifie "Grand maître de la diffusion de la loi".
Saichō et le bouddhisme Tendai
Saichō était un moine qui décida de vivre en ermite ascétique sur les pentes du mont Hiei, près de Kyoto. En 788, il construisit le premier sanctuaire de ce qui deviendrait plus tard l'immense complexe du temple Enryaku-ji et un centre d'apprentissage. Il commença à étudier toutes les variantes du bouddhisme et à attirer des adeptes, dont deux de ses disciples les plus connus, Ensho et Gishin. Saichō se rendit ensuite dans la Chine des Tang en 804, où il étudia quatre branches du bouddhisme, dont le zen et le tiantai. Il fut initié aux niveaux supérieurs de la foi, étudia les textes du Mikkyō (bouddhisme ésotérique) et ramena avec lui plus de 200 manuscrits et divers instruments à utiliser dans les rituels ésotériques.
Saichō chercha à simplifier les enseignements du bouddhisme et, à son retour, il fonda la secte éclectique Tendai (Tendai-shū), qui enseignait que le meilleur et le plus rapide moyen d'atteindre l'illumination était le rituel ésotérique, c'est-à-dire des rites auxquels seuls les prêtres et les initiés avaient accès. En même temps, elle permettait de nombreuses façons différentes d'atteindre l'illumination. La branche Tendai du bouddhisme finit par recevoir l'approbation royale de Kanmu, et Saichō accomplit les premiers rites ésotériques au Japon à recevoir un soutien officiel en 805. À sa mort, en 822, Saichō, qui reçut le titre honorifique de Dengyo Daishi, fut également considéré comme un bodhisattva, c'est-à-dire comme quelqu'un qui avait atteint le nirvana mais qui restait sur terre pour guider les autres.
Le Tendai, peut-être inévitablement en raison de son large éventail de croyances éclectiques, allait, au fil des siècles, engendrer d'autres branches bouddhistes importantes, telles que celles de la Terre pure (Jōdo), avec à sa tête la figure immensément populaire d'Amida, le Bouddha universel, qui fut fondée par le moine Honen (1133-1212) et la secte Nichiren. Au cours de la période médiévale, d'autres sectes se développèrent, notamment autour du bouddhisme zen, et la foi continua à être largement pratiquée jusqu'au 15e siècle (lorsque le shintoïsme fit un certain retour) et, bien sûr, elle continue aujourd'hui à être une religion populaire dans le Japon moderne.
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