Le Conte du Paysan éloquent, ou Conte de l'Oasien est une œuvre littéraire du Moyen Empire d'Égypte (2040-1782 av. J.-C.) qui illustre la valeur que la société accordait au concept de justice et d'égalité devant la loi. Dans cette histoire, un paysan nommé Khun-Anup est battu et volé par Nemtynakht, un riche propriétaire terrien, qui lui dit alors qu'il ne sert à rien de se plaindre aux autorités parce que personne n'écoutera un pauvre homme. La suite du récit raconte comment Khun-Anup, croyant au pouvoir de la justice, réfute Nemtynakht et gagne son procès. Selon l'égyptologue Miriam Lichtheim:
Ce long ouvrage est conservé dans quatre copies de papyrus, toutes datant du Moyen Empire. Les copies individuelles sont incomplètes, mais ensemble elles donnent le texte complet, qui comprend 430 lignes. Les trois exemplaires principaux sont P. Berlin 3023 (B1), P. Berlin 3025 (B2) et P. Berlin 10499 (R) ; le quatrième est P. Butler 527 = P. British Museum 10274. (169)
Les copies de l'histoire - et il y en a probablement eu beaucoup plus - témoignent de sa renommée; elle fut populaire dès le Moyen Empire car, comme le note l'égyptologue Margaret Bunson, "de tels récits ravissaient les Égyptiens, qui appréciaient les textes didactiques et admiraient tout particulièrement l'indépendance et le courage des roturiers" (85). Si cela est vrai, la présentation de l'histoire - la forme choisie par l'auteur - aurait également contribué à sa popularité.
L'œuvre prend la forme d'une nouvelle avec des dialogues, mais les discours de Khun-Anup sont prononcés en poésie afin d'offrir au public à la fois la vraisemblance (on entend l'éloquence de Khun-Anup de première main) et la variation de la forme (l'œuvre est à la fois en prose et en poésie), ce qui rompt le point de vue entre une narration directe à la troisième personne et les pétitions du paysan à la première personne. Bien que cela puisse sembler être la même chose que l'utilisation par un auteur d'un dialogue dans une nouvelle, la différence significative réside dans la forme des passages poétiques et dans l'identité du locuteur: un paysan sans éducation n'était pas considéré comme capable de maîtriser la rhétorique.
Résumé
L'histoire commence avec Khun-Anup qui laisse sa femme et ses enfants à la maison pour se rendre au marché du sud avec ses marchandises. Une liste détaillée de tout ce qu'il transporte est donnée, et l'auteur indique clairement que tout cela a une grande valeur. Au cours de son voyage, il doit traverser la propriété du propriétaire terrien Nemtynakht - un membre de la classe supérieure - qui aperçoit les marchandises de Khun-Anup et décide de les voler.
Nemtynakht comprend qu'il ne peut pas s'emparer des biens sans raison et conçoit un piège. Le paysan devra conduire ses ânes à travers un sentier étroit sur la terre qui est bordée d'un côté par l'orge de Nemtynakht et de l'autre par l'eau. Nemtynakht fait poser sur le chemin un morceau de tissu dont les extrémités touchent l'eau d'un côté et l'orge de l'autre, et dit à Khun-Anup qu'il ne peut pas marcher dessus. Lorsque le paysan tente de l'éviter en se dirigeant vers l'orge, l'un de ses ânes en mange une partie et le propriétaire terrien tient alors sa justification.
Il bat Khun-Anup pour avoir laissé son âne voler un épi d'orge, puis confisque tous ses autres ânes et ses biens. Khun-Anup réclame justice, mais Nemtynakht lui dit de se taire; personne n'écoutera la plainte d'un paysan contre un propriétaire terrien. Khun-Anup, cependant, ne va pas se contenter de ce genre d'injustice et se rend en ville pour trouver le magistrat Rensi, le fils de Meru, qui préside la région.
Comme le titre de la pièce l'indique, ce paysan est particulièrement doué pour l'art oratoire et convainc Rensi qu'il a subi un grand tort. Rensi accepte de porter l'affaire devant d'autres magistrats pour obtenir leur avis. Mais les autres juges considèrent qu'il s'agit simplement d'un paysan en conflit avec un propriétaire terrien et rejettent l'affaire.
Rensi en appelle alors au roi, lui soulignant l'éloquence du paysan, et le roi lui ordonne de nourrir le paysan - et d'envoyer de la nourriture à sa femme et à ses enfants - mais de rejeter son appel afin qu'il continue à faire ses discours. Ces discours, ordonne le roi, doivent être consignés par écrit et lui être apportés, et le paysan obtiendra alors justice.
Rensi obéit aux ordres de son roi et oblige Khun-Anup à demander justice neuf fois; à chaque fois, ses paroles sont écrites. À la fin, le roi récompense Khun-Anup pour son éloquence et sa persévérance à demander justice. Les biens du propriétaire sont confisqués et remis au paysan.
Les discours de Khun-Anup et Maât
Bien qu'éloquents, les discours de Khun-Anup n'ont rien de nouveau; il s'agissait souvent de phrases courantes datant d'un peu plus tôt dans l'histoire de l'Égypte et portant sur la loi, la justice et la bonne façon de vivre en accord avec la maât. La maât (définie comme "harmonie" et "équilibre") était la valeur culturelle centrale de la civilisation égyptienne. Les dieux avaient établi la maât lors de la création du monde, et la compréhension humaine de la véritable justice s'est nourrie de ce concept de vie en équilibre.
Ce n'était pas seulement le droit égyptien qui était fondé sur la maât, mais tous les aspects de la vie d'une personne. Vivre en accord avec la maât signifiait avoir de la considération pour les autres, être conscient de sa place dans la hiérarchie sociale, accomplir les rites appropriés concernant la vénération des dieux et le respect des ancêtres, observer les rituels mortuaires corrects et fournir des offrandes pour les êtres chers décédés, et honorer la nature en prenant soin de l'environnement et de la vie sauvage. En fait, la responsabilité première du roi lui-même était le maintien de la maât. Si l'on vivait en accord avec l'esprit de la maât, on était assuré non seulement d'une existence harmonieuse sur terre, mais aussi de l'accès au paradis dans l'autre monde.
Le concept de maât était si important qu'il était personnifié sous la forme d'une déesse qui apparaissait aux côtés d'Osiris, de Thot et d'Anubis dans la salle de la Vérité lors du jugement de l'âme après la mort. La plume blanche de la déesse Maât était placée dans la balance en face du cœur de l'âme du défunt; si le cœur était plus léger que la plume, l'âme pouvait aller au paradis; s'il était plus lourd, il tombait sur le sol où il était dévoré par le monstre Ammout et l'âme cessait d'exister. Pour les anciens Égyptiens, la non-existence était plus terrifiante que n'importe quelle forme d'"enfer", ce qui constituait une puissante incitation à vivre sa vie en accord avec la maât.
Ces discours de Khun-Anup étaient des maximes non seulement sur la manière de vivre, mais aussi sur la responsabilité des juges d'être justes et de faire respecter la loi, quelle que soit la classe sociale du plaignant ou du défendeur. L'égyptologue William Kelly Simpson, dans un article sur le Conte du paysan éloquent, note:
L'attrait du texte ne réside pas tant dans son contenu que dans la manière artistique dont ce contenu est exprimé, car il ne dit rien de nouveau ou d'important sur son sujet. Le sujet des discours du paysan est le concept égyptien de la Maât. (25)
Chacun des discours répète et développe ce que Khun-Anup a déjà dit, en mettant légèrement l'accent sur différents points, mais il se concentre sur le devoir de ceux qui détiennent l'autorité de rendre la justice de manière égale en vertu de la loi. Un bon magistrat est celui qui ne fait pas de discrimination en raison de la classe du plaignant, mais qui reconnaît les bienfaits divins d'une vie équilibrée et maintient la justice pour tout le monde. Dans sa troisième requête, le paysan s'adresse à Rensi en ces termes:
Grand intendant, mon seigneur,
Tu es Râ, seigneur du ciel, avec tes courtisans,
La subsistance des hommes vient de toi comme de l'inondation.
Tu es Hapy [dieu du Nil] qui fait verdir les champs
qui fait revivre les terres désolées.
Punis le voleur, sauve le malheureux,
Ne sois pas un déluge contre l'implorant!
Prends garde à la venue de l'éternité,
Désireux de durer, comme on le dit:
Rendre la justice est un souffle pour le nez.
Punissez celui qui doit être puni,
Et nul n'égalera votre droiture.(lignes 140-147, Lichtheim, 175)
Plus tard, après que Rensi eut ignoré ses demandes à plusieurs reprises, la requête de Khun-Anup devient plus précise. Il adresse ses critiques à Rensi en personne, en tant que magistrat en désaccord avec la maât, qui, par ses actions injustes, dévalorise sa fonction et nuit non seulement à lui-même, mais aussi à tous les autres:
Vous êtes érudits, compétents, accomplis,
Mais pas pour piller!
Vous devriez être un modèle pour tous les hommes,
Mais vos affaires sont véreuses!
Le modèle de tous les hommes trompe la terre!
Le vigneron du mal arrose sa parcelle de crimes,
Jusqu'à ce qu'il ne fasse germer le mensonge,
Son domaine ruisselle de crimes!(lignes 261-266, Lichtheim, 179)
Les discours de Khun-Anup rappellent des œuvres antérieures du genre connu sous le nom de littérature de sagesse et, en particulier, les Maximes de Ptahhotep, datées de la période de l'Ancien Empire d'Égypte (c. 2613-2181 av. J.-C.). À un moment donné, l'orateur de Ptahhotep dit:
Si une action noble est accomplie par quelqu'un qui a de l'autorité,
il aura toujours bonne réputation,
Et toute sa sagesse sera éternelle.
Le savant prend soin de son âme
En s'assurant qu'elle sera satisfaite de lui sur terre.
On reconnaît le savant à ce qu'il a appris
Et le noble à ses bonnes actions;
Son cœur contrôle sa langue,
Et ses lèvres sont précises quand il parle.
Ses yeux voient et ses oreilles sont satisfaites d'entendre la réputation de son fils.
Qui agit selon la Maât et qui est exempt de mensonge.(lignes 15:13-16;1, Simpson, 145)
Les Maximes de Ptahhotep, tout comme le Conte du paysan éloquent, soulignent l'importance de la justice et de l'équité dans la vie personnelle et professionnelle. Ces deux textes illustrent la manière dont la conception égyptienne du droit et de la bonne conduite découlait du fondement religieux de la maât. Les dieux avaient établi la loi universelle la plus simple et la plus facile à suivre - l'harmonie - et tout ce qu'il fallait faire pour jouir d'une vie épanouie était de la suivre et, pour ceux qui occupaient une position d'autorité, de l'encourager et de la faire respecter. Dans le cas du Conte du paysan éloquent, cependant, il semble y avoir un décalage important entre la morale supposée de l'histoire et l'action de la pièce.
La contradiction de la justice
La compréhension culturelle de la distinction des classes informe toute l'histoire du paysan lésé. Nemtynakht n'hésite pas à voler et à battre Khun-Anup car, dit-il, personne ne fera attention à lui s'il se plaint. Le magistrat Rensi, qui est le premier à entendre l'affaire, la soumet aux autres magistrats qui la rejettent, comme l'avait prédit Nemtynakht, en la qualifiant de paysan essayant de semer inutilement la zizanie avec un propriétaire terrien. Lorsque Rensi porte l'affaire devant le roi, lui faisant part de l'éloquence du paysan, on lui dit de refuser à Khun-Anup la justice qu'il demande afin de l'encourager à continuer à présenter ses requêtes; ce commandement semble être en contradiction avec la maât.
Bien que les spécialistes considèrent généralement cette histoire comme un ouvrage didactique sur la valeur de la justice dans l'Égypte ancienne - ce qui est certainement le cas - cet élément de l'œuvre est souvent négligé: la façon dont le roi refuse au paysan la justice et empêche Rensi d'accomplir son service sous serment, afin d'avoir les pétitions du paysan écrites pour son propre usage. On pourrait dire que le roi donne ces instructions à Rensi comme une sorte de test pour Khun-Anup, pour voir s'il est sérieux dans sa volonté de porter plainte contre le propriétaire terrien, mais le texte lui-même ne soutient pas cette interprétation. Le roi dit précisément à Rensi:
Aussi vrai que tu souhaites me voir en bonne santé, tu le retiendras ici, sans répondre à ce qu'il dira. Afin qu'il parle, tais-toi. Puis fais-nous le parvenir par écrit pour que nous l'entendions. (lignes 78-81, Lichtheim, 172-173)
À la fin de l'histoire, après que les scribes eurent consigné les requêtes de Khun-Anup, celles-ci sont présentées au roi et "elles ont plu au cœur de sa majesté plus que toute autre chose dans tout le pays" (lignes 132-133, Lichtheim, 182). Ce n'est qu'après avoir entendu les discours que le roi ordonne à Rensi d'accomplir son devoir et de rendre justice au paysan en remettant à Khun-Anup toutes les terres et tous les biens de Nemtynakht. Lichtheim commente l'œuvre en écrivant:
La tension entre le silence voulu du magistrat et les discours de plus en plus désespérés du paysan est le principe opérationnel qui fait avancer l'action. Et le mélange de sérieux et d'ironie, l'entrelacement d'un plaidoyer pour la justice avec une démonstration de la valeur de la rhétorique, est l'essence même de l'œuvre. (169)
Aussi vrai que cela puisse être, cela ne résout pas le problème de la conciliation d'une œuvre littéraire qui se concentre sur l'importance de la justice avec le dispositif central de l'intrigue de cette œuvre qui refuse la justice au personnage principal. L'auteur pourrait laisser entendre que la justice divine ne peut jamais être parfaitement administrée par des magistrats mortels imparfaits, mais cela n'est pas étayé par le texte; aucune censure n'est attachée aux actions du roi ni à celles de Rensi.
Conclusion
La résolution la plus probable du problème réside dans la nature universelle du concept de maât: l'équilibre et l'harmonie de la loi n'étaient pas destinés à un seul ou à un petit nombre, mais à tous. La dynamique de l'histoire repose sur l'éloquence et la droiture du paysan, en contraste avec l'acte criminel du propriétaire terrien et la décision apparemment égoïste du roi de refuser la justice tant qu'il n'a pas obtenu ce qu'il voulait de cette situation. L'auteur ne critique pas explicitement le roi parce que les discours du paysan seront vraisemblablement utilisés pour enseigner à d'autres un comportement correct, et que le monarque agit donc pour une bonne cause.
Bien qu'elle puisse sembler contradictoire, la décision du roi serait conforme à la maât en ce qu'elle conduirait à une plus grande harmonie pour un plus grand nombre de personnes. Khun-Anup est ouvertement ignoré par Rensi, mais le roi a ordonné que le magistrat fournisse au paysan de la nourriture et de la boisson - ainsi qu'à sa famille restée au pays - pendant que ses scribes enregistrent les discours de Khun-Anup. Le roi rend immédiatement justice au paysan en subvenant à ses besoins - Khun-Anup ne le sait tout simplement pas - et montre également qu'il a bien l'intention de rendre la justice concernant le vol - tout comme Rensi - mais qu'il doit retarder cette décision pour le plus grand bien du plus grand nombre.
L'alternance entre prose et poésie tout au long de la pièce fait monter la tension à mesure que Khun-Anup devient de plus en plus frustré jusqu'à ce que, finalement, la pièce ne se termine en prose et que les discours ne ressortent davantage comme des maximes pour mener la meilleure vie possible. Un public ancien aurait reconnu que, sans la décision du roi, il n'aurait pas bénéficié de la défense éloquente de la justice par Khun-Anup, et que le roi aurait donc fait son devoir en défendant et en maintenant la maât. À la fin de l'histoire, le paysan et tous les autres obtiennent ce qu'ils méritent, le tort est réparé et l'équilibre est rétabli, ce qui était l'objectif de la justice dans l'Égypte ancienne.
