Dans la croyance nordique, l'âme du défunt pouvait se retrouver dans l'un des nombreux royaumes de l'au-delà. Il y avait le Valhalla, le royaume d'Odin où les guerriers morts buvaient, se battaient et racontaient des histoires, Folkvangr ("le champ du peuple"), le royaume de la déesse de la fertilité Freyja, et puis il y avait Hel, où la majorité des âmes allaient, un endroit gris et lugubre.
Quel que soit le royaume où l'on se rendait, les vivants ne le savaient pas, mais une chose était sûre : le défunt pouvait aussi revenir sous la forme d'un fantôme. Les fantômes étaient bien réels pour les Scandinaves avant et pendant l'ère viking (vers 790-1100), comme ils le furent pour de nombreuses cultures à travers l'histoire et dans le monde entier. Ces fantômes, cependant, n'étaient pas les esprits éthérés du monde classique, ni ceux des Anglo-Saxons, des Francs ou des tribus germaniques qui étaient contemporains des Nordiques médiévaux, mais des corps réanimés - souvent devenus immenses par leur taille et leur force après leur mort - qui pouvaient troubler, voire tuer les vivants.
Les preuves anecdotiques de la croyance nordique aux fantômes proviennent des grandes sagas écrites principalement en Islande au 13e siècle ; les preuves empiriques proviennent des récits des rites funéraires pratiqués par les gens pour se protéger de ceux qui marchent après la mort. Les fantômes nordiques étaient de deux types :
- Le Haugbui - une âme qui restait dans son tumulus et gardait ses biens funéraires.
- Le Draugr, également connu sous le nom d'aptrgangr ("celui qui va après" ou "celui qui va encore", "celui qui marche après la mort") - une âme qui émergeait de la tombe la nuit pour troubler la famille ou la communauté survivante. Un draugr pouvait être exceptionnellement grand et fort, avait toujours faim, pouvait changer de forme, contrôler le temps et prédire l'avenir.
Si l'on avait des problèmes avec un haugbui, c'était de sa propre faute pour avoir dérangé la tombe. On pensait que les haugbui étaient d'une voracité sans fin - comme tous les morts - et qu'ils mangeaient une personne qui pénétrait dans le tumulus sans raison valable, mais sinon, ils restaient discrets. Un draugr, cependant, pouvait troubler les vivants pour n'importe quelle raison, de la simple mauvaise humeur à la jalousie des vivants, en passant par la mauvaise observation des rites funéraires.
Cette dernière raison était considérée comme la plus importante ; les rituels funéraires honoraient les morts et assuraient leur bon souvenir et, par conséquent, s'ils n'étaient pas exécutés correctement, cela dénotait un profond manque de respect pour le défunt. Naturellement, les membres survivants de la famille faisaient tout ce qu'ils pouvaient pour offrir à leur proche un adieu digne de ce nom. Mais comme on ne savait pas exactement comment le défunt pouvait interpréter ces efforts, d'autres rituels avaient été créés pour s'assurer que, même si la personne décédée ne reposait pas en paix, les vivants, eux, pouvaient le faire.
Un enterrement adéquat
Il n'y avait pas de funérarium ni de pompes funèbres dans la Scandinavie de l'âge viking, comme dans toute l'Europe à cette époque, et le corps du défunt était préparé par la famille pour être enterré à la maison. C'était donc à la famille de s'assurer que le corps était bien soigné et enterré correctement. L'expert Martin J. Dougherty écrit :
Les Vikings croyaient que des rites funéraires appropriés étaient essentiels pour que l'âme du défunt puisse passer dans l'au-delà. Des funérailles appropriées garantissaient que l'esprit ne resterait pas à hanter les vivants et qu'il aurait le statut qui lui revient dans la prochaine vie. Les biens funéraires étaient importants pour garantir ce statut ; les études archéologiques des sites funéraires ont largement contribué à ce que nous savons des Vikings et de leur mode de vie. (39)
La crémation était la méthode préférée pour se débarrasser des corps en Scandinavie avant l'âge du fer (vers le 6e siècle avant J.-C.), bien qu'il existe des preuves d'inhumation avec des objets funéraires. L'inhumation devint plus courante à l'époque des Vikings, mais la crémation sur un bûcher (la célèbre image des funérailles vikings) était encore pratiquée. L'inhumation de personnes dans des bateaux (comme le célèbre tumulus d'Oseberg en Norvège) semble avoir été un luxe réservé aux riches, car les bateaux étaient très chers. Même une famille aisée n'enterrait pas forcément un bateau, mais fournissait tout de même un mobilier funéraire adéquat.
Pourtant, des sites de sépulture d'individus apparemment aisés ont été fouillés et ne présentent que peu de matériel funéraire. On pense qu'à l'époque où une famille se portait mal financièrement, une lampe, une arme ou un outil particulièrement précieux, qui ne pouvait être remplacé facilement, était conservé par les vivants (un marteau, par exemple, qu'une famille ne pouvait se permettre de perdre). Les experts arrivent à cette conclusion en se basant sur les tombes excavées de personnes riches qui, selon eux, auraient dû recevoir plus d'objets. Même si le fait de conserver un certain objet était compréhensible pour ceux qui continuaient à respirer et à manger, ce n'était peut-être pas le cas pour les morts. Même si tous les autres aspects de l'enterrement étaient parfaitement réalisés, l'esprit du défunt pourrait s'offusquer d'être privé de son épée ou de son marteau préféré.
En outre, sept jours après la mort d'une personne, une fête funéraire appelée le Sjaund, était organisée (selon Dougherty, c'était également le nom de la bière servie lors de la fête); les affaires du défunt étaient réglées au cours de cette fête. Les objets d'importance personnelle qui n'étaient pas allés dans la tombe étaient distribués aux membres de la famille ou aux amis, conformément aux souhaits du défunt ou de la famille proche. Le Sjaund pouvait sembler bien se dérouler pour les vivants, mais on ne pouvait jamais savoir comment il serait interprété par l'esprit du défunt ou comment il pourrait réagir s'il était mécontent.
Prévention des fantômes
Afin de se protéger et de protéger leur famille contre un esprit contrarié ou envieux, les Scandinaves de l'ère viking prenaient certaines précautions, notamment
- Envelopper la tête
- Porter le cadavre hors de la maison les pieds en premier
- Coudre les orteils des deux pieds ou les pieds ensemble
- Casser les jambes ou attacher les lacets des chaussures ou des bottes ensemble.
- La porte du cadavre
- Frapper trois fois avant d'entrer chez des gens
- L'utilisation de talismans et d'images
Le drapage de la tête consistait simplement à envelopper la tête du cadavre pour que l'esprit ne puisse pas voir où il allait. Même si les yeux étaient fermés, on pensait que la personne décédée pouvait encore voir. Le fait de porter le cadavre hors de la maison les pieds en premier avait le même motif : l'esprit de la personne ne pouvait pas voir où elle était emmenée pour être enterrée et ne pouvait donc pas retrouver le chemin de la maison.
Comme on croyait que les morts pouvaient se réanimer et marcher, on attachait ou cousait les pieds ou les orteils ensemble pour que, si le cadavre se souvenait du chemin, il ait plus de mal à rentrer chez lui. Casser les jambes ou les chevilles ou attacher les lacets des chaussures ou des bottes était fait pour la même raison.
La protection la plus laborieuse était la porte du cadavre : une ouverture construite dans une maison qui était ensuite murée et, après un décès, ouverte pour transporter le cadavre. Comme on pensait que les morts réanimés ne pouvaient entrer dans une maison que par la même ouverture que celle par laquelle ils étaient sortis, après que le mort ait été transporté les pieds en avant et amené au cimetière, la porte du cadavre était refermée.
À la tombée de la nuit, et surtout peu de temps après un enterrement, il était courant, dans la société de l'âge Viking, de frapper trois fois à la porte de la maison d'une personne. Un seul coup était interprété comme la présence d'un esprit et, si l'on ouvrait la porte, on devenait fou ou on disparaissait à jamais. On pensait que les fantômes devenaient actifs en automne et gagnaient en force tout au long de l'hiver et surtout autour de Noël. Le fait de frapper trois fois à la porte peut également avoir été lié à la trinité chrétienne.
Les talismans tels que la tête d'Odin, le marteau de Thor et, après l'avènement du christianisme (vers le 10e-12e siècle), la croix du Christ étaient également fréquemment utilisés pour éloigner les esprits, tout comme les images de ces derniers gravées sur les poteaux de porte ou les petites statues en bois au-dessus ou juste à l'intérieur de la porte. Des morceaux de paille ou des ciseaux ouverts étaient posés sur la poitrine du défunt en forme de croix pour donner la paix à l'âme et empêcher son retour.
Des images d'oiseaux, représentant les corbeaux d'Odin, Huginn et Muninn (" pensée " et " mémoire "), étaient gravées sur les tombes en signe de respect, tout comme l'image du nœud d'Odin (le valknut) qui symbolisait son pouvoir de lier et de délier, lié à son autorité sur la vie et la mort. Cependant, le meilleur moyen d'apaiser l'esprit d'un membre de la famille ou d'un ami décédé - dans la mesure du possible - était de se souvenir de lui avec affection.
Le souvenir et l'au-delà
Comme dans d'autres cultures, on considérait qu'une bonne renommée après la mort était ce qui comptait le plus. Les gens étaient encouragés à bien vivre leur vie en tenant compte de la famille et de la communauté afin qu'après leur mort, on se souvienne d'eux et qu'on continue à raconter des histoires à leur sujet ; ces histoires les maintiendraient en vie aussi longtemps qu'elles seraient dans les mémoires. L'expert Preben Meulengracht Sørensen écrit :
La mort est l'une des réalités de la vie à laquelle nous sommes confrontés le plus clairement dans les sources de l'ère viking. Dans la littérature nordique ancienne, elle est le but de la vie d'une manière totalement différente de celle de l'idéologie chrétienne ultérieure. À l'époque pré-chrétienne, il était important de vivre de manière à avoir une bonne réputation posthume. C'est ce qui rendait la manière de mourir si importante : rien n'était pire qu'une mort honteuse... Une bonne réputation sur terre, et non le salut céleste, était le but le plus profond de la vie et de la mort. (Sawyer, 216)
Le royaume de l'au-delà qu'était le Valhalla combinait ces deux valeurs en ce sens que le héros qui se rendait dans la salle d'Odin y vivait mais était également rappelé par ceux qui vivaient encore. Cependant, le Valhalla n'était peut-être pas aussi important pour les Nordiques d'avant l'ère des Vikings qu'il ne le fut plus tard, après que les Scandinaves eurent découvert le concept chrétien du paradis. L'experte Kristen Wolf, entre autres, a souligné que le nom de Valhalla "s'applique à certains rochers du sud de la Suède qui étaient censés abriter les morts" et que cette croyance se transforma en la vision d'un "magnifique palais dans lequel se réunissaient les rois et les guerriers morts" après que les Scandinaves eurent découvert le paradis chrétien (Wolf, 216).
L'accent mis sur une bonne renommée après la mort, lié à l'importance des histoires racontées sur la réputation d'une personne et à l'aspect éternel du paradis chrétien, peut avoir contribué à ce que les scribes chrétiens nordiques ultérieurs créent l'image du Valhalla si ancrée dans l'héritage nordique de nos jours. Wolf (et d'autres) prétendent que le Valhalla, et le concept d'une vie après la mort glorieuse, n'était pas une valeur importante dans la Scandinavie pré-chrétienne. Selon cet argument, avec la montée du christianisme en Scandinavie aux Xe et XIIe siècles, les gens commencèrent à se concentrer sur la vie après la mort plutôt que sur leur existence présente. Les histoires bien connues de guerriers vikings affrontant sans crainte la mort au combat sont donc davantage une construction d'une période plus tardive, chrétienne, et ne faisaient pas partie intégrante de la croyance nordique pendant l'âge viking.
Il est bien sûr vrai que les scribes chrétiens ont interprété et édité les croyances nordiques à travers leur propre lentille, mais il est difficile d'accepter l'affirmation selon laquelle les Nordiques pré-chrétiens ne pensaient guère à une vie après la mort. De nombreuses preuves, de la poésie scaldique (poésie pré-chrétienne de l'ère viking, principalement entendue à la cour par les rois) aux preuves physiques des talismans, runes et gravures, montrent que les Vikings de l'ère pré-chrétienne avaient l'espoir d'une vie après la mort glorieuse qui les libérait de toute peur de la mort. Tout en vivant et en pillant d'autres terres, ils s'amusaient et, après la mort, ils continueraient à le faire.
Ce point de vue est bien exprimé dans les derniers mots du légendaire chef viking Ragnar Lothbrok dans la saga qui porte son nom. Bien que la saga de Ragnar Lothbrok date du 13e siècle, on pense que l'histoire est plus ancienne et qu'elle reflète des valeurs préchrétiennes. Avant d'être exécuté en étant jeté dans la fosse aux serpents par le roi Ælla de Northumbrie, Ragnar dit:
Je suis heureux de savoir que le père de Balder [Odin] prépare les bancs pour un banquet. Bientôt nous boirons de l'ale dans les cornes courbées. Le champion qui entre dans la demeure d'Odin ne se lamente pas sur sa mort. Je n'entrerai pas dans sa salle avec des mots de peur sur mes lèvres. Les Ases m'accueilleront. La mort vient sans se lamenter... Je suis impatient de partir ! Les Disir me convoquent chez eux, ceux qu'Odin envoie pour moi depuis les salles du Seigneur des armées. Avec joie, je boirai de la bière sur le haut siège avec les Ases. Les jours de ma vie sont terminés. Je ris en mourant. (Davidson, 150)
Ragnar serait assuré d'une existence continue grâce au souvenir des vivants et aux récits qu'ils feraient de lui ; il aurait laissé derrière lui une bonne renommée et des histoires que les gens voudraient raconter et entendre. En ce qui concerne sa position dans les royaumes après la mort, la gratitude dont Ragnar fit preuve envers les Æsir (le panthéon principal des dieux nordiques) et les Dísir (esprits familiers féminins qui veillent sur une famille) qui le ramenèrent chez lui, lui aurait garanti une bonne place. Mais surtout, cette croyance permettait au guerrier viking ou au tisserand, cuisinier ou brasseur scandinave d'affronter la vie sans crainte, car il n'avait pas à craindre la mort ; il continuerait d'exister - la seule question était de savoir où il finirait.
Conclusion
Dans la croyance nordique, la destination finale d'une personne n'avait rien à voir avec le jugement des dieux ; l'âme pouvait se retrouver dans un au-delà aussi excitant que le Valhalla, aussi paisible que Folkvangr, aussi lugubre que Hel, ou simplement assise dans sa tombe. Il n'y avait rien que l'on puisse faire pour influencer la destination de son âme, car il n'y avait pas de jugement des morts. Les Valkyries d'Odin sélectionnaient les guerriers pour le Valhalla pour leurs propres raisons, Freyja en faisait de même pour son royaume, et la façon dont les âmes finissaient à Hel était laissée à l'appréciation de chacun.
La mort était perçue comme un événement tragique par les Nordiques dans la mesure où l'on perdait tout ce que l'on aimait pour se rendre dans un autre monde dont on ne savait rien. Malgré cela, les vivants ne pouvaient rien faire contre cette situation. Le mieux que l'on ait pu faire était de vivre pleinement sa vie sans crainte et de laisser sa vie après la mort à la volonté des dieux. On pouvait ne pas avoir la vie après la mort que l'on espérait, mais il y avait au moins une existence continue quelque part sous une forme ou une autre.
Pour ceux qui devaient s'occuper des affaires des défunts, cependant, rien n'était laissé au hasard. Il pouvait arriver qu'une fois que l'âme avait atteint l'autre côté et qu'elle s'y trouvait mal, elle oubliait toute gratitude et revenait partager sa misère avec ceux qu'elle avait laissés derrière elle. Les rites et rituels funéraires garantissaient que, même si les morts étaient mécontents de leur vie après la mort ou de certains aspects des funérailles, ils ne pouvaient pas déranger les vivants à ce sujet.
