Un symbole est une image ou un objet qui représente un concept abstrait, souvent en rapport avec les croyances religieuses d'une personne. Toutes les civilisations, de la plus ancienne à la plus récente, ont utilisé des symboles pour rendre l'abstrait concret et visible et pour donner l'assurance qu'une puissance supérieure s'intéressait aux luttes des êtres humains et y était sensible.
Les symboles utilisés dans la mythologie nordique avaient trait non seulement à des entités surnaturelles, mais aussi aux défis de la vie quotidienne et au mystère de ce qui attendait après la mort. Certains de ces symboles peuvent être datés avec certitude de l'ère viking (c. 790 - c.1100), mais ils étaient sans doute utilisés bien avant. D'autres symboles semblent s'être développés plus tard (entre 1100 et 1300 environ), après l'implantation du christianisme en Scandinavie.
Les symboles puissants de la période nordique et viking sont nombreux: le loup (protection), le cheval (protection lors des voyages), la croix de troll (amulette protégeant des trolls), l'image du Vegvisir (" guide ", symbole islandais tardif aidant à trouver son chemin) et la toile du Wyrd (toile du destin), ainsi que les runes censées évoquer des pouvoirs mystiques. En général, cependant, dix symboles étaient les plus populaires; ils apparaissent le plus souvent dans les histoires, les images et les amulettes:
- Yggdrasil - l'arbre du monde
- Le Valknut - le nœud d'Odin
- La svastika/roue solaire
- L'Aegishjalmur - le heaume de terreur
- Mjolnir - le marteau de Thor
- Le Sventhorn - L'épine du sommeil
- Gungnir - Lance d'Odin
- Le navire
- Huginn et Muninn - Les corbeaux d'Odin
- Le Triskelion - Les cornes d'Odin
Ces symboles se retrouvent parfois sous forme d'amulettes (comme le marteau de Thor), parfois dans des représentations de l'au-delà (comme pour le navire) et souvent dans des images concernant le voyage de la vie (la svastika/roue solaire et le navire). Quel que soit le contexte dans lequel elles apparaissent, il est clair qu'elles étaient considérées comme des évocations importantes de puissants éléments surnaturels.
La religion nordique n'était pas exclusive et il est donc fréquent de trouver des symboles chrétiens, comme la croix, associés à un symbole païen populaire, comme le marteau de Thor. Au départ, Jésus-Christ était considéré comme un dieu parmi d'autres sur lequel on pouvait compter pour obtenir protection et direction dans la vie, et il en fut ainsi jusqu'à ce que le christianisme devienne la foi dominante et que les anciennes croyances disparaissent.
Yggdrasil
L'image de l'arbre du monde apparaît dans la mythologie de nombreuses cultures anciennes comme un symbole du lien entre toutes choses et de la nature cyclique de la vie: rien ne meurt jamais définitivement, tout est constamment dans un état de transformation sans fin - et naturel. Selon l'expert H. R. Ellis Davidson, Yggdrasil est "l'un des symboles les plus puissants de la mythologie nordique, dont on dit qu'il se trouve au centre du monde des dieux et des hommes" (Mythes et symboles, 23). Les neuf royaumes de l'existence - tous les mondes visibles et invisibles - étaient nichés dans ses racines, y compris Jotunheim, le royaume des géants, où se trouvait le puits de sagesse de Mimir.
Bien que la question fasse encore l'objet de nombreux débats, on s'accorde généralement à dire qu'Yggdrasil était un frêne et que son nom signifie " Cheval d'Odin ", comme l'arbre auquel est attaché le cheval du dieu suprême, mais il pourrait aussi signifier " arbre de la terreur ", car c'est l'arbre auquel Odin s'est pendu lorsqu'il s'est sacrifié à lui-même dans sa quête de sagesse (Simek, 375). Le dragon de la mort Nidhoggr ronge les racines de l'arbre tandis que l'aigle de la discorde niche dans ses branches supérieures et qu'un écureuil nommé Ratatoskr monte sur le tronc et redescend en délivrant des messages entre les deux. Le dragon, l'aigle et l'écureuil sont tous des symboles de changement, car même Yggdrasil n'est pas éternel. Lors de la bataille finale de Ragnarok, le crépuscule des dieux et la fin du monde, Yggdrasil sera détruit avec tout le reste mais renaîtra ensuite dans un nouveau monde.
Valknut
Le Valknut (nœud d'Odin) est un symbole de la transition entre la vie et la mort et, selon Davidson, "on pense qu'il symbolise le pouvoir du dieu de lier et de délier" (Gods and Myths, 147). Parmi les nombreux attributs surnaturels d'Odin figure son rôle de psychopompe, une figure qui guide les âmes des morts vers l'au-delà. Le nom du symbole est généralement traduit par "nœuds de ceux qui sont tombés au combat", ce qui signifie que les guerriers sont rassemblés par les Valkyries d'Odin sur le champ de bataille et amenés au Valhalla.
Le symbole est souvent associé à celui du Cœur de Hrungnir (le cœur d'un géant vaincu par Thor, fait de pierre et pointu aux trois coins) qui est similaire, mais les spécialistes continuent de débattre pour savoir si les deux sont identiques. Davidson note que "des symboles ressemblant [au Valknut] d'Odin se trouvent à côté des figures du cheval et du loup sur certaines urnes de crémation provenant des premiers cimetières païens d'Est Anglie" (Gods and Myths, 147). Comme le cheval, le loup et la mort sont tous associés à Odin, l'interprétation du Valknut comme symbole du passage protecteur d'un royaume à l'autre est probablement correcte, mais il n'y a pas de consensus général des spécialistes à ce sujet.
Svastika / roue solaire
Le symbole du svastika est malheureusement associé principalement au parti nazi d'Allemagne au milieu du 20e siècle, mais il s'agit en fait d'un ancien symbole de pouvoir, de sainteté, de prospérité, de continuité, de chance et de feu (la force vitale) qui apparaît dans l'iconographie de nombreuses cultures et religions différentes dans le monde. Dans la religion nordique, il était associé au dieu du ciel Thor et était souvent gravé sur des objets pour les imprégner de sainteté ou simplement de chance. Un forgeron, par exemple, faisait graver un svastika sur son marteau non seulement pour le sanctifier pour son travail, mais aussi pour lui porter chance.
L'image de la roue, du disque ou de la roue solaire - étroitement associée au svastika - symbolisait le ciel et sa relation avec la terre, la terre elle-même (qui était considérée comme un disque reposant sur l'eau) ou le cosmos. Dans la religion nordique, la roue, le disque et le svastika sont de plus en plus associés à Thor et sont portés en amulette et gravés sur les pierres tombales comme symbole de continuité et de chance.
Aegishjalmur
L'Aegishjalmur (heaume de terreur), également connu sous le nom de casque d'Aegir, est un symbole de protection et de puissance sous la forme d'un cercle dont le centre est orné de huit tridents. Quiconque regardait l'Aegishjalmur était glacé de terreur et pouvait être facilement vaincu. Le nom est généralement traduit par "casque effrayant" (Simek, 2). Il peut avoir été gravé sur des casques ou des armes.
Le casque de terreur apparaît dans l'Edda poétique (section Fafnismal) et l'Edda en prose (section Gylfaginning) dans le récit de la bataille du héros Sigurd contre le dragon Fafnir. Fafnir possédait à l'origine le heaume de terreur et lui attribue son succès. Après avoir tué le dragon, Sigurd s'empare du heaume de terreur. On pense que l'image du trident est liée à la rune nordique de protection, tandis que la répétition de cette image huit fois dans un cercle l'associe à Odin et à son cheval à huit pattes Sleipnir, combinant ainsi les concepts de protection et de pouvoir.
Mjolnir
Mjolnir était le nom du marteau de Thor, son arme magique qui revenait toujours dans sa main. Il était le symbole de la protection de Thor, mais aussi symbole de fertilité, de croissance et de bonne fortune. Dans la plupart des histoires, on voit Thor utiliser son marteau pour protéger Asgard ou Midgard des menaces des géants ou d'autres êtres surnaturels mais, comme le souligne l'expert Magnus Magnusson, "le marteau de Thor était plus qu'un simple symbole de force et de violence surnaturelles; c'était aussi un emblème de fertilité qui était utilisé pour sceller les mariages et les foyers conjugaux" (13). Le marteau de Thor est le plus connu des trois objets magiques de son arsenal, les deux autres étant sa ceinture de force et ses gants de fer.
L'image de Mjolnir apparaît le plus souvent sous forme d'amulette. Lorsque les Scandinaves résistaient aux pressions de la nouvelle religion chrétienne, les forgerons créaient des amulettes de Mjolnir en même temps que des croix et c'est à cette époque (fin du 10e siècle - 11e siècle) que l'on trouve le plus d'amulettes du marteau de Thor. Mjolnir était le grand protecteur de l'ordre (Asgard, la demeure des dieux) contre les forces du chaos (les géants de Jotunheim) et le perdre était impensable. Lorsqu'il fut volé par l'un des géants, Thor dut se déguiser en Freyja et se faire passer pour une mariée pour le récupérer.
Sventhorn
Le symbole du Sventhorn ("épine du sommeil"), généralement représenté par quatre harpons alignés, était une image magique permettant de vaincre son ennemi en l'endormant. Le symbole est mentionné dans un certain nombre de sagas nordiques, mais il est probablement mieux connu dans la Saga des Volsungs, chapitre 20, dans lequel Odin utilise le Sventhorn pour endormir la Valkyrie Brynhild.
La manière exacte dont le Sventhorn était utilisé dans la vie quotidienne n'est pas claire, mais son but était de provoquer un sommeil profond dont la victime ne se réveillerait pas pendant un temps considérable (ou jusqu'à ce que la personne qui l'utilisait le veuille). Il apparaît dans la littérature nordique sous la forme d'un objet physique mais aussi sous la forme d'un sortilège dans lequel le symbole est gravé sur une planche de chêne et placé sous la tête d'une personne (vraisemblablement déjà endormie) qui ne se réveillera pas avant que le lanceur de sorts ne le souhaite.
Gungnir
Gungnir (la lance d'Odin) était un symbole de pouvoir, de protection et d'autorité. Son nom signifie "la chancelante". Gungnir, comme Mjolnir, a été fabriquée par les nains et a été utilisée par Odin pour se sacrifier à lui-même. Odin se transperce avec Gungnir alors qu'il est accroché à Yggdrasil dans sa quête de connaissance. L'image de la lance d'Odin apparaît sur des céramiques et des urnes de crémation à partir du IXe siècle et jusqu'au triomphe du christianisme en Scandinavie. Des runes magiques sont gravées sur la pointe de la lance, ce qui augmente sa précision et attire l'armée adverse vers Odin (en d'autres termes, cela garantit qu'elle mourra et sera emmenée au Valhalla).
Selon l'Ynglinga Saga (pour ne citer qu'un exemple), Odin lançait Gungnir pour semer la terreur dans le cœur de ses ennemis: " Odin savait comment agir pour que ses ennemis au combat deviennent aveugles, sourds ou paniqués et que leurs armes ne percent pas plus que des baguettes " (Davidson, Gods and Myths, 63). En conséquence, la première arme lancée dans un conflit serait une lance, représentant Gungnir, encourageant une armée nordique ou viking vers la victoire.
Navire
Le bateau viking est devenu synonyme de la culture nordique, et ce pour une bonne raison: le bateau était un puissant symbole de vie, des moyens de subsistance, du voyage dans la vie et de l'au-delà, et il fut utilisé par les Nordiques pour le transport, le commerce, la guerre et les funérailles pendant des siècles. Le plus ancien bateau nordique est le bateau Als (également connu sous le nom de bateau Hjortspring) du Danemark, daté d'environ 300 avant notre ère, et les bateaux continueront à jouer un rôle important dans la culture nordique.
Les bateaux et la mer ont joué un rôle prépondérant dans la vie et l'imagination des Scandinaves. Ils étaient un facteur constant dans leurs activités quotidiennes. Après la mort, le navire était apparemment censé transporter le mort dans l'au-delà. (Magnusson, 21)
On dit que le navire du dieu de la fertilité Freyr était énorme mais qu'il pouvait être plié facilement et gardé dans sa poche. Freyr, l'un des dieux du Vanir, était l'un des plus populaires (formant avec Odin et Thor la trinité la plus puissante du panthéon), et le bateau a été associé aux propriétés magiques du Vanir, telles que la transformation, ce qui permit de lier le bateau à la mort et à l'au-delà. La sépulture de navire la plus célèbre est celle d'Oseberg, mais des sépultures de navires, ou des tombes en forme de navires ou contenant des images de navires, ont été découvertes dans un certain nombre de régions différentes.
Huginn et Muninn
Huginn et Muninn étaient les corbeaux d'Odin qui représentaient la pensée et la mémoire. Les lendemains de bataille étaient considérés comme un festin pour les corbeaux autant que pour les vautours, et le corbeau en est venu à symboliser Odin et son panthéon dans l'au-delà, tout en étant simplement une image de mort et de transformation. Les oiseaux, en général, étaient associés aux dieux, mais le corbeau était particulièrement associé à Odin. Davidson note que " les oiseaux étaient sacrifiés à l'âge des Vikings à la fois lors des funérailles et dans le cadre du grand sacrifice pour la victoire à Uppsala " et que les oiseaux qui se délectaient le plus de victimes sacrificielles étaient les corbeaux (Mythes et Symboles, 98). Mais les oiseaux étaient aussi des symboles de vie et aidaient Odin dans son rôle de vétérinaire.
L'image de Huginn et Muninn apparaît fréquemment sur les urnes de crémation et autres objets associés à la mort. Ils symbolisent évidemment les aspects intellectuels d'Odin mais, pour le commun des mortels, ils représentent le souvenir puissant du défunt et les pensées à son sujet.
Triskelion
Le Triskelion (les cornes d'Odin) est une image de trois cornes entrelacées symbolisant la sagesse, l'inspiration poétique, Odin et le lien entre les trois. Odin vola aux géants l'hydromel de la poésie, qui avait été brassé à partir du sang de Kvasir, l'homme le plus sage qui ait jamais vécu, et l'apporta aux dieux, qui le partagèrent ensuite avec l'humanité. Celui qui buvait l'hydromel de la poésie était capable de composer des vers brillants et, puisque la poésie était associée à l'érudition, il était également doté d'une grande sagesse.
Odin était le dieu de l'alcool, parmi ses nombreuses autres responsabilités, et était donc associé à la boisson et aux fêtes. Davidson écrit que "la consommation de vin, d'ale ou d'hydromel revêtait une importance cérémoniale lors de toutes les fêtes et il semble que c'est ce qui permettait de "sanctifier" la salle où les hommes se réunissaient pour le sacrifice" (Mythes et Symboles, 41). Les cornes entrecroisées soulignaient le lien entre ceux qui se réunissaient pour des rassemblements communautaires, entre eux mais aussi avec Odin.
Conclusion
Ces dix symboles et les nombreux autres utilisés par les Nordiques et les Vikings dans leur vie quotidienne avaient la même importance que toute iconographie religieuse pour les croyants d'aujourd'hui. Bien que l'on qualifie aujourd'hui les anciennes croyances nordiques de "mythologie", ces croyances étaient tout aussi réelles et valables pour ceux qui y croyaient que la religion de n'importe quel croyant moderne, quelle que soit sa foi.
La Scandinavie pré-chrétienne était un monde imprégné d'esprits et des dieux vivants du panthéon nordique. Les collines et les rivières, le ciel et la mer, étaient habités par ces entités. Lorsque le tonnerre grondait, c'était Thor qui conduisait son char à travers les cieux, et lorsque les champs poussaient, c'était Freyr ou Freyja qui donnait vie à la terre. Odin, le chef des dieux, assurait aux guerriers tombés au champ d'honneur la pérennité de leur existence dans sa grande salle du Valhalla, tandis que les coups de chance inattendus pouvaient être attribués à Loki, le dieu farceur, toujours à la recherche de nouvelles façons de faire des bêtises.
L'univers dans lequel vivaient les humains et les dieux était soutenu par le grand arbre-monde Yggdrasil dans lequel se trouvaient neuf royaumes différents, chacun abritant un groupe différent d'êtres tels que les elfes, les nains, les géants et, bien sûr, les dieux et les humains. Ces royaumes ne sont pas des cieux lointains mais proches, et l'on peut être sûr que, si l'on a besoin d'aide, un dieu comme Thor entendra son appel et viendra rapidement à son secours. Dans le même temps, un nain ou un esprit malicieux - ou même un fantôme - pouvait tout aussi bien se présenter à la porte, et c'est pourquoi divers rituels et symboles ont été développés pour se protéger.
De la même manière que les gens d'aujourd'hui se réconfortent dans les symboles de leur religion, les Scandinaves se fiaient à ces symboles pour se convaincre que quelqu'un veillait sur eux. Aussi dangereux et incertain que puisse paraître le monde, en s'accrochant à une amulette du marteau de Thor, on était assuré que l'aide arrivait et que quelqu'un, quelque part, veillait sur sa vie et offrait toujours paix et protection aux fidèles.
