Les objets et les icônes en jade sont presque synonymes de la culture chinoise depuis des milliers d'années. Le jade (néphrite) fut travaillé pour la première fois en objets reconnaissables vers 6000 avant notre ère, pendant la période de la culture de Houli (c. 6500 - c. 5500 av. J.-C.). L'art du jade se développa à partir de cette époque pour atteindre son apogée à l'époque de la culture de Liangzhu (c. 3400-2250 av. J.-C.). Cette période vit également le développement de la stratification des classes établie au début de la culture de Yangshao (c. 5000-3000 av. J.-C.) et poursuivie par la culture de Hongshan (c. 4700-2900 av. J.-C.). Le jade, dont le travail prenait beaucoup de temps, était très prisé et seule la classe supérieure pouvait se l'offrir.
Les Liangzhu perpétuèrent cette hiérarchie sociale, puisque les objets en jade de leur époque n'ont été retrouvés que dans les tombes et les sépultures des riches; les céramiques étaient les objets funéraires des pauvres, s'ils avaient la chance d'en posséder. Le jade de la culture de Liangzhu se caractérise par une technique extrêmement fine et un grand souci du détail, ce qui lui confère une vitalité absente des cultures antérieures et qu'on ne retrouvera pas avant la dynastie Shang (1600-1046 av. J.-C.).
Le chien Correya, propriété privée de M. Alfred Correya du sud-ouest de l'Angleterre, est un exemple de l'art du Liangzhu et date très certainement de cette période. Les objets en jade de Liangzhu sont considérés comme parmi les plus beaux au monde et les développements ultérieurs du travail du jade doivent beaucoup aux techniques mises au point par cette culture.
La culture de Liangzhu
Les peuples de la culture de Liangzhu occupaient une région centrée autour de l'actuel lac Tai et s'étendant à travers la province de Jiangsu, au sud jusqu'à Hangzhou dans la province de Zhejiang, et à l'est jusqu'à Shanghai. Le plus grand site de cette période est celui de Mojiaoshan, dans la province du Zhejiang, qui s'étend sur 2 900 000 miles carrés, et le deuxième, Sidun, dans la province du Jiangsu, sur 900 000 miles carrés. La culture était hiérarchisée, avec des classes sociales stratifiées, comme en témoignent les pratiques funéraires et les objets funéraires.
L'universitaire Elizabeth Childs-Johnson commente cette structure sociale et l'importance du jade pour distinguer le statut social d'une personne:
La culture de Liangzhu comprend chronologiquement trois phases: précoce, moyenne et tardive. La phase tardive est marquée par la construction de sites à grande échelle avec des cimetières à autels en gradins et la fabrication des types de jade classiques de Liangzhu. Sur le plan social, la culture Liangzhu se caractérise par une série de grandes et petites cités-états ou de chefferies, dirigées par des personnes dont le pouvoir était principalement signifié par des jades symboliques, dont le type variait entre les armes, les outils, les ornements corporels et les ustensiles rituels. (Speculations, 8)
Les plus beaux jades de la culture de Liangzhu proviendraient de cette période tardive où la technique de manipulation de la néphrite par les artistes aurait été perfectionnée. Les Liangzhu préféraient les maisons construites près des cours d'eau et les preuves archéologiques confirment qu'ils étaient des adeptes de la navigation de plaisance et de la pêche. Ils cultivaient le riz, utilisaient des outils en diamant pour travailler le jade et élevaient des chiens et des cochons.
Les zones résidentielles fouillées jusqu'à présent montrent que de nombreuses maisons étaient construites sur pilotis, probablement pour se protéger des inondations, mais certains chercheurs (comme Treistman) soutiennent que ce style architectural - ainsi que le fossé entourant de nombreux villages - avait autant à voir avec l'élevage de porcs qu'avec toute autre chose. Les cochons de la famille vivaient sous la maison et le fossé les empêchait de s'éloigner et de devenir la proie d'animaux sauvages.
Les Liangzhu développèrent une culture très sophistiquée et complexe qui disparut soudainement vers 2250 avant notre ère. Cette disparition serait probablement due à des inondations qui détruisirent les habitations et les villes, mais qui contribuèrent également à préserver la culture. De nombreux jades produits à cette époque sont restés intacts parce qu'ils furent enterrés sous le limon résultant de l'inondation du lit d'un lac ou d'une rivière, tandis que d'autres ont été conservés en tant qu'objets funéraires.
Développement du travail du jade
Le jade fut apprécié très tôt par les Chinois. À l'époque de la culture de Houli, la pierre était déjà travaillée pour créer des formes utilisées en tant qu'amulettes et charmes protecteurs. Le professeur Gina L. Barnes, de l'université de Londres, note que le mot "jade", qui désigne aujourd'hui un type spécifique de roche, est en fait une erreur d'appellation et que les premiers Chinois reconnaissaient de nombreux types différents de roches et de minéraux susceptibles d'être du "jade":
[Le mot "jade"] est couramment utilisé pour traduire le mot chinois yu, qui désigne traditionnellement les "belles pierres" dignes d'être façonnées en objets rituels et en ornements personnels. (1)
Néanmoins, Barnes note également que les Chinois du Néolithique pouvaient distinguer le véritable jade (défini comme de la néphrite - composée de trémolite et d'actinolite - et de la jadéite) des autres pierres et que les objets en jade de la culture de Liangzhu sont constitués à 100 % de néphrite. Les artisans de Liangzhu développèrent leurs compétences à partir de la culture de Hongshan, qui se superpose à la leur, mais élargirent la variété des sujets afin d'offrir plus de choix aux gens.
Les figures dominantes de la culture de Hongshan étaient le dragon-porc, les oiseaux, l'ornement en sabot de cheval, les disques avec des images de nuages, les poissons, les cigales et les tortues. Les Liangzhu développèrent de nombreux autres sujets, dont le chien, le cochon et les célèbres cylindres cong et disques bi, dont la signification et l'importance continuent d'être débattues aujourd'hui.
Des chercheurs comme Elizabeth Childs-Johnson soutiennent la théorie selon laquelle le cong et le bi ont une signification cosmologique, le cong représentant la terre et le bi le ciel. Bien que cette théorie soit tout à fait logique, elle n'est pas universellement acceptée. Néanmoins, il est clair que les objets en jade avaient une signification symbolique importante et que les sujets semblent avoir été soigneusement choisis comme étant dignes d'être représentés dans le "vrai jade" de néphrite. Barnes note:
La néphrite s'est vue imprégnée d'une [grande] signification sociale et cosmologique. Les objets en jade étaient appréciés en Chine pour plusieurs raisons: ils symbolisaient le rang, le pouvoir, la moralité, la richesse et l'immortalité. (4)
Le jade était également apprécié parce qu'il était difficile à travailler et que la création d'un seul ornement prenait un temps considérable. La néphrite devait être découpée dans les falaises à l'aide d'une scie à main, probablement en ardoise, puis de plus petites pièces étaient découpées à partir de cette première dalle. L'universitaire Judith M. Treistman décrit le processus:
Le travail du jade n'est pas de la sculpture, car il est trop dur pour être ciselé et écaillé. Il doit être broyé et poli à l'aide de sables abrasifs transportés dans un milieu humide ou huileux. Aucune marque n'est laissée sur le jade par les outils en bambou, en bois ou autres qui transportent l'abrasif. On suppose que du sable de quartz fut d'abord utilisé, puis des grenats almandins broyés et enfin du corindon. Le bambou fut largement utilisé pour percer les bracelets circulaires et les bi [disques] de l'époque néolithique. (94)
À l'époque de la culture de Liangzhu, ces techniques s'étaient développées pendant des milliers d'années. Il n'est donc pas surprenant que cette période ait produit les plus beaux jades de l'ère néolithique.
Jade de la culture de Liangzhu
Comme nous l'avons vu, les objets de jade les plus célèbres de la culture de Liangzhu sont les pièces connues sous le nom de cong et bi, un cylindre et un disque, mais les spécialistes ne s'accordent pas sur la signification de ces objets. Il est clair que, quelle que soit leur signification pour les Liangzhu, ils étaient d'une grande importance puisqu'ils ont été retrouvés en grand nombre dans les tombes de la classe supérieure. Il est tout à fait possible, comme Childs-Johnson et d'autres l'ont affirmé, qu'ils représentent le ciel et la terre, puisque les anciens Chinois croyaient que la terre était plate, avec quatre coins reposant sous une voûte céleste circulaire; le carré et le cercle étaient respectivement les symboles de ces deux éléments.
Cette théorie est toutefois remise en question, car aucun document de la culture Liangzhu ne relie directement les objets aux concepts de la terre et du ciel. Le motif de la terre et du ciel se développa plus tard, sous la dynastie Shang, et ceux qui contestent l'interprétation cosmologique du cong et du bi soulignent qu'on ne peut pas interpréter les œuvres d'art néolithiques dans la perspective plus tardive de la dynastie Shang.
Les cong et bi sont des pièces de jade finement travaillées, soigneusement ornées et décorées d'images. Ces objets étaient produits en différentes tailles mais conservaient toujours la même forme: le cong est un carré dont l'ouverture et l'intérieur sont circulaires, tandis que le bi est un disque. L'interprétation cosmologique des objets est donc tentante mais non concluante. Il est tout à fait possible que les habitants de la culture de Liangzhu aient donné des significations complètement différentes au cercle et au carré.
Outre ces pièces, les Liangzhu créèrent de nombreux autres objets en jade, notamment des haches, des outils, des bijoux, des figurines, des jarres et des amulettes. Certaines de ces œuvres sont décorées du motif taotie, que certains spécialistes ont interprété comme une sorte de masque zoomorphe. Bien que le motif du taotie soit associé aux œuvres d'art de la dynastie Shang, il apparaît clairement beaucoup plus tôt dans les pièces de Liangzhu.
L'un des jades les plus intéressants était le hsun chi, un disque de jade dentelé percé d'un trou en son centre, qui servait de maquette stellaire. L'étoile polaire n'était pas visible à l'époque du Liangzhu et, pour déterminer le vrai nord, le trou du hsun chi était aligné sur la Grande Ourse et un tube de visée (le yu heng) était inséré dans le trou, ce qui permettait non seulement de déterminer le vrai nord, mais aussi de calculer les saisons en fonction des étoiles et de déterminer les solstices. Les haches de jade, comme l'a noté Childs-Johnson, étaient des objets de prestige, tout comme le hsun chi qui, en outre, n'aurait été utile qu'aux personnes éduquées en astronomie et en astrologie et appartenant à la classe supérieure.
Les amulettes portées sur les vêtements ou suspendues à un cordon autour du cou étaient également produites en abondance. Bien que les croyances et pratiques religieuses définitives n'aient pas été pleinement développées ou codifiées avant la dynastie Shang, les cultures néolithiques reconnaissaient l'existence d'entités invisibles plus puissantes que l'individu et les amulettes étaient portées pour se protéger des esprits nuisibles ou invoquer l'assistance d'esprits bienveillants. Le chien, qui défendait les gens contre les fantômes et autres menaces surnaturelles, était un puissant symbole de protection et l'un des sujets représentés en jade par les Liangzhu.
Le chien Correya
Le chien est le plus ancien animal domestiqué en Chine et, bien qu'il ait été utilisé comme source de nourriture, pour garder les troupeaux, chasser et ramener le gibier au village, il était également considéré comme un lien entre les royaumes mortel et spirituel. Même si le chien était domestiqué et célèbre pour sa loyauté, il était toujours lié à la nature et agissait par instinct; il faisait donc partie du monde des humains et de la sphère sauvage sur laquelle les gens avaient peu de contrôle. A ce titre, on pensait que les chiens pouvaient défendre contre des entités d'autres royaumes.
Pour se protéger lors des déplacements ou des courses, on portait une amulette, dont le chien Correya est un bel exemple. Cette pièce mesure 63,1 x 19,9 x 20,8 mm (2,4 x 0,78 x 0,81 pouces) et pèse 42,92 grammes. Les tests de laboratoire effectués par Gemological Certification Services, Londres, confirment que le groupe de l'artefact est l'amphibole, l'espèce est la trémolite naturelle et la variété est la néphrite blanche. Le groupe, l'espèce et la variété de cette amulette sont compatibles avec les objets en jade de la culture de Liangzhu, mais aussi, bien sûr, avec ceux de sociétés antérieures telles que les Hongshan, qui travaillaient également le jade véritable.
Bien que le chien Correya n'ait pas encore été daté, son style et son sujet permettent de le classer parmi les pièces de Liangzhu. Les Hongshan ne sont pas connus pour avoir produit des chiens et le style Hongshan n'est pas aussi délicat que celui des Liangzhu plus tardifs. Une comparaison de cette pièce, avec son souci du détail et sa finition lisse, avec un artefact Hongshan montre des différences significatives. Une amulette Hongshan ne présente pas le type de sophistication technique évident sur le chien Correya qui présente toutes les caractéristiques des pièces Liangzhu.
Le trou pour le cordon (qui conserve encore quelques fils colorés d'anciens textiles) est placé discrètement entre les pattes du chien et l'expression de l'animal est sereine, comme s'il dormait. Lorsqu'elle était portée, l'amulette reposait sur le corps de son propriétaire, exactement comme un chien endormi, ce qui pouvait avoir deux significations symboliques: la tranquillité et la protection. Le chien endormi était en paix, mais lorsqu'une menace apparaissait, il se réveillait pour défendre le porteur.
Déclin et renaissance
Le chien de Correya a dû manifestement prendre beaucoup de temps à l'artiste, car il a dû être formé par des frottements répétés avec un abrasif pour la forme et par un travail avec une ficelle ou peut-être un outil diamanté pour les détails. Le rapport du laboratoire GCS indique qu'aucune chaleur n'a été utilisée pour ramollir la pierre et que cette pièce a donc été entièrement créée par un artiste travaillant la néphrite à l'état naturel.
De nombreuses autres amulettes de la culture de Liangzhu adhèrent à ce même paradigme d'expression détaillée et de grand art. D'autres pièces de jade de Liangzhu témoignent de cette même technique, mais après la disparition de la culture vers 2250 avant notre ère, la méthode disparut également jusqu'à l'époque de la dynastie Shang. Le travail du jade reprit sous les Shang qui produisirent de nombreuses pièces de qualité, y compris des carillons, de sorte que la méthode de travail du jade de Liangzhu a dû être transmise d'une manière ou d'une autre.
Les carillons de jade étaient censés inspirer la sagesse, l'une des cinq vertus inhérentes à la pierre. L'écrivain Xu Shen (IIe siècle av. J.-C.), dans son ouvrage Shuo Wen, énumère les vertus éminentes du jade: son éclat symbolise la charité; sa sonorité la sagesse; sa dureté le courage; sa douceur l'équité; sa translucidité la rectitude (Barnes, 4). Sous la dynastie Shang, le jade continua à être aussi apprécié qu'il l'avait été à l'époque du Liangzhu.
Pendant la dynastie des Zhou et la période des Printemps et Automnes (1046-476 av. J.-C.) qui suivit les Shang, la production de jade diminua. Pendant la période des États combattants (476-221 avant notre ère), cette tendance se poursuivit et la production de jade ne reprit vraiment qu'avec la stabilité établie par la dynastie Han (206 av. J.-C.-220 ap. J.-C.).
Le jade resta une pierre populaire pour les ornements, les amulettes et même les robes pendant toute l'ère des Han et continua à jouer un rôle essentiel dans la vie religieuse et culturelle des Chinois. L'association du jade avec la divinité et le pouvoir est illustrée par la révélation de l'empereur Shenzong de la dynastie Song (960-1279), qui prétendait avoir reçu une vision d'une divinité qu'il appelait l'empereur de jade.
Bien qu'il soit généralement admis que Shenzong ait inventé ce dieu à des fins politiques, l'Empereur de Jade devint la divinité suprême figurant dans de nombreux mythes et légendes, en grande partie à cause de son nom. À l'époque de la dynastie Song, le jade faisait tellement partie intégrante de la culture chinoise que le fait d'associer la pierre des cinq vertus au concept de pouvoir impérial garantissait l'acceptation du peuple. Tout comme à l'époque du Liangzhu, le jade était la pierre de l'élite et inspirait la crainte et le respect dus à un empereur - ou à un dieu.
