Dans la Mésopotamie antique, la famille était considérée comme l'unité essentielle qui assurait la stabilité sociale dans le présent, maintenait les traditions du passé et garantissait la continuité de ces traditions, coutumes et stabilité pour l'avenir. La cellule familiale était d'une telle importance que la hiérarchie des palais et des temples était fondée sur elle.
L'unité familiale mésopotamienne est décrite par les spécialistes modernes comme le modèle de l'oikos, du grec oikonomia ("gestion d'un foyer") dont est dérivé le mot "economie" (Leick, 65). L'expert Stephen Bertman note que "les anciens Mésopotamiens croyaient que la famille était d'une importance capitale pour la stabilité de la société" (275). Le chef de famille était l'homme le plus âgé qui était principalement chargé de subvenir aux besoins de sa famille. Si la famille était de classe supérieure, le chef de famille était l'homme qui possédait la terre ; s'il s'agissait d'une famille de métayers de classe inférieure, il était simplement le principal pourvoyeur.
Dans les familles élargies, le grand-père était un dépendant et le père le chef de famille. Ce même schéma s'appliquait à la royauté si un monarque aîné abdiquait en faveur de son fils (comme dans le cas d'Hammourabi de Babylone). Dans le temple, le dieu était le "chef de famille" et le clergé les personnes à charge. Les esclaves étaient considérés comme des personnes à charge et, selon le rôle qu'ils jouaient dans la famille, ils bénéficiaient de plus ou moins de libertés.
Les mariages étaient arrangés entre le père de la mariée et le marié ou le père du marié et étaient structurés de manière rigide. Pour qu'un mariage soit considéré comme légal, chaque étape du processus de fiançailles, de la fête de mariage, du déménagement dans une nouvelle maison ou de la construction d'une nouvelle maison devait être respectée à la lettre. Bien que des personnes aient pu cohabiter sans être mariées (comme dans le cas des couples homosexuels), elles et leurs enfants (ou enfants adoptés) étaient considérés comme ne pouvant bénéficier de la protection de la loi ou des services de la communauté.
Les familles appréciaient le temps passé ensemble, comme c'est le cas aujourd'hui. Les gens appréciaient les sports (la lutte et la boxe chez les hommes de toutes les classes et la chasse chez les classes supérieures), les jeux de société (les plus populaires ressemblant beaucoup au Parcheesi moderne), les contes, la danse et la musique. La bière était un élément de base de l'alimentation de chaque famille et était consommée quotidiennement par des personnes de tous âges lors des repas composés de poisson, de porc, de mouton et de légumes. Les familles avaient des animaux domestiques, généralement des chiens, et le collier de chien aurait été inventé en Mésopotamie, très probablement à Sumer.
L'importance de la cellule familiale se prolongeait dans l'au-delà, car ceux qui avaient des proches pour se souvenir d'eux et faire des sacrifices étaient censés avoir une existence plus heureuse après la mort que ceux qui mouraient célibataires ou sans enfants (surtout des garçons). Ce même modèle de base a été observé en Égypte, en Grèce et dans la Rome antique, mais les premières représentations et inscriptions de la vie familiale et de son importance dans l'au-delà proviennent de l'ancienne Mésopotamie, vers le troisième millénaire avant notre ère. La famille assurait donc la stabilité tout au long de la vie et au-delà de la mort grâce à la dévotion des uns envers les autres.
Unité familiale et mariage
Les premiers groupes familiaux de l'histoire mésopotamienne sont reconnaissables dans les mêmes unités aujourd'hui. Une famille nucléaire (mère, père, enfants) vivait souvent avec - ou à proximité - des membres de la famille élargie (grands-parents, tantes, oncles, cousins) et tous faisaient partie d'un clan (ou tribu) plus important. Le patriarche du clan était le membre masculin le plus âgé, mais le chef de chaque foyer était l'homme "gagne-pain" qui devait subvenir aux besoins de sa famille, des esclaves, des serviteurs et des membres de la famille élargie qui étaient trop âgés ou incapables de subvenir à leurs propres besoins. Une des responsabilités importantes du chef de famille était d'arranger les mariages de ses enfants, ce qui était pris très au sérieux. L'expert Stephen Bertman commente :
Dans la langue des Sumériens, le mot "amour" était un verbe composé qui, dans son sens littéral, signifiait "mesurer la terre", c'est-à-dire "délimiter le territoire". Chez les Sumériens et les Babyloniens (et très probablement aussi chez les Assyriens), le mariage était fondamentalement un arrangement commercial conçu pour assurer et perpétuer une société ordonnée. Bien qu'il y ait une composante émotionnelle inévitable dans le mariage, son but premier aux yeux de l'État n'était pas la compagnie mais la procréation ; pas le bonheur personnel dans le présent mais la continuité communautaire pour l'avenir. (275-276)
Les mariages étaient contractés pour formaliser des accords commerciaux concernant la vente de terres, les droits d'eau, la protection mutuelle, ou pour tout autre accord que les parties considéraient comme mutuellement bénéfique. En tant qu'accords commerciaux, ils commençaient par un contrat légal signé par les chefs de famille en présence de témoins - les mariés n'avaient généralement rien à voir avec la procédure - et, ensuite, la cérémonie pouvait aller de l'avant. À partir du moment où une union entre familles était convenue, le processus de mariage comportait cinq étapes qui devaient être respectées conformément à la tradition pour être considérées comme valides :
- Contrat de fiançailles/mariage
- Paiement de la dot au père de la mariée et de la dot au père du marié.
- Cérémonie et repas de noces
- La mariée s'installe dans la maison de son beau-père.
- Rapports sexuels la nuit du mariage dans l'espoir que la mariée tombe enceinte.
La mariée devait également être vierge, sans aucune contrainte juridique susceptible d'annuler l'accord de mariage (comme le fait d'être déjà fiancée à un autre), mais la mariée (ou le marié) n'avait pas son mot à dire sur la poursuite du mariage une fois le contrat signé et les paiements effectués entre les familles. La cérémonie était souvent aussi simple que le déménagement de la mariée dans la maison de la famille du marié où un festin était organisé et il y avait peu de tolérance pour toute interférence dans ce déroulement une fois le contrat signé. Bertman note :
Les fiançailles étaient une affaire sérieuse en Babylonie, surtout pour ceux qui pouvaient changer d'avis. Selon le code d'Hammourabi, un prétendant qui changeait d'avis perdait la totalité de son versement (cadeau de fiançailles) et le prix de la mariée. Si le futur beau-père changeait d'avis, il devait payer au prétendant déçu le double du prix de la mariée. En outre, si un prétendant rival persuadait le beau-père de changer d'avis, non seulement le beau-père devait payer le double, mais le rival n'était pas autorisé à épouser la fille. Ces sanctions légales avaient un effet dissuasif sur les rétractations et constituaient une forte incitation à la prise de décision responsable et à un comportement social ordonné. (276)
Le nouveau couple vivait généralement chez les parents du marié au début jusqu'à ce qu'ils puissent se permettre de déménager dans leur propre maison. Certains couples restaient dans la maison du marié, la femme assumant la responsabilité de s'occuper des membres de la famille élargie.
Maison, palais et temple
Pour ceux qui en avaient les moyens, ou qui étaient contraints de déménager pour cause de surpopulation, le processus était aussi réglementé que celui du mariage. Un terrain était acheté par négociation et un accord juridique était signé grâce à des sceaux cylindriques et, avant que toute construction ne puisse commencer, les dieux-frères Kabta et Mushdamma étaient invoqués pour leur bénédiction. Kabta et Mushdamma étaient les dieux qui présidaient à la construction, aux briques, aux bâtiments et aux fondations et si on les oubliait - ou les ignorait - on s'exposait à la malchance, voire à l'effondrement de la maison. Une fois la maison achevée, le dieu Arazu (la divinité de la construction achevée) exigeait des offrandes de remerciement pour ce qui avait été accompli et pour la sécurité et la sûreté futures de la maison.
La plupart des maisons étaient construites en roseaux et plantes marécageuses tressés avec des nattes de roseaux pour le toit ou en briques séchées au soleil et nattes de roseaux. La brique cuite au four, plus durable mais coûteuse, était généralement utilisée pour les palais, les temples et les maisons de la noblesse et de la classe supérieure. La plupart des maisons n'avaient pas de fenêtres, mais celles qui en avaient avaient étaient dotées de grilles en bois et de roseaux servant de "vitres". Cependant, le bois étant rare et coûteux en Mésopotamie, seules les maisons de la classe supérieure avaient des fenêtres. Les maisons de la classe inférieure étaient éclairées par des lampes à huile de sésame et des trous dans le toit au-dessus du foyer. Il n'y avait toujours qu'une seule porte, et elle était peinte en rouge pour éloigner les mauvais esprits. Comme on pensait que les esprits pénétraient dans une maison par les portes et les fenêtres, on considérait que plus d'une porte représentait un risque sérieux d'attaque spirituelle par des démons, des esprits malveillants ou des fantômes de membres de la famille décédés.
Une fois la famille installée dans sa nouvelle maison, l'homme assumait le rôle de chef de famille et une nouvelle branche de la famille y était établie. Comme nous l'avons vu, la famille était considérée comme le fondement de l'ensemble de la société et la hiérarchie du palais et du temple en était le reflet. Dans le palais, le roi était le "chef de famille" responsable du bien-être de ceux qui y vivaient (sa famille, sa famille élargie, les administrateurs, le personnel et les esclaves) mais, en tant que monarque, il était le chef de son royaume et tous ses citoyens étaient considérés comme ses enfants. Ce paradigme remonte à Sargon d'Akkad (Sargon le Grand, r. de 2334 à 2279 av. J.-C.), mais il est probablement mieux connu sous le règne d'Ur-Nammu (2047-2030 av. J.-C.) qui, calquant son règne sur celui de Sargon, alla plus loin en se présentant en tant que figure paternelle dont la première responsabilité était envers ses sujets.
Le chef de famille dans le temple était la divinité qui était censée y vivre. Le temple était considéré comme la demeure du dieu ou de la déesse pour lequel il avait été construit et cette divinité était propriétaire du terrain, de la structure et de toutes les ressources générées par le temple. Le grand prêtre ou la prêtresse administrait et supervisait conformément aux souhaits de la divinité, mais il était entendu qu'ils servaient d'intendants et non d'autorité principale. Ces intendants agissaient conformément à la volonté du dieu ou de la déesse, de la même manière que les conseillers et les bureaucrates agissaient avec le roi ou que les membres d'un foyer agissaient avec la figure paternelle.
Sexe, travail et loisirs
Les couples devaient être monogames car leur relation reflétait celle du roi, symboliquement "marié" à une divinité pour assurer la fertilité et la prospérité du pays. Il y avait toutefois des exceptions, comme le note le spécialiste Jean Bottéro :
Une fois installée dans son nouveau statut, toute la jurisprudence nous montre que la femme est entièrement soumise à l'autorité de son mari, et les contraintes sociales - qui laissent le champ libre au mari - ne lui sont pas favorables. En premier lieu, bien que la monogamie soit courante, chaque homme - selon ses caprices, ses besoins et ses ressources - pouvait ajouter à la première épouse une ou plusieurs "secondes épouses", ou plutôt des concubines. (115)
Les femmes avaient pratiquement les mêmes droits que les hommes pendant la majeure partie de l'histoire de l'ancienne Mésopotamie, mais si une femme abandonnait son mari et prenait un amant, elle était sévèrement punie alors que la même chose ne s'appliquait pas à un homme. Si une femme était prise en flagrant délit d'adultère, elle était attachée à son amant et jetée dans la rivière ou exécutée. Une femme pouvait divorcer d'un homme si elle découvrait qu'il était homosexuel et n'avait aucun intérêt à coucher avec elle. La procréation étant le but du mariage, un homme qui refusait de coucher avec sa femme était considéré comme ayant rompu le contrat de mariage.
D'autre part, il n'y avait pas d'interdictions contre les relations sexuelles homosexuelles et, comme le note Bottéro, "l'amour homosexuel pouvait être apprécié" sans stigmatisation (101). La déesse Inanna (plus tard Ishtar) était célèbre pour avoir transformé les hommes en femmes et les femmes en hommes, et son clergé était bisexuel ou transgenre, conformément à l'association d'Inanna avec la transformation. Le seul stigmate lié à la sexualité homosexuelle était l'engagement dans une relation homosexuelle avec une personne d'une classe supérieure ou inférieure à la sienne, mais cela s'appliquait également aux couples de sexe opposé. L'intimité entre les classes posait un problème parce qu'elle violait les règles de la hiérarchie sociale, mais rien dans les registres ne condamne les couples homosexuels ou le sexe homosexuel, sauf dans le cas d'un homme d'une classe supérieure "jouant le rôle d'une femme" avec une personne d'une classe inférieure. Autrement, comme l'écrit Bottéro :
Faire l'amour était une activité naturelle, aussi culturellement ennoblie que la nourriture était élevée par la cuisine. Pourquoi diable devrait-on se sentir rabaissé, diminué ou coupable aux yeux des dieux, en le pratiquant comme bon lui semble, toujours à condition de ne pas nuire à un tiers ou de ne pas enfreindre les interdits coutumiers qui régissent la vie quotidienne. (97)
Si un homme choisissait de quitter sa femme, il devait subvenir à ses besoins (sauf en cas d'adultère ou d'abandon) en lui rendant ses biens (dot) et, comme on l'a dit, pouvait avoir autant de partenaires sexuels qu'il pouvait se le permettre, mais si une femme exprimait ne serait-ce que la pensée de quitter son mari, à moins qu'il n'y ait des motifs légaux, elle pouvait être forcée de quitter le foyer familial pour vivre dans la rue, souvent sans autre choix que de gagner sa vie en se prostituant. Dans le même temps, une femme pouvait entamer une procédure de divorce si elle avait des motifs légaux, posséder sa propre terre, conclure des contrats commerciaux, acheter et vendre des esclaves et gérer des entreprises. Les premiers brasseurs en Mésopotamie étaient des femmes et on trouve des traces de femmes propriétaires de tavernes, de fermes et d'autres entreprises.
Les hommes et les femmes, et même les enfants de plus de quatre ou cinq ans, travaillaient généralement de l'aube au crépuscule, en fonction de leur profession. Les emplois de la classe inférieure comprenaient les artistes, les boulangers, les vanniers, les brasseurs, les bouchers, les charpentiers, les ouvriers du bâtiment, les porteurs de coupes, les agriculteurs, les pêcheurs, les musiciens, les parfumeurs, les prostituées et les soldats. Les emplois de la classe supérieure comprenaient les scribes, les précepteurs, les enseignants, les marchands, les architectes, les prêtres, les astrologues et les bureaucrates, ainsi que les officiers de l'armée et les administrateurs du palais.
Les activités de loisirs tournaient autour de la famille et de la communauté et comprenaient les contes - qui pouvaient prendre la forme d'une représentation dramatique - ainsi que les jeux de société, les sports, la chasse (pour la classe supérieure), les spectacles musicaux et les compétitions. Les enfants jouaient avec des jouets, des balles et d'autres objets similaires aux jouets d'aujourd'hui, tels que des poupées et de petits arcs et flèches ou des bateaux miniatures, des figurines d'animaux ou des charrettes. Les festivals étaient également l'occasion de pratiquer des activités de loisirs tout en honorant les dieux et en les remerciant pour leurs dons. Les familles assistaient ensemble à ces festivals et les enfants étaient censés non seulement poursuivre cette tradition, mais aussi subvenir à leurs besoins dans l'au-delà.
Conclusion
Lorsqu'une personne mourait, les membres de sa famille lavaient, oignaient et habillaient son cadavre à la maison. Le corps était ensuite enterré dans une tombe (pour la classe supérieure) ou enterré dans ou près de la maison familiale. Les biens préférés du défunt étaient enterrés avec lui, ainsi que tout autre objet dont la famille pouvait se séparer et qui pouvait s'avérer utile dans l'au-delà. Contrairement à l'Égypte ancienne, avec sa vision du paradis du champ de roseaux, ou à d'autres civilisations, la vie après la mort des Mésopotamiens était un monde sombre et morne où chaque âme, quelle qu'ait été la noblesse ou la valeur de sa vie, connaissait le même sort dans le royaume présidé par la sombre déesse Ereshkigal. Bertman cite l'expert Georges Contenau à ce sujet :
Dans cette région, éclairée par aucun rayon de lumière, entièrement recouverte de poussière, sans air, sans nourriture ni boisson, la seule subsistance des esprits des morts était les offrandes funéraires. Si personne ne se souvenait d'eux, ils revenaient alors tourmenter les vivants, subsistant tant bien que mal avec les misérables restes de nourriture qu'ils pouvaient trouver dans les caniveaux. (281)
À moins d'une mort soudaine, la famille se réunissait autour du lit de mort de la personne, parfois en présence d'un membre du clergé, et offrait des prières aux dieux pour un passage facile. Ces prières pouvaient être adressées à Gula, la déesse babylonienne de la guérison, ou à son fils, Ninazu, associé à la transformation et au passage dans l'au-delà. Un médecin - Asu (médecin) ou Asipu (guérisseur spirituel) - pouvait également être présent. Une chaise était placée près du lit de mort pour que l'esprit puisse s'y reposer après avoir quitté le corps et, comme le note Bertman, "les premières offrandes spirituelles, de la bière et du pain plat pour fortifier l'âme pendant son long voyage vers le monde souterrain" étaient placées à côté (281). Une fois que l'âme avait quitté le corps, le lavage et l'onction avaient lieu.
Une fois l'âme passée dans l'au-delà, cependant, elle dépendait des dons du souvenir des vivants. Comme le note Contenau ci-dessus, les âmes dont on ne se souvenait pas et qui ne recevaient pas d'offrandes de nourriture et de boisson, essayaient de retourner dans le monde des vivants pour les réclamer et, en cas d'échec, faisaient de leur mieux pour survivre avec des restes, perturbant l'ordre naturel et introduisant le chaos dans la communauté.
On dit qu'Ereshkigal avait placé sept portes entre le royaume des morts et celui des vivants afin d'éviter les problèmes tels que les fantômes mais, même ainsi, on pensait qu'un esprit pouvait se glisser à travers et revenir dans la famille pour leur faire du tort. Les familles étaient donc encouragées à observer soigneusement tous les rituels d'enterrement et à se souvenir des défunts en leur offrant des offrandes en leur honneur. De cette façon, la famille servait d'unité essentielle à la stabilité dans la vie, mais aussi après la mort, car ses membres continuaient à prendre soin du défunt et à l'honorer, perpétuant ainsi la tradition pour la génération suivante.
