Un modèle de charité chrétienne est un sermon prononcé par le puritain John Winthrop (c. 1588-1649), deuxième gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts, juste avant ou après que son navire, l'Arbella, eut quitté l'Angleterre pour l'Amérique du Nord en 1630. Le sermon est devenu célèbre pour le passage dans lequel Winthrop compare la colonie à une "ville sur une colline", une référence au passage biblique de Matthieu 5:14 dans lequel Jésus-Christ encourage ses disciples en leur disant: "Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une colline ne peut être cachée", ce qui signifie que le monde entier serait éclairé par la lumière du message chrétien et se tournerait vers les chrétiens pour qu'ils lui apportent cette lumière.
De la même manière, Winthrop pensait que la colonie que lui et ses disciples étaient en train d'établir brillerait comme un phare pour le monde et, s'ils étaient fidèles à cette vision, amèneraient tous les peuples au Christ, tandis que, s'ils échouaient, ils deviendraient dignes du mépris du monde et du déplaisir de Dieu.
Le sermon influença la création et la gouvernance de la colonie de la baie du Massachusetts, ainsi que sa politique à l'égard des dissidents religieux. Dans son sermon, Winthrop souligne l'importance d'un effort collectif et unifié pour faire de la colonie une brillante "ville sur une colline", et quiconque remettait en cause cette vision n'était pas toléré. Parmi les dissidents les plus connus, Roger Williams (1603-1683) et Anne Hutchinson (1591-1643) furent tous deux bannis, mais d'autres furent invités à partir - ou en reçurent l'ordre - lorsqu'il devint évident qu'ils ne se conformeraient pas à la vision puritaine.
Au 20e siècle, la référence à la "ville sur une colline" a été invoquée par les présidents John F. Kennedy (1961-1963) et Ronald Reagan (1981-1989), faisant allusion aux États-Unis d'Amérique en général. Le sermon est considéré comme l'une des principales sources d'inspiration du concept d'exceptionnalisme américain - la croyance que les États-Unis sont supérieurs aux autres nations - qui inspire la perception propre et les politiques gouvernementales de la nation depuis sa création.
Migration puritaine et colonisation
Le puritanisme était une réponse à l'absence de réforme de l'Église anglicane. La Réforme protestante (1517-1648) brisa l'unité de l'Église catholique et les sectes protestantes d'Europe formèrent diverses dénominations qui rejetaient les pratiques, les ordres et les politiques du catholicisme. Le roi Henri VIII d'Angleterre (r. de 1509 à 1547) s'était rallié à la Réforme, non pas par intérêt sincère pour la religion, mais parce qu'il voulait divorcer de sa femme, ce qui était interdit par l'Église catholique. En réponse au refus de l'Église de lui accorder le droit de divorcer, il avait créé sa propre Église, l'Église anglicane, mais il n'avait pas souhaité procéder à des réformes majeures, si ce n'est en remplaçant le pape par le monarque anglais et en apportant quelques changements superficiels au culte et au rôle des prêtres.
Les puritains étaient des anglicans qui s'opposaient au maintien des pratiques et croyances catholiques par la nouvelle Église. Le terme était à l'origine une insulte péjorative donnée par les anglicans traditionnels à ceux qui prétendaient que l'Église devait être "purifiée". Les puritains se désignaient eux-mêmes comme des "saints". Les puritains continuèrent à occuper des postes importants en tant qu'ecclésiastiques et à assister aux offices, mais ils prônaient discrètement (et parfois moins discrètement) une réforme plus radicale visant à aligner l'Église anglicane sur le modèle de la communauté chrétienne primitive telle qu'elle est décrite dans le livre biblique des Actes des Apôtres. À l'époque du règne d'Élisabeth Ire d'Angleterre (r. de 1558 à 1603), les puritains formaient leurs propres congrégations, qui se réunissaient en secret car de tels rassemblements étaient contraires à la loi. Le monarque étant le chef de l'Église anglicane, toute dissidence ou critique de l'Église était considérée comme une trahison.
Sous Jacques Ier d'Angleterre (r. de 1603 à 1625), les puritains avaient été persécutés par des amendes, des emprisonnements et des exécutions, et beaucoup avaient fui aux Pays-Bas, où le gouvernement était plus tolérant à l'égard de la diversité religieuse. L'une de ces congrégations, composée de séparatistes puritains (ceux qui pensaient que l'Église était complètement corrompue et s'en séparaient), s'était installée dans la ville de Leyde, aux Pays-Bas, mais lorsqu'ils avaient découvert que Jacques Ier pouvait les atteindre même là, ils étaient partis pour l'Amérique du Nord à bord du Mayflower et avaient fondé la colonie de Plymouth, dans le Massachusetts, en 1620. La colonie de Plymouth devint la première colonie anglaise établie avec succès en Nouvelle-Angleterre et encouragea d'autres à faire de même.
En 1630, une expédition fut financée par la Massachusetts Bay Company pour développer la colonie établie en 1628 par le séparatiste puritain John Endicott (c. 1600-1665), son premier gouverneur. John Winthrop fut élu par la compagnie pour succéder à Endicott et quitta l'Angleterre avec quatre navires et 700 colons puritains pour la promesse du Nouveau Monde où ils seraient libres de pratiquer leur culte comme ils l'entendaient.
Cette expédition fut la première de ce que l'on appela la Grande Migration (ou migration puritaine), qui amena plus de 20 000 colons en Amérique du Nord entre 1630 et 1640. Winthrop prononça son sermon soit juste avant de partir, soit, comme le veut la tradition, après que son navire, l'Arbella, eut quitté l'Angleterre. L'objectif de ce sermon était de faire comprendre aux colons l'importance de leur mission, que Winthrop interprétait comme une commande de Dieu, une alliance entre les colons et la divinité, qui ne pouvait pas échouer.
Un modèle de charité chrétienne
Winthrop avait de bonnes raisons de s'inquiéter, car d'autres colonies avaient déjà été fondées avec succès, avant d'être abandonnées. La colonie de Popham, établie dans la région de l'actuel Maine en 1607, avait échoué après seulement 14 mois. La colonie de Plymouth avait perdu 50 % de sa population au cours de l'hiver 1620-1621 et aurait échoué sans l'intervention des Autochtones de la confédération Wampanoag. En 1623, une colonie fut établie à Cape Ann, puis abandonnée deux ans plus tard. Winthrop était déterminé à ce que sa colonie ne subisse pas le même sort, et il exprima clairement sa détermination dans son sermon.
Un modèle de charité chrétienne commence par établir la nature de l'existence humaine, affirmant que Dieu contrôle tout et que tout arrive pour une raison. Certaines personnes sont censées être riches, d'autres pauvres, certaines sont censées gouverner, d'autres doivent être gouvernées. Winthrop affirme que cela est conforme au monde naturel, dans lequel il n'y a pas d'égalité entre les animaux. De plus, cet ordre est divinement mandaté pour que le Saint-Esprit puisse mieux travailler parmi les riches pour prendre soin des pauvres et avec les pauvres pour accepter humblement ces soins pour la plus grande gloire de Dieu. Dans ce monde ordonné, tout le monde a besoin de tout le monde, mais ce n'est pas la grandeur de caractère d'une personne qui la rend riche, ni le déficit d'une personne qui la rend pauvre, mais tout est prédestiné à glorifier Dieu. Winthrop écrit:
Tous les hommes étant ainsi (par la providence divine) classés en deux catégories, les riches et les pauvres, sous la première sont compris tous ceux qui sont capables de vivre confortablement par leurs propres moyens dûment améliorés, et tous les autres sont pauvres selon la première répartition. Il y a deux règles selon lesquelles nous devons marcher l'un vers l'autre: la justice et la miséricorde. Elles sont toujours distinctes dans leur acte et dans leur objet, mais elles peuvent toutes deux concourir au même sujet à tous égards. (Hall, 166)
Un homme riche peut avoir des ennuis et avoir besoin de l'aide des pauvres, et les pauvres, bien sûr, doivent accepter avec gratitude l'aide des plus riches. Pour que la justice et la miséricorde s'accordent, il faut suivre la règle d'or énoncée dans le livre biblique de Matthieu 7:12 : "Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le aussi pour eux". Mais on ne peut suivre cette règle que si l'on connaît et accepte l'amour inconditionnel de Dieu. Cet amour est donné gratuitement par Dieu en Jésus-Christ et, comme le note Winthrop:
Des considérations précédentes découlent les conclusions suivantes:
- Premièrement, cet amour entre chrétiens est réel et non imaginaire.
- Cet amour est aussi absolument nécessaire à l'existence du corps du Christ que les nerfs et autres ligaments d'un corps naturel le sont à l'existence de ce corps.
- Cet amour est une nature spirituelle divine, libre, active, forte, courageuse, permanente, qui sous-estime tout ce qui est en deçà de son objet propre, et qui, de toutes les grâces, nous fait ressembler davantage aux vertus de notre Père céleste. (Hall, 167-168)
Après avoir établi que l'amour de Dieu est la force qui les unit, Winthrop poursuit en proposant les éléments qui constituent leur mission actuelle:
- Le peuple
- L'œuvre
- La fin
- Les moyens
Il aborde ensuite chaque aspect, l'un après l'autre. Les personnes sont des chrétiens qui sont "unis par ce lien d'amour et qui vivent dans l'exercice de ce lien" et qui forment donc une seule famille de croyants (Hall, 168). Le travail qui les attend est différent des autres colonies ou églises qui ont été établies dans le passé parce que leur mission a été entreprise "par un consentement mutuel à travers une providence spéciale", en d'autres termes, Dieu lui-même a ordonné leur mission et ils en ont accepté la responsabilité (Hall, 168). La finalité, souligne Winthrop, "est d'améliorer nos vies pour mieux servir le Seigneur, le confort et l'accroissement du corps du Christ dont nous sommes membres, afin que nous-mêmes et notre postérité soient mieux préservés des corruptions communes de ce monde mauvais" (Hall, 168). Le moyen d'atteindre ce but est une "conformité avec l'œuvre et la fin que nous visons", qui doit être entreprise sérieusement et avec dévouement, contrairement à d'autres églises qui ne font que prétendre à la dévotion, et le moyen produira le but désiré si les colons "s'aiment les uns les autres d'un cœur pur" et "portent les fardeaux les uns des autres [en s'intéressant] non seulement à nos propres affaires, mais aussi à celles de nos frères" (Hall, 168). Winthrop souligne l'importance des moyens, car il n'y a jamais eu de fin plus importante à atteindre depuis l'époque des patriarches bibliques.
Winthrop explique ensuite pourquoi il en est ainsi en décrivant leur mission comme un pacte avec Dieu, tout aussi contraignant que n'importe quel pacte décrit dans la Bible, qui apportera de grandes récompenses s'il est respecté, mais des punitions terribles s'il est rompu. Winthrop écrit:
Ainsi en est-il entre Dieu et nous, nous avons conclu une alliance avec lui pour cette œuvre, nous avons reçu une commission, le Seigneur nous a donné la permission de rédiger nos propres articles, nous avons fait profession d'entreprendre ces actions à ces fins, nous l'avons imploré de nous accorder sa faveur et sa bénédiction. Maintenant, si le Seigneur veut bien nous écouter et nous amener en paix à l'endroit que nous désirons, alors il a ratifié ce pacte et scellé notre commission. (Hall, 169)
Une fois le pacte ratifié, dit Winthrop - c'est-à-dire une fois qu'ils auraient débarqué sains et saufs à leur destination - la responsabilité de le respecter incombait aux colons, et l'échec n'était pas une option:
Car nous devons considérer que nous serons comme une ville sur une colline, que les yeux de tous les peuples seront braqués sur nous, de sorte que si nous traitions notre Dieu de façon mensongère dans l'œuvre que nous avons entreprise et que nous l'amenions ainsi à nous retirer son aide actuelle, nous deviendrions une histoire et un mot dans le monde, nous ouvririons la bouche des ennemis pour qu'ils disent du mal des voies de Dieu et de tous les professeurs pour l'amour de Dieu; nous ferons honte à de nombreux serviteurs de Dieu, et nous ferons en sorte que leurs prières se transforment en malédictions à notre égard, jusqu'à ce que nous soyons exterminés de la bonne terre où nous allons. (Hall, 169)
Winthrop termine son sermon en citant le patriarche Moïse et en encourageant ses compatriotes colons à choisir la vie en adhérant à la vision qu'il leur a transmise afin qu'ils puissent tous prospérer sur la terre que Dieu leur a donnée.
Influence sur la colonie
Le sermon remplit sa mission, comme en témoigne le dévouement des colons à respecter l'alliance en commençant par construire les colonies. Tous, y compris ceux qui étaient élus magistrats, travaillèrent ensemble pour construire leurs propres maisons, celles des autres et les bâtiments publics. Winthrop rejeta Salem, établie par Endicott en 1628, comme capitale et fonda Boston comme centre, avec d'autres colonies - Cambridge, Charlestown, Dorchester, Medford, Roxbury et Watertown - qui suivirent rapidement. Contrairement à la colonie de Plymouth, le taux de mortalité de la première année fut faible - 200 morts sur 700 - et la colonie de la baie du Massachusetts était déjà prospère en 1632.
Cette conformité continua à être observée après l'établissement initial, en adhérant au code de comportement acceptable établi par les magistrats. Ceux qui continuaient à travailler à l'objectif commun de réussite et de prospérité étaient accueillis; ceux qui semaient la dissension et menaçaient l'unité étaient expulsés. Le premier exemple célèbre est celui du prédicateur séparatiste Roger Williams qui critiqua la colonie pour des raisons théologiques et morales, tout en condamnant la colonie de Plymouth. Williams estimait que la colonie de Winthrop était trop légaliste et ne correspondait pas à l'esprit de Dieu, et il s'opposait à ce que les deux colonies prennent les terres des Autochtones sans les payer. Il fut banni en 1635 et fonda sa propre colonie, Providence, dans l'actuel Rhode Island, qu'il acheta aux autochtones locaux.
En 1637, la sage-femme Anne Hutchinson fut traduite devant le tribunal pour atteinte à l'autorité ecclésiastique et subversion des "vrais enseignements" et fut bannie en 1638; elle suivit les pas de Williams et fonda Portsmouth, dans le Rhode Island. D'autres furent également bannis dans l'intérêt du maintien de la vision originelle de cohésion totale et de conformité à l'alliance que les colons croyaient avoir conclue avec Dieu et qu'ils étaient tenus d'honorer.
Conclusion
Un modèle de charité chrétienne, bien que fréquemment cité aujourd'hui pour encourager les congrégations chrétiennes ou élever le statut des États-Unis dans les discours, ne s'appliquait qu'aux chrétiens qui croyaient en ce que Winthrop croyait et qui se comportaient conformément à ce qu'il considérait être le comportement d'un chrétien. Les autres qui croyaient différemment n'étaient pas tolérés et étaient punis par l'exclusion non seulement de la colonie mais aussi, selon la théologie puritaine, de la grâce de Dieu, ce qui les condamnait à la damnation. Lorsque l'image de la "ville sur une colline" a été invoquée depuis lors pour évoquer les États-Unis, sa signification et son contexte d'origine ont presque toujours été omis.
Les États-Unis s'enorgueillissent de l'inclusion et de la liberté de tous les citoyens et d'une politique d'accueil des immigrants, quelle que soit leur nationalité ou leur religion, mais les premiers colons anglais n'étaient intéressés par rien de tout cela. La "ville sur une colline" puritaine n'était pas inclusive, mais excluante et élitiste. Ce n'est qu'après que les puritains eurent perdu leur emprise spirituelle et politique sur la région que ce paradigme changea, même si, comme le montre l'histoire récente, les pratiques d'exclusion des puritains subsistent sous le vernis de l'image accueillante et inclusive que les États-Unis continuent de revendiquer pour eux-mêmes.
