Les puritains qui colonisèrent la Nouvelle-Angleterre déclaraient être venus dans le Nouveau Monde pour la liberté religieuse mais, une fois installés, ils firent clairement savoir que cette liberté n'était que pour eux et que la dissidence ne serait pas tolérée. Bien que l'exemple le plus célèbre soit celui d'Anne Hutchinson (1591-1643), bannie de la colonie de la baie du Massachusetts pour ses opinions religieuses en 1638, une illustration plus ancienne de ce même type de réaction à la dissidence fut le bannissement du pasteur séparatiste puritain Roger Williams (1603-1683) par le magistrat puritain et deuxième gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts, John Winthrop (c. 1588-1649), à l'automne de 1635.
Williams avait été, dans un premier temps, bien accueilli par les magistrats de la colonie, dont Winthrop, mais sa vision du christianisme protestant se heurta à la leur ainsi qu'à celle des dirigeants de la colonie de Plymouth, dirigée par William Bradford (1590-1657). Williams quitta la colonie de la baie du Massachusetts pour la plantation de Plymouth en 1631, mais, les trouvant trop légalistes, il retourna dans la colonie de la baie du Massachusetts en 1633, où il dut répondre de ses convictions devant un tribunal. Williams soutenait que la voie du véritable christianisme ne pouvait être empruntée que par la liberté de conscience, chaque individu étant libre de comprendre Dieu à sa manière et de vivre cette croyance; Winthrop soutenait que seule l'adhésion à une vision collective et unifiée permettait de pratiquer le christianisme conformément aux préceptes bibliques et que c'était là le meilleur moyen d'assurer le succès non seulement de sa colonie, mais aussi du christianisme en général.
Le conflit entre ces deux hommes, et les visions qu'ils représentaient, finit par aboutir au bannissement de Williams de la colonie et à la création de la plantation de Providence (qui deviendrait plus tard Providence, Rhode Island). Aujourd'hui, Williams est généralement considéré comme un grand défenseur de la liberté religieuse - et à juste titre - tandis que les arguments de Winthrop sont rejetés comme le produit d'un fanatisme religieux et d'un dogme rigide. Pourtant, les deux hommes étaient tout aussi intolérants l'un que l'autre, et tous deux défendaient la liberté religieuse telle qu'ils la définissaient. Leurs points de vue contradictoires et ceux de leurs alliés spirituels - aussi différents soient-ils - finiraient par façonner le climat politique et religieux de la Nouvelle-Angleterre.
La vision de Winthrop
John Winthrop était un avocat puritain anglais qui conduisit 700 colons puritains en Nouvelle-Angleterre en 1630, au début de ce que l'on a appelé la Grande Migration (ou migration puritaine) de 1630 à 1640. La vision de Winthrop est clairement exposée dans le sermon Un modèle de charité chrétienne, prononcé juste avant de quitter l'Angleterre ou à bord du navire Arbella en route vers le Nouveau Monde. Winthrop voyait la colonie qu'ils allaient établir comme "une ville sur une colline", s'inspirant de la phrase de Matthieu 5:14 où Jésus-Christ dit à ses disciples: "Vous, vous êtes la lumière du monde. Une ville située au sommet d'une montagne ne peut pas être cachée". La nouvelle colonie serait un phare pour le reste du monde, avait-il affirmé, ainsi qu'un modèle de communauté chrétienne, qui servirait à inspirer et à encourager d'autres personnes dans la foi.
En même temps, dit-il, ceux qui avaient choisi de faire le voyage et d'établir la colonie avaient conclu une alliance avec Dieu. La preuve de leur fidélité à cet accord serait le succès de la colonie, qui ne pourrait être atteint que par l'unité et la conformité à une vision unique de ce que signifie être chrétien. S'ils respectaient l'alliance, Dieu les récompenserait par de grandes bénédictions et habiterait leur "cité sur une colline", tandis que s'ils ne la respectaient pas, ils pourraient s'attendre à la colère de Dieu ainsi qu'au mépris et à la moquerie du monde entier qui, selon Winthrop, les observait. Winthrop écrit:
Ainsi en est-il de la cause entre Dieu et nous, nous avons conclu une alliance avec lui pour cette œuvre, nous avons reçu une commission, le Seigneur nous a donné la permission de rédiger nos propres articles, nous avons fait profession d'entreprendre ces actions à ces fins, et nous l'avons prié de nous accorder sa faveur et sa bénédiction. Si le Seigneur veut bien nous écouter et nous amener en paix à l'endroit que nous désirons, alors il a ratifié cette alliance et scellé notre commission... Car nous devons considérer que nous serons comme une ville sur une colline, que les yeux de tous les peuples seront braqués sur nous; de sorte que si nous traitions notre Dieu de façon mensongère dans l'œuvre que nous avons entreprise et que nous l'amenions à nous retirer son aide actuelle, nous deviendrions un sujet d'histoire et un mot à la mode dans le monde entier. (Hall, 169)
Le succès de la colonie dépendait d'une "conformité avec l'œuvre et la fin que nous visons", et cette conformité commençait par l'adhésion à une vision religieuse unique (Hall, 168). Ceux qui se conformaient à cette vision et encourageaient l'unité d'action étaient les bienvenus dans la communauté; ceux qui ne s'y conformaient pas étaient priés ou obligés de partir. La liberté religieuse était donc définie par la conformité à la vision de la communauté dans son ensemble.
La vision de Williams
Roger Williams était également un puritain, mais il avait adopté le point de vue plus radical des séparatistes. Les puritains cherchaient à changer l'Église anglicane de l'intérieur, en la "purifiant" des éléments catholiques qu'elle avait conservés; les séparatistes estimaient que l'Église était totalement corrompue et qu'il fallait s'en séparer si l'on se considérait un véritable croyant en Christ. Le seul paradigme acceptable pour une communauté chrétienne était celui décrit dans le livre biblique des Actes des Apôtres, qui ne comportait aucun des ornements, règles et apparats de l'Église anglicane. En même temps, Williams était beaucoup plus tolérant que beaucoup de ses compagnons séparatistes, ayant été influencé par le juriste anglais Sir Edward Coke (1552-1634) auprès duquel il avait fait son apprentissage lorsqu'il était adolescent.
L'accent mis par Coke sur l'égalité devant la loi encouragea Williams à prendre en compte la validité des opinions religieuses d'autrui, et cette influence se combina au concept de liberté de conscience des églises des Pays-Bas, auquel Williams avait adhéré. Ce concept soutenait que chacun était, ou devait être, libre de suivre les préceptes de sa propre conscience en matière religieuse et de pratiquer sa foi sans craindre d'être persécuté.
Williams et sa femme Mary quittèrent l'Angleterre en 1630 pour échapper à la persécution des puritains par l'Église anglicane et il avait acquis une réputation de puissant prédicateur avant d'arriver dans la colonie de la baie du Massachusetts au début de l'année 1631. Il fut bien accueilli par Winthrop et les autres magistrats, jusqu'à ce qu'ils ne se rendent compte que ses opinions étaient en contradiction flagrante avec les leurs. Parmi les affirmations les plus controversées de Williams, on peut citer:
- Les magistrats n'avaient pas le droit de punir les citoyens devant les tribunaux civils pour leurs opinions religieuses ou le comportement dicté par ces opinions.
- Personne ne doit être puni pour avoir enfreint les dix commandements (en particulier pour ne pas avoir observé le sabbat) si ses convictions religieuses ont guidé sa décision.
- Ni Jacques Ier, ni Charles Ier, ni aucun autre monarque anglais n'avait le droit de s'approprier des terres en Amérique du Nord; ces terres appartenaient aux Autochtones.
- Chacun avait le droit, donné par Dieu, de suivre les préceptes de sa propre conscience en matière d'observance religieuse.
Pour Williams, la liberté religieuse était définie par l'individu seul, peu importe ce que la majorité considérait comme vrai; cela ne le rendit guère sympathique aux yeux de Winthrop ou des autres magistrats. Après être entré en conflit avec les puritains de la baie du Massachusetts, Williams pensa qu'il ferait mieux de se joindre aux séparatistes de la colonie de Plymouth. Il y arriva en 1631 mais repartit deux ans plus tard après avoir conclu que la communauté était trop légaliste et qu'elle ne s'était pas suffisamment séparée de l'Église anglicane.
Il retourna dans la baie du Massachusetts et accepta un poste de pasteur adjoint à Salem en 1633, sous la protection du révérend Samuel Skelton. En décembre 1633, Williams fut convoqué au tribunal de Boston pour rendre compte des "opinions étranges" qu'il était accusé de partager avec la congrégation.
Objections de Winthrop et défense de Williams
À Plymouth, Williams avait écrit un traité critiquant la politique consistant à prendre les terres des Autochtones sans les payer. Cette politique avait été jugée juste par les colons à la suite d'une proclamation du roi Jacques Ier d'Angleterre (r. de 1603 à 1625), qui avait revendiqué toutes les terres d'Amérique du Nord qui n'étaient pas déjà sous le drapeau d'une nation européenne souveraine. Cette politique se poursuivit sous Charles Ier d'Angleterre (r. de 1625 à 1649), et Williams affirma que la colonie de Plymouth et la colonie de la baie du Massachusetts étaient illégales parce que les revendications de la monarchie étaient fausses et que les terres avaient été volées aux tribus autochtones. Williams l'avait compris non seulement par son propre raisonnement, mais aussi en discutant avec les Autochtones de la région, dont il avait appris à parler couramment la langue.
Winthrop demanda à Williams de répondre de ce tract et d'autres délits qu'il contenait et que Winthrop décrivit dans son compte-rendu de la réunion de décembre:
Il y avait trois passages principalement pour lesquels ils [les magistrats de Boston] étaient très offensés: 1. il accuse le roi Jacques d'avoir proféré un mensonge public solennel parce que, dans son brevet, il a béni Dieu en disant qu'il était le premier prince chrétien à avoir découvert cette terre. 2: parce qu'il l'accuse, lui et d'autres, de blasphémer en appelant l'Europe la chrétienté ou le monde chrétien. 3: parce qu'il a personnellement appliqué à notre roi actuel Charles ces trois passages de l'Apocalypse [Apocalypse 16:14-14, 17:12-14, 18:9, qui condamnent tous un roi qui se range du côté de la Bête contre Dieu]. (Hall, 208)
La critique de Williams à l'égard des rois se fondait sur sa compréhension du christianisme. Il estimait qu'ils avaient tort d'affirmer que l'Angleterre était une "nation chrétienne" alors qu'elle était guidée par la théologie et la pratique de l'Église anglicane, que les puritains et les séparatistes rejetaient en tant que "véritable Église", comme nous l'avons vu.
Bien que Winthrop ait été initialement contrarié par les affirmations de Williams, il nota que ce dernier avait donné des explications satisfaisantes sur ses opinions, affirmant que le tract avait été écrit pour "la satisfaction privée du gouverneur de Plymouth" (William Bradford) et non pour être publié. Il se présentait également comme un chrétien protestant orthodoxe, conformément à la définition du magistrat. Après une réunion en janvier 1634, Winthrop écrivit que les magistrats étaient satisfaits de l'explication de Williams et "qu'ils avaient trouvé que les choses n'étaient pas aussi mauvaises qu'elles le semblaient au départ" (Hall, 208). On dit cependant à Williams qu'il ne pourrait plus partager ces opinions s'il souhaitait rester dans la colonie, ce qu'il accepta apparemment.
Skelton mourut en 1634 et Williams devint pasteur de l'église de Salem. Winthrop nota en novembre 1634 que "M. Williams de Salem n'a pas tenu la promesse qu'il nous avait faite", et il fut à nouveau convoqué devant le tribunal, comparaissant en avril puis en juillet 1635. L'audience de juillet porta sur les "diverses opinions dangereuses" de Williams concernant la légalité des punitions infligées par les magistrats pour des infractions religieuses. Williams était accusé de revendiquer précisément ce qu'il avait en fait déclaré et dont il ne s'était jamais caché depuis son arrivée dans la colonie en 1631.
Winthrop ne s'étend pas sur la défense de Williams dans ses notes sur les délibérations de ces assemblées ou d'une autre en novembre 1635, mais il est fort probable que Williams ait présenté les mêmes arguments que ceux qu'il exposerait plus tard dans son célèbre ouvrage, The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience, écrit en 1644, contre les vues de l'un des magistrats présents à toutes ces assemblées, le révérend John Cotton (1585-1652), qui abandonnerait plus tard sa protégée Anne Hutchinson lors de son procès en 1638. Dans la préface de son ouvrage, Williams expose ce qu'il considère comme des faits irréfutables concernant la liberté religieuse et les dangers de la persécution religieuse. Parmi ses douze points, on peut citer:
Le sang de tant de centaines de milliers d'âmes de protestants et de papistes, versé dans les guerres actuelles et passées, pour leurs consciences respectives, n'est ni requis ni accepté par Jésus-Christ, le Prince de la Paix.
Tout au long de l'ouvrage, des écritures et des arguments convaincants sont proposés contre la doctrine de la persécution pour la cause de la conscience.
Tous les États civils, avec leurs officiers de justice, dans leurs constitutions et administrations respectives, se révèlent essentiellement civils et, par conséquent, ne sont pas des juges, des gouverneurs ou des défenseurs de l'État et du culte spirituels ou chrétiens.
La véritable civilité et le christianisme peuvent tous deux s'épanouir dans un État ou un royaume, malgré la permission de consciences diverses et contraires, qu'il s'agisse de juifs ou de païens. (Préface, 1-2)
Ces arguments, quels qu' aient été les termes employés par Williams à l'automne 1635, furent rejetés et Williams fut banni sur ordre du tribunal. On lui accorda un sursis jusqu'au printemps à condition qu'il s'abstienne de prêcher ces opinions, mais lorsqu'on s'aperçut qu'il persistait, il fut expulsé vers l'Angleterre en janvier 1636. Williams fut informé de ce plan et quitta secrètement la colonie le même mois, séjournant d'abord dans la colonie de Plymouth, puis avec Massasoit (c. 1581-1661) de la confédération Wampanoag, avant de fonder la plantation de Providence.
Conclusion
Anne Hutchinson partageait le point de vue de Williams mais alla plus loin en affirmant que les magistrats de Boston non seulement n'avaient aucune autorité sur les questions religieuses mais n'étaient même pas sanctifiés pour présider les tribunaux ecclésiastiques. Hutchinson, tout comme Williams, soulignait la primauté du Saint-Esprit dans la vie du croyant et la suprématie de l'esprit sur la lettre de la loi religieuse et la conformité à celle-ci. Lorsqu'elle fut bannie, un certain nombre de ses disciples quittèrent la baie du Massachusetts avec elle, dont William Coddington (c. 1601-1678). Williams invita Hutchinson à Providence, mais celle-ci fonda sa propre colonie dans ce qui allait devenir Portsmouth, dans le Rhode Island.
Bien que Coddington ait d'abord été entièrement d'accord avec Williams, les deux hommes se séparèrent et Coddington fonda Newport, Rhode Island, sur ce qui était essentiellement les principes de Williams. Thomas Hooker (1586-1647), un autre partisan de Hutchinson, fonda la colonie qui deviendrait le Connecticut, tandis qu'un autre, John Wheelwright (c. 1592-1679), aida Hutchinson à fonder Portsmouth. Toutes ces colonies s'éloignèrent, à des degrés divers, de la colonie de la baie du Massachusetts de Winthrop et de sa vision de la ville sur une colline.
Bien que le légalisme strict de Winthrop soit souvent critiqué de nos jours, il était tout à fait raisonnable pour lui et les autres magistrats de l'époque en raison de sa vision originale de la colonie en tant que un pacte et de la conformité comme étant essentielle au maintien de cet accord. Les revendications de Williams peuvent sembler plus tolérantes à un public moderne, mais il rejetait néanmoins les croyances et les raisons de Winthrop de la même façon que Winthrop avait rejeté les siennes.
Les deux hommes fondèrent des colonies qui allaient convenir à ceux qui y vivaient, tout en soutenant que le point de vue de l'autre était non seulement erroné, mais aussi antichrétien. Les fondateurs des autres colonies suivraient ce même modèle et, à terme, ces divisions coûteraient aux puritains leur pouvoir politique et leur emprise religieuse sur la population. La vision de chacun de ces fondateurs, cependant, s'imposerait à leurs colonies et, longtemps après leur départ, continuerait d'influencer les politiques, les pratiques et les atmosphères culturelles et religieuses des États de la Nouvelle-Angleterre.
