Dans la religion des anciens Celtes qui vécurent dans l'Europe de l'âge du fer entre 700 avant notre ère et 400 après notre ère, certains sites naturels comme les sources, les cours d'eau et les bosquets étaient considérés comme sacrés. Ces lieux, ainsi que certains sites urbains, étaient souvent dotés de temples, de sanctuaires et de lieux de culte construits à cet effet. Les druides y accomplissaient des rituels et des prières, tandis que des offrandes de biens précieux et des sacrifices d'animaux et d'êtres humains étaient offerts aux dieux celtes pour gagner leur faveur et assurer la prospérité de la communauté. Les pratiques religieuses et les sites sacrés celtes survécurent initialement à l'expansion de l'Empire romain, mais à partir du 1er siècle de notre ère, ils firentt l'objet d'attaques directes et d'interdictions. Après la propagation du christianisme dans l'Antiquité tardive, la religion celte disparut presque totalement du continent européen.
La religion des Celtes
Les anciens Celtes étaient les peuples qui parlaient les langues celtiques et qui habitaient l'Europe occidentale et centrale du 1er millénaire avant notre ère jusqu'à plusieurs siècles après le 1er millénaire de notre ère. Les Celtes eux-mêmes n'avaient probablement pas le sentiment d'appartenir à une culture européenne, mais l'un des domaines qui les unissaient était celui des croyances religieuses, même si celles-ci pouvaient varier dans les détails d'une région à l'autre. Les Celtes laissèrent très peu de sources écrites et l'étude de leur culture se limite donc à l'archéologie, aux artefacts et aux descriptions des écrivains gréco-romains contemporains. Les pratiques religieuses varièrent certainement dans le temps et dans l'espace, mais il existe des points communs notables dans toute l'Europe de l'âge du fer.
Les chefs religieux des communautés celtiques étaient les druides. Connus pour leur grande sagesse et leur connaissance des traditions, les druides géraient les rituels religieux, interprétaient les événements de la nature, prédisaient l'avenir et fabriquaient des potions médicinales. Les druides étaient les dépositaires de l'histoire de la communauté et pouvaient également être amenés à jeter des tabous (ou, moins exactement, des sorts) sur les gens, afin d'assurer le respect des règles de la société. Les druides avaient donc le pouvoir d'exclure des individus des rituels religieux, ce qui, en fait, rendait cette personne impure et étrangère à la communauté.
Sites naturels sacrés
Les Celtes considéraient que certains sites naturels avaient une importance spirituelle; ces sites comprenaient les collines et les sommets des montagnes, les arbres remarquables et les étendues d'eau telles que les sources, les rivières, les lacs et les tourbières. Les points où les mouvements d'eau se rejoignent, comme les estuaires et les confluents des rivières, étaient particulièrement sacrés. Ces sites étaient considérés comme des lieux de rencontre entre le monde physique et le monde surnaturel, l'eau étant un conduit vers l'autre monde. Les sources des grands fleuves attiraient particulièrement les Celtes et des sanctuaires sont attestés aux sources de la Marne et de la Seine. Près de 200 sculptures en bois ont été découvertes dans ce dernier sanctuaire, connu sous le nom de Sequana (également le nom celtique de la Seine), situé au nord-ouest de Dijon. Le grand nombre d'objets précieux retrouvés dans la Tamise au cours des dernières décennies indique que cette rivière était également une destination majeure pour les offrandes votives déposées par les Celtes britanniques.
Certains arbres étaient considérés comme sacrés par les communautés locales et les rassemblements tribaux se déroulaient souvent à leur ombre. Un nemeton, ou bosquet sacré d'arbres, était également le lieu de certains rituels. Des plaques votives datant de l'époque gallo-romaine ont été retrouvées dans ce qui devait être autrefois des zones sacrées. Les inscriptions sur ces plaques révèlent qu'elles étaient dédiées aux dieux de certains types d'arbres comme Fagus (hêtre), Robur (chêne) et plusieurs autres qui n'ont pas encore été identifiés. Le chêne semble avoir été particulièrement important si l'on en croit les auteurs anciens qui le citent presque exclusivement lorsqu'ils parlent des Celtes. En Irlande, le frêne et l'if étaient particulièrement importants dans la religion et la mythologie. Dans l'Antiquité tardive, sous l'influence des cultures méditerranéennes, un nemeton désignait tout site sacré avec un temple ou un sanctuaire et des arbres à proximité. Les activités qui se déroulaient sur des sites naturels considérés comme sacrés pour une raison ou une autre n'ont laissé que peu de vestiges archéologiques, à l'exception des offrandes votives.
Temples et sanctuaires
Il semble raisonnable de supposer que les anciens Celtes utilisaient les impressionnantes structures mégalithiques existantes pour leurs cérémonies religieuses, du moins au début de leur histoire. Des sites tels que Stonehenge, dans le sud de la Grande-Bretagne, et Carnac, dans le nord-ouest de la France, présentaient des structures et des alignements de pierres pratiques qui, bien qu'antérieurs de plusieurs siècles aux Celtes, devaient ajouter un certain mysticisme et une certaine gravité aux rituels. En effet, les druides étaient tellement liés à ces sites néolithiques qu'à l'époque médiévale, ils étaient considérés comme leurs architectes.
Des zones sacrées furent créées sur des sites urbains ou à proximité de ceux-ci. L'une d'entre elles, parfois appelée Viereckschanzen après la découverte d'un grand nombre d'entre elles dans le sud de l'Allemagne (bien qu'elles existent sur des sites celtiques de la France à la Bohême), était une zone défrichée carrée ou rectangulaire entourée de remblais. Ces périmètres construits par l'homme consistaient en un rempart, un fossé extérieur et une porte unique (le plus souvent du côté est). L'espace sacré exposé comportait souvent des poteaux de bois enfoncés dans le sol, probablement pour soutenir un certain nombre de structures couvertes et/ou pour y graver des symboles et des images. Certaines de ces enceintes rituelles (mais généralement pas celles d'Allemagne, qui sont curieusement dépourvues d'artefacts) étaient creusées de profonds puits où étaient déposées les offrandes votives. Les tessons de poterie trouvés dans ces puits datent le plus souvent du IIe et du Ier siècle avant notre ère.
Les Celtes créaient des statues en bois grandeur nature représentant des personnages humains, qui se trouvaient sur des sites sacrés, naturels ou construits à cet effet. Les statues en bois sculpté sont généralement dépourvues de traits (mais pas toujours, certaines sont très réalistes) et portent une cape à capuchon. Il est possible qu'elles aient été ornées de torques massifs qui ont également été retrouvés et qui étaient trop grands et trop lourds pour être portés par une personne. Un autre type de sculpture érigé sur les sites sacrés était les piliers de pierre sculptés, parfois à quatre côtés, parfois hémisphériques, tous décorés de têtes ou de motifs végétaux complexes.
Les temples en pierre apparurent chez les Celtes à partir du 4e siècle avant notre ère. Ils étaient généralement dotés de portes monumentales décorées de reliefs et de peintures, et leur toiture était faite de chaume ou de branches entrelacées qui étaient ensuite recouvertes d'argile et de chaux. Pour les Celtes, la tête était considérée comme la demeure de l'âme et il n'est donc pas surprenant que les masques aient été une décoration courante des temples. En Gaule, les temples comportaient parfois des colonnes de pierre avec des niches dans lesquelles étaient placés de véritables têtes humaines ou des crânes. L'écrivain romain Strabon (c. 64 av. J.-C. - 24 ap. J.-C.) décrit un temple celtique sur le site fortifié ou oppidum de Sallurii, dans le nord de l'Italie. Une longue allée bordée de sculptures de guerriers celtes menait au sanctuaire situé sur une colline basse, où une chambre était remplie d'autres têtes, ce qui lui a valu le nom de "salle des têtes". Ce temple fut détruit par les Romains en 124 avant notre ère.
Au contact des Grecs, des Étrusques et des Romains, les Celtes construisirent des temples plus sophistiqués qui abritaient des représentations de dieux au centre de rituels et de cultes. Ces temples suivaient les normes de l'architecture classique, avec un portique ou une véranda à colonnes menant à une cellule unique à l'intérieur. L'ensemble du temple pouvait être entouré d'un muret et ils étaient parfois construits par deux, voire par trois. Parallèlement, on trouve des preuves de l'existence de petits temples ou sanctuaires en pierre dans les oppida.
Chamalières est un bon exemple de site naturel celtique sacré qui se transforma en site gallo-romain. Situé dans le centre de la France, il est à l'origine de deux sources naturelles et constitue donc un choix typique pour un site sacré. Des milliers de figurines humaines en bois ont été exhumées sur le site, et son utilisation à une époque plus tardive est attestée par la découverte d'une incantation inscrite sur une tablette de plomb datant du 1er siècle de notre ère.
Les druides avaient leurs propres lieux sacrés où ils se réunissaient lors d'événements annuels. Jules César (100-44 av. J.-C.) mentionne dans sa Guerre des Gaules un tel site dans la région de la tribu des Carnutes, dans le centre de la France (autour de l'actuelle Orléans), et nous savons également que Mona (Anglesey, Pays de Galles) était considérée comme une île sacrée pour les druides avant le milieu du Ier siècle de notre ère. Dans les années 1940, le lac d'Anglesey, Llyn Cerrrig Bach, fut exploré à l'occasion de la construction d'un aéroport militaire sur le site. Le lac et la tourbière voisine ont livré de nombreux artefacts celtiques, probablement jetés en guise d'offrandes votives au cours des siècles, du IIe siècle avant notre ère au Ier siècle de notre ère. On y trouve des épées, des boucliers, des pointes de lance, des chaudrons, des pièces métalliques décoratives pour les manèges et les chars, des chaînes d'esclaves, y compris des colliers, et un grand nombre d'ossements d'animaux.
Rituels, offrandes et sacrifices
Les rituels étaient organisés à des moments difficiles pour la communauté, mais suivaient aussi probablement un calendrier particulier basé sur l'astronomie et, en particulier, sur les phases de la lune. Des prières et des incantations étaient adressées aux dieux. Les offrandes votives avaient pour but d'apaiser les dieux, d'apporter une issue favorable à un événement futur ou d'éviter les catastrophes communautaires telles que la guerre, la sécheresse, les inondations et la famine. Ces offrandes pouvaient prendre la forme de denrées alimentaires, de biens précieux comme un bijou, des armes et armures décorées (notamment celles prises à l'ennemi), des récipients en poterie finement travaillés et, en cas de guérison, de petits modèles du malade ou de la partie du corps affectée.
Souvent, les objets précieux étaient tordus ou brisés avant d'être offerts aux dieux. De nombreux trésors, enterrés dans des fosses peu profondes, ont été découverts, souvent par hasard. En général, plusieurs objets sont regroupés, tels que des torques brisés ou complets, des colliers et des pièces de monnaie en or, en bronze ou en fer. Ces dépôts étaient souvent complétés au fil des ans, et le nombre de ces dépôts trouvés à proximité les uns des autres suggère que l'endroit était considéré comme sacré d'une manière ou d'une autre. Par exemple, sur le site de Hallaton en Angleterre, les archéologues ont découvert plus de 5 000 pièces de monnaie enterrées en 16 endroits différents. À proximité se trouvaient des restes de sacrifices rituels d'animaux, ce qui indique que l'enfouissement de ces pièces avait une signification religieuse et qu'il ne s'agissait pas simplement d'un dépôt sécurisé.
Des sacrifices d'animaux et, beaucoup plus rarement, d'êtres humains étaient également pratiqués. Les animaux étaient généralement brûlés ou enterrés intacts sur un site, en particulier les bœufs, les taureaux, les chiens et les chevaux (ou la jambe d'un cheval). Il existe également des preuves de la tenue de festins au cours desquels une partie de l'animal était consommée avant que les restes ne soient laissés aux dieux. Selon Jules César, les Celtes de Gaule pratiquaient le Totenfolge, c'est-à-dire qu'ils exécutaient les serviteurs, les esclaves et peut-être les membres de la famille des personnages importants qui venaient de mourir - bien qu'il ait pu s'agir d'un suicide volontaire - et les enterraient ensuite avec le défunt. César note que cette pratique avait pris fin au 1er siècle avant notre ère.
Bien qu'il existe un grand nombre de preuves archéologiques de sacrifices humains, celles-ci ne sont pas toujours parfaitement claires. Les victimes des sacrifices humains semblent avoir été le plus souvent des guerriers ennemis capturés après une bataille. Lindow Man, un cadavre découvert à Lindow Moss, une tourbière près du Cheshire en Angleterre, est une victime sacrificielle possible (tous les spécialistes ne sont pas d'accord). Lindow Man vécut au plus tard à la charnière des Ier et IIe siècles de notre ère, et il était en bonne santé. Il mourut d'une manière qui semble avoir été la norme pour les meurtres rituels: frappé à la tête, étranglé et égorgé. Le cadavre fut ensuite plongé dans l'eau pendant un certain temps avant d'être enterré. Un autre rituel consistait à noyer la victime sacrificielle, une méthode particulièrement associée au dieu Teutatès. Les victimes offertes au dieu Ésus étaient suspendues à un arbre et leurs membres arrachés du torse, tandis que celles offertes à Taranis étaient placées dans un arbre creux et brûlées vives. D'autres méthodes encore consistaient à empaler les humains, à les abattre à l'aide de flèches ou, la plus élaborée de toutes (du moins selon Strabon), à construire une figure humaine géante en paille et en bois, à placer à l'intérieur un assortiment de bovins, d'animaux sauvages et d'humains, puis à mettre le feu à l'ensemble. Quelle qu'ait été la méthode utilisée, il est probable que les sacrifices humains n'étaient pratiqués qu'en cas de grande difficulté pour la communauté, par exemple en cas de guerre ou de famine.
Une autre cérémonie, qui pouvait se dérouler sur un site sacré, mais pas exclusivement, avait pour but de prédire les événements futurs. La prophétie était basée sur l'interprétation de certains signes, comme un vol d'oiseaux particulier ou un phénomène naturel rare. La capacité à voir l'avenir était renforcée, par exemple, par la consommation d'aliments particuliers comme les glands. Une autre méthode pour "lire" les événements futurs consistait à examiner attentivement les entrailles des animaux ou la façon dont mourait une victime sacrifiée. La prophétie était sans doute réalisée par des voyants, un groupe distinct des druides.
Déclin
Une chose que les Celtes n'auraient pas pu prévoir, c'est l'éradication définitive de leur religion. À partir du 1er siècle avant notre ère et de la conquête de la Gaule, l'Empire romain, en constante expansion, adopta d'abord une attitude moins agressive à l'égard de la religion celte, se contentant de dépouiller les temples celtes de leurs trésors. Il y eut même des adoptions, comme l'expansion romaine des temples de Sequana. Au 1er siècle de notre ère, cependant, des mesures furent prises pour rechercher et détruire les chefs de la religion, même si les Celtes eux-mêmes avaient commencé à absorber certains des dieux gréco-romains dans leur propre panthéon. Le druidisme fut interdit et des sanctuaires aussi importants que celui d'Anglesey furent détruits par l'armée romaine. La religion celte se maintint dans les régions plus éloignées ou non conquises, comme l'Écosse et l'Irlande, mais la propagation du christianisme fit en sorte que les pratiques païennes finirent par être tellement diabolisées qu'elles ont pratiquement disparu, du moins aux yeux du public.
