Les récits qui composent ce que l'on appelle aujourd'hui la mythologie nordique étaient autrefois à la base des croyances religieuses des habitants de régions telles que la Scandinavie et l'Islande. Pour les Nordiques, le monde était un lieu enchanté où vivaient des dieux, des esprits et d'autres entités qu'il fallait honorer pour maintenir l'équilibre personnel et communautaire.
Les divinités nordiques arrivèrent en Scandinavie avec les migrations germaniques vers 2300 - 1200 avant J.-C. et furent transmises oralement par des poètes (connus sous le nom de skalds) probablement à partir de cette époque jusqu'à la montée du christianisme dans la région vers l'an 1000, date à laquelle elles commencèrent à être transcrites. Le monde de la mythologie nordique englobe la période allant du début du monde jusqu'à sa fin dans les flammes du Ragnarök qui conduirait à la naissance d'un nouveau monde maintenant l'ordre établi par les anciens dieux au début des temps. Il est possible, cependant, que dans la vision originale, il n'y ait pas eu de renaissance, mais seulement la fin de toutes choses, ce qui encourageait les adeptes à apprécier le temps qu'ils avaient dans un monde qui, comme eux, était condamné dès le départ.
Cette compréhension a pu se développer, cependant, même si le concept de renaissance faisait partie de l'histoire pré-chrétienne du Ragnarök dans la mesure où, quel que soit le nouveau monde à venir, ce n'était pas celui que le peuple avait connu. Ceux qui vivaient à l'époque des Vikings (c. 790 - c. 1100) reconnaissaient qu'ils se trouvaient déjà à la "fin des temps", car la première annonce du Ragnarök - la mort du dieu Baldr - avait déjà eu lieu et le monde progressait quotidiennement vers sa fin.
Pour naviguer dans ce monde, il fallait compter sur les entités des royaumes invisibles entourant celui des mortels, principalement les dieux d'Asgard (les Ases), qui avaient établi l'ordre au début et le maintenaient contre la menace du chaos. Cependant, il fallait également être conscient de l'existence d'autres êtres, tels que les elfes, les nains et d'autres esprits élémentaires que l'on ne souhaitait pas offenser et que l'on préférait de loin comme alliés plutôt que comme antagonistes.
Le système de croyance nordique faisait autant partie intégrante de la vie des gens que celui de toute autre culture de l'Antiquité ou de toute autre croyance religieuse de nos jours. Ce fut le dernier système païen à tomber sous le joug du christianisme, mais il représentait une force si puissante au sein du peuple qu'il a été préservé dans les œuvres des scribes chrétiens. Aujourd'hui, il reste l'un des systèmes mythologiques les plus populaires et les plus influents, inspirant des films, des émissions de télévision et des œuvres littéraires populaires comme Le Seigneur des Anneaux et Game of Thrones, pour n'en citer que deux.
Son influence s'est encore accrue grâce à la foi moderne de l'Ásatrú ("croyance en les Ases"), qui a fait revivre l'ancienne religion et a élevé un temple aux dieux nordiques en Islande. Malgré cela, de nombreux aspects de la mythologie sont souvent négligés ou mal compris, dix d'entre eux sont présentés ci-dessous.
Mythologie nordique écrite par des chrétiens
Bien que les Nordiques préchrétiens disposaient du système d'écriture de l'alphabet runique, les runes étaient utilisées pour de brefs messages tels que des inscriptions sur des monuments commémoratifs, et non pour des œuvres plus longues. Comme nous l'avons vu, les grands récits des dieux et des héros avaient été transmis oralement jusqu'à l'arrivée du christianisme qui, parce qu'il était fondé sur la révélation des écritures, encouragea l'alphabétisation. Les scribes chrétiens préservèrent les contes soit pour argumenter contre leur validité, soit, semble-t-il, comme curiosités historiques ou pour des raisons qui ne sont pas claires. Les deux principales sources de toute la mythologie nordique existante sont l'Edda poétique et l'Edda en prose, toutes deux datant du 13e siècle. L'Edda poétique est une compilation de vers datant du 10e siècle environ, tandis que l'Edda en prose est un récit écrit par le mythographe et érudit islandais Snorri Sturluson (1179-1241) vers 1220. Un certain nombre d'érudits modernes ont tenté de reconstituer les croyances nordiques pré-chrétiennes à l'aide de preuves textuelles et archéologiques, mais toute conclusion doit finalement être spéculative car il n'existe aucune trace écrite des contes avant l'arrivée des missionnaires chrétiens.
Jours de la semaine nommés d'après des dieux nordiques
La popularité des divinités du panthéon nordique est évidente dans les noms des jours de la semaine en anglais, influencés par les langues germaniques et scandinaves apportées en Grande-Bretagne avant et pendant l'ère viking. Ces langues, à leur tour, ont été influencées par le latin, apporté dans diverses régions par les armées de l'Empire romain. La semaine de sept jours a été adoptée par l'empereur romain Constantin le Grand en 321 de notre ère, en remplacement de la semaine de huit jours que les Romains avaient héritée des Étrusques. Les sept jours furent tous nommés en l'honneur d'une divinité romaine, ce qui est encore évident dans les noms des jours dans les langues romanes, mais en anglais, ils prirent des noms nordiques.
- Sunday (dimanche) - en l'honneur de Sunna, déesse nordique du soleil
- Monday (lundi) - en l'honneur de Mani, dieu nordique de la lune et frère de Sunna
- Tuesday (mardi) - nommé en l'honneur de Tyr, dieu de la guerre, dont le sacrifice permit de lier Fenrir
- Wednesday (mercredi) - en l'honneur d'Odin (également appelé Woden), roi des dieux
- Thursday (jeudi) - le jour de Thor, en l'honneur du dieu du tonnerre et du ciel
- Friday (vendredi) - en l'honneur de Frigg ou Freyja, qui ont peut-être été autrefois une seule et même déesse.
- Saturday (samedi) - en l'honneur du dieu romain Saturne dont l'attribut était le renouvellement, et le septième jour de la semaine était le jour de la lessive pour les Nordiques, ils ont donc gardé le nom romain.
Dieux et géants sont apparentés
Bien que les géants du royaume de Jotunheim soient devenus les ennemis des dieux d'Asgard, ils sont les entités originelles qui donnèrent naissance aux dieux. La première créature à émerger dans les neuf royaumes de la cosmologie nordique fut le géant Ymir, suivi de la vache Audhumla. Audhumla découvrit le dieu Búri en léchant la glace, et Búri s'accoupla avec la géante Bestla, qui donna naissance aux dieux Odin, Vili et Vé, tandis qu'Ymir donna naissance aux géants par autofécondation. Odin et ses frères tuèrent Ymir et les autres géants, mais deux d'entre eux, Bergelmir et sa femme, s'échappèrent et donnèrent naissance aux autres géants qui deviendraient par la suite les ennemis jurés des dieux. La relation entre les dieux et les géants est illustrée par la figure de Loki, le dieu farceur, dont le père était un jötunn (quelqu'un de Jotunheim) et la mère une déesse. Un jötunn n'était pas nécessairement un géant - Loki et sa fille Hel (également une jötunn) sont représentés comme des êtres de taille normale - mais les jötnar (pluriel de jötunn) semblent être apparentés aux géants, et tous deux sont associés à Jotunheim. Le concept de géants sans lien avec les dieux est donc incorrect, tout comme l'affirmation selon laquelle chaque jötunn était un géant.
Les premiers humains faits à partir d'arbres
Selon le poème Völuspá de l'Edda Poétique, les premiers humains étaient le mâle Ask et la femelle Embla qui furent trouvés par les dieux Odin, Hœnir et Lodurr sur un rivage sans nom et reçurent la vie. Odin leur donna l'esprit sous forme de souffle, Hœnir leur donna l'intelligence et une voix, et Lodurr fournit le sang pour réchauffer leurs corps et leur donner une bonne couleur. Sturluson adapta cette histoire dans l' Edda en prose où les dieux trouvent deux arbres (généralement désignés comme un frêne et un orme) et créent les premiers humains à partir de ceux-ci. L'identification d'Embla à un orme a été contestée (elle pourrait provenir d'une vigne) mais est généralement acceptée. Ces deux premiers humains sont reflétés par le couple Lif et Lifthrasir qui apparaît après Ragnarök pour repeupler le monde.
Loki n'est pas le frère de Thor
Bien que l'univers cinématique Marvel ait popularisé Loki en tant que frère de Thor, les deux ne sont pas liés dans la mythologie nordique. Loki, un jötunn, est le frère de sang d'Odin, mais on ignore comment cette relation s'est forgée. Dans le poème Lokasenna ("Les railleries de Loki"), où il insulte un certain nombre d'Asgardiens lors d'un banquet, il fait référence à sa relation avec Odin sans la développer. On suppose qu'à l'origine, le public connaissait l'histoire de la formation du lien entre Odin et Loki, mais celle-ci n'a jamais été consignée par écrit ou a été perdue. Thor serait plus un neveu honoraire pour Loki qu'autre chose - si c'est le cas - et dans le Lokasenna, il est le seul dieu que Loki semble respecter et craindre.
Le marteau de Thor dû aux frasques de Loki
En même temps, Loki n'hésite pas à causer des problèmes à Thor. Dans une histoire, lorsque le marteau de Thor est volé, Loki propose à Thor de se déguiser en Freyja pour tromper le géant qui l'a volé et lui faire baisser sa garde afin qu'ils puissent le récupérer. Bien que le plan fonctionne, il n'en reste pas moins humiliant pour Thor qui doit se déguiser en femme. L'existence même du célèbre marteau de Thor est également due à Loki qui décide un matin de couper les cheveux de Sif, la femme de Thor, pendant son sommeil. Il sait que cela va mettre Thor en colère mais le fait quand même. Thor le menace de mort et Loki lui promet de remplacer ses cheveux en allant voir les nains et en leur demandant de lui faire une nouvelle chevelure d'or. Comme Loki ne peut s'empêcher de semer la zizanie, il défie les nains dans un concours de fabrication d'objets encore plus grands que ceux qu'ils ont déjà, tout en les tourmentant, sous la forme d'une mouche du coche, pour qu'ils fassent des erreurs. L'un des objets magiques créés est Mjölnir, le marteau de Thor, dont le manche est plus court qu'un marteau ordinaire à cause des pitreries de Loki.
Les dieux ne sont pas immortels
Contrairement aux divinités des panthéons d'autres cultures, les dieux nordiques ne sont pas immortels ; ils ont seulement une longévité exceptionnelle et doivent leur jeunesse et leur vitalité à la déesse Idunn et à ses pommes magiques. On pense qu'à l'origine, c'est Idunn en personne qui permettait aux dieux de rester jeunes et en bonne santé, mais au XIIIe siècle, le motif de la pomme avait déjà été introduit et développé par Sturluson dans l'Edda en prose. Dans la section Skáldskaparmál, Loki est enlevé par un géant sous la forme d'un aigle qui ne le libérerait que s'il promettait d'attirer Idunn et ses pommes magiques au-delà des murs d'Asgard. Loki s'exécuta, et Idunn fut enlevée par le géant. Les dieux commencèrent à vieillir et à avoir les cheveux gris, et Loki dut alors voler jusqu'au royaume du géant et ramener la déesse et ses pommes à Asgard. La représentation la plus connue des dieux comme étant mortels provient toutefois du conte de Ragnarök, dans lequel de nombreux dieux meurent lors d'une grande bataille.
Naglfar fabriqué à partir des ongles des morts
Le Ragnarök est la fin du monde lorsque les dieux et les héros du Valhalla luttent contre les forces du chaos et que les neuf royaumes sont détruits par le feu et les inondations. Un détail peu connu de la bataille finale concerne Naglfar, le navire qui transportera l'armée des morts, fournie par Hel, sur le champ de bataille pour affronter les dieux. Naglfar est entièrement fabriqué à partir des ongles non coupés (et peut-être des ongles de pieds) des morts. Le navire ne pourra pas naviguer tant qu'il ne sera pas achevé et ne pourra l'être qu'en récoltant les ongles des morts. Cet aspect de l'histoire encourage une hygiène personnelle rigoureuse - pour laquelle les Vikings étaient réputés, contrairement à la description populaire qu'on en fait, à savoir qu'ils étaient sales ou négligés - en ce sens qu'il fallait garder les ongles courts et bien soignés pour éviter l'achèvement du Naglfar et donc l'arrivée de la fin des temps.
Les enfants de Loki déclenchent le Ragnarök
Bien que Loki s'aligne sur les dieux d'Asgard et se rende souvent utile, lui et ses enfants sont les principaux antagonistes des dieux au Ragnarök. Loki s'accouple avec la géante Angrboda ("celle qui offre le chagrin"), qui donne naissance au loup Fenrir, au serpent Jörmungandr et au jötunn Hel, et les garde tous trois avec elle à Jotunheim. Odin entend parler des enfants de Loki par une prophétie selon laquelle ils causeraient un jour de grands problèmes aux dieux et il les fait enlever à leur mère. Il jette Jörmungandr à la mer, envoie Hel dans le royaume des ténèbres sous la terre en tant que reine des morts, et fait attacher Fenrir à un rocher sur une île. Loki est finalement emprisonné après avoir provoqué la mort de Baldr et insulté les dieux lors de leur fête. Lors du Ragnarök, Loki et ces trois-là, ainsi que deux de ses autres enfants, les loups Sköll et Hati, dirigent ou fournissent les forces du chaos qui combattent les dieux, entraînant la mort d'Odin, Thor, Tyr, Heimdall et d'autres.
La renaissance après le Ragnarök pourrait être une construction chrétienne.
Beaucoup des dieux les plus connus meurent au Ragnarök, et les Neuf Royaumes tombent lorsque le géant du feu Surtr met le monde à feu et à sang avec son épée flamboyante, mais, ensuite, la vie reprend dans un nouveau cycle. Les divinités survivantes, dont Frigg, Freyja, Sif, Idunn, les fils de Thor et les fils d'Odin, retournent à l'endroit où se trouvait Asgard et racontent les histoires d'Odin et de la grande bataille à une nouvelle génération de dieux. Deux humains, Lif et Lifthrasir, qui se sont cachés pendant le Ragnarök, sortent et repeuplent le monde et la vie continue. La description de ce nouveau monde où les champs "portent la récolte sans travail" et où il n'y a pas de maladie résonne, pour certains chercheurs, avec l'imagerie chrétienne et évoque le jardin d'Eden, suggérant qu'il s'agit d'un ajout ultérieur à une vision beaucoup plus ancienne. L'expert Daniel McCoy, par exemple, note que ce type de renaissance est incompatible avec la croyance nordique pré-chrétienne, mais, comme nous l'avons noté, puisque les mythes ont tous été enregistrés à l'ère chrétienne, il est difficile de dire sous quelle forme ils se présentaient avant l'arrivée du christianisme. Les objets funéraires découverts dans les tombes et les sépultures de bateaux suggèrent fortement la croyance en une vie après la mort, et il est clair qu'il existait des royaumes des morts pré-chrétiens qui attendaient les âmes des défunts, de sorte que le motif de la renaissance du conte de Ragnarök pourrait être beaucoup plus ancien que ne le prétendent des chercheurs comme McCoy.
Conclusion
Les adeptes de l'ancienne foi n'adoraient pas leurs dieux dans des temples (bien que des temples aux dieux aient été élevés, notamment le célèbre temple d'Uppsala, en Suède, décrit par Adam de Brême au 11e siècle) mais dans des sanctuaires extérieurs et des sites sacrés où le pouvoir des royaumes invisibles était le plus puissant. Ils n'avaient pas de nom pour leur religion mais l'appelaient sidr ("coutume" ou "tradition"), ce qui a été interprété comme signifiant "les anciennes coutumes" une fois que le christianisme la supplanta et fut appelé "la nouvelle voie". Les croyances nordiques ont cependant continué à influencer la culture et les pratiques de la Scandinavie et de l'Islande - ainsi que d'autres régions - longtemps après que le christianisme soit devenu dominant, et continuent à le faire aujourd'hui.
La religion néo-païenne Ásatrú fait revivre les croyances et les pratiques religieuses nordiques et, en Islande et au Danemark, c'est la religion qui connaît la plus forte croissance. Elle prétend représenter les "anciennes voies" aussi fidèlement que possible et met l'accent sur le respect de la terre et des entités invisibles, ainsi que des ancêtres et des traditions. L'un des signes avant-coureurs du Ragnarök était un changement climatique radical suivi d'un effondrement des coutumes et des relations traditionnelles. L'Ásatrú attire l'attention sur ces mêmes problèmes dans l'ère moderne, qui résultent d'une trop grande concentration sur le profit et le confort individuels au détriment du bien commun - global. L'Ásatrú cherche à créer le type d'équilibre encouragé par la mythologie nordique en la retirant du domaine du "mythe" et en la ramenant à une foi active dans laquelle les dieux, les esprits et les humains travaillent ensemble en harmonie pour maintenir l'ordre et célébrer la terre et tous ses habitants, visibles et invisibles.
