Dans l'ancienne Mésopotamie, les fantômes étaient considérés comme une réalité de la vie, tout comme dans les autres civilisations de l'Antiquité. Bien que les cultures des diverses civilisations mésopotamiennes aient différé entre environ 5000 avant J.-C. et 651 après J.-C., la croyance aux fantômes et les réactions aux visites surnaturelles sont restées remarquablement similaires, même lorsque les rites funéraires ou les visions de l'au-delà ont changé.
Les Mésopotamiens se considéraient comme des collaborateurs des dieux chargés de maintenir l'ordre. Les dieux avaient créé les humains dans l'argile et les avaient animés d'un souffle divin, mais ils avaient fixé une limite de temps pour chaque vie. À l'issue de cette période, chaque personne rejoignait le monde souterrain, connu sous de nombreux noms au fil des siècles, mais surtout sous celui d'Irkalla, la terre du non-retour. L'aspect divin de la personne vivait à Irkalla, un lieu sombre de poussière et de flaques d'eau, et comptait sur les vivants pour les soutenir par le souvenir et le sacrifice, en particulier par des offrandes quotidiennes d'eau fraîche.
Il était également entendu que le corps du défunt devait être enterré avec tout le respect nécessaire, y compris les objets funéraires dont il aurait besoin à Irkalla. Si le rituel funéraire n'était pas observé correctement, ou si la famille du défunt ne se souvenait pas de lui par des sacrifices, des prières et des libations, les dieux accordaient à l'esprit la permission de revenir sur la terre des vivants et de hanter ceux qui avaient oublié leurs responsabilités.
C'était la forme la plus courante de fantôme en Mésopotamie - un membre de la famille ayant une plainte légitime contre les vivants - mais il y avait aussi des fantômes errants qui s'échappaient d'Irkalla sans permission ou ceux qui mouraient au combat et n'étaient pas enterrés ou qui se noyaient et dont le corps n'avait jamais été récupéré, et chacun d'entre eux pouvait hanter une maison ou entrer dans une personne par son oreille, apportant maladie, malchance ou même la mort.
Les chercheurs modernes ont associé la croyance mésopotamienne aux fantômes à la structure sociale de la famille et à l'importance des liens de parenté - ce qui semble une conclusion valable car les devoirs de chacun envers les morts forgent les relations entre les générations - mais pour les Mésopotamiens, les fantômes étaient simplement un autre aspect de la vie dont il fallait s'occuper. Si l'on voulait rester en bonne santé et profiter de ses projets d'avenir, le mieux était de prendre soin de ses propres défunts et de prendre des mesures pour se protéger des fantômes en colère avec lesquels on n'avait rien à voir.
Croyances et sources anciennes
L'expert Irving Finkel a noté que la croyance mésopotamienne dans les fantômes peut être datée des premières sépultures incluant des objets funéraires. Les plus anciennes tombes fouillées en Mésopotamie à ce jour sont les neuf qui contenaient des restes de Néandertaliens dans la grotte de Shanidar, dans les montagnes de Zagros, datées de 60 000 à 45 000 ans (Black, Gods & Demons, 59). Découvert pour la première fois en 1951, certains archéologues affirment que le site fournit des preuves de l'existence d'objets funéraires sous forme de coquillages et de pratiques funéraires, comme en témoigne la présence de pollen de fleurs dans les tombes, suggérant que des fleurs avaient été placées sur le cadavre (bien que cela ait été contesté). Des objets funéraires ont toutefois été identifiés avec certitude sur le site de la ville antique d'Eridu, datée d'environ 5400 avant notre ère. L'experte Gwendolyn Leick fait remonter les objets funéraires jusqu'à la période d'Obeïd:
Les corps dans les tombes en terre ou en pierre pouvaient être accompagnés de jeux d'outils, comme des couteaux en silex, ou d'ornements personnels, comme des perles. Des traces de couleur rouge sont également fréquemment trouvées sur les os, indiquant un certain symbolisme des couleurs. Au cours de la période d'Obeïd, les tombes d'Eridu contenaient de riches cadeaux funéraires, tels que des ensembles de poteries miniatures exquises, des figurines anthropomorphes en argile, des morceaux de viande et des bijoux. Certaines personnes avaient été enterrées avec un chien auquel on avait donné un os. (73)
Selon Finkel, il n'y a aucune autre raison de placer des objets de valeur dans une tombe, sauf si l'on pense que le défunt en aura besoin dans un autre royaume. En outre, si l'esprit est capable de voyager à partir du monde des mortels, il est raisonnable de supposer qu'il peut également voyager dans le sens inverse, comme Finkel l'affirme dans les trois points de son argumentation concernant les biens tombés et les fantômes. Les biens sont déposés dans une tombe parce qu'on croit que la mort n'est pas la fin et, par conséquent, les Mésopotamiens croyaient que:
- Quelque chose survit d'un être humain après la mort.
- Ce quelque chose échappe à l'enveloppe du cadavre et va quelque part.
- Cette chose, si elle va quelque part, on peut raisonnablement s'attendre à ce qu'elle soit capable de revenir. (10)
Finkel accepte l'affirmation selon laquelle les perles trouvées dans les grottes de Shanidar sont, en fait, des biens funéraires et les résidus de pollen des preuves de rites funéraires. Il commente :
De ce point de vue, nous devrions considérer que les fantômes sont arrivés sur scène au Paléolithique supérieur, peut-être vers 50 000 ans avant Jésus-Christ. La simple conception selon laquelle quelque chose de reconnaissable d'une personne décédée pourrait un jour revenir dans la société humaine ne me semble ni fantaisiste ni surprenante. Ses racines se situent à cet horizon de développement où les objets funéraires sont devenus la norme pour la première fois. Contrairement au deuil et à l'enterrement, c'est la conception profondément ancrée qu'une partie de la personne ne disparaît pas à jamais qui nous sépare absolument de l'ensemble du règne animal. (10)
Même si l'on rejette la date des sépultures des grottes de Shanidar, il est clair que la pratique consistant à inclure des objets funéraires dans les sépultures était établie dès la période d'Obeïd (vers 5000-4100) et que des sources écrites relatives aux fantômes apparaissent dès la première période dynastique de Mésopotamie (2900-2334 av. J.-C.). Elles comprennent des sorts pour se protéger des fantômes, pour renvoyer un fantôme aux enfers, et des sorts liés à la nécromancie par lesquels on pouvait convoquer un fantôme pour l'interroger avant de réciter d'autres sorts pour le renvoyer à sa place.
Contrairement à l'Égypte ancienne qui développa une collection longue et complexe d'ouvrages sur la vie après la mort et les esprits, les sources mésopotamiennes sont variées et comprennent des compositions récitées lors de rituels religieux ou de rites funéraires ou des œuvres littéraires célèbres comme La descente aux enfers d'Inanna, L'Épopée de Gilgamesh, Enkidu et l'Autre Monde, Nergal et Ereshkigal, et La Mort d'Ur-Nammu.
Le monde souterrain
Le monde souterrain mésopotamien était la destination finale de tous les mortels, quelle qu'ait été la façon dont ils avaient vécu. Roi ou paysan, héros ou méchant, homme, femme ou enfant, tous se rendaient au même endroit : un sombre royaume sous la terre, dirigé par Ereshkigal, la reine des morts, rejointe plus tard par son consort Nergal. Ereshkigal était également connue sous les noms d'Allatu et d'Irkalla, qui sont aussi les noms de son royaume, également connu sous le nom de Kurnugia - le pays du non-retour. L'expert Jeremy Black commente la racine kur dans Kurnugia :
Le mot kur en sumérien a deux significations distinctes. L'un d'eux est "montagne" ou, plus généralement, les "montagnes", en particulier les monts Zagros à l'est de la Mésopotamie. De ce fait, il peut également désigner une "terre étrangère" (autre que Sumer)... Le second sens de kur est "terre, sol" et, en particulier, kur est l'un des noms du monde qui se trouve sous le sol sur lequel nous vivons : le monde souterrain ou la demeure des morts. (Dieux et Démons, 114)
Au début, on pensait que Kurnugia/Irkalla se trouvait sous les Montagnes du Crépuscule à l'ouest, mais il y avait finalement un certain nombre d'entrées dans le monde souterrain, et il était considéré comme un vaste royaume qui se remplissait constamment de nouveaux arrivants chaque jour. La principale responsabilité d'Ereshkigal était de maintenir l'ordre, ce qui impliquait de s'assurer que les morts restaient à leur place, séparés des vivants, et qu'aucun être vivant ne pénétrait dans son royaume. Elle était assistée par son serviteur Neti, le gardien des portes et, plus tard, par Nergal, dieu de la guerre.
Ereshkigal est mentionnée pour la première fois dans un fragment de la période akkadienne (2334-2218 av. J.-C.), mais elle apparaît pleinement en tant que reine des morts dans le poème La mort d'Ur-Nammu, datant du règne de Shulgi d'Ur (2029-1982 av. J.-C.). Ce poème est remarquable parce qu'il présente une image différente du monde souterrain tout en conservant la vision de base d'une terre stérile. Kurnugia/Irkalla est toujours dépeint comme une terre désolée de ténèbres et de poussière, mais lorsque Ur-Nammu arrive dans ce poème, un grand banquet est organisé pour l'accueillir, et de nombreux animaux sont abattus pour le festin.
Pourtant, le poète note que "la nourriture du monde souterrain est amère, l'eau du monde souterrain est saumâtre" (vers 83-84 ; Black, Sumerian Literature, 59). Hormis la mention de ce banquet, le seul écart par rapport à la description d'un pays crépusculaire de poussière est la table d'or et d'argent à laquelle jouent les esprits des enfants mort-nés et qui est chargée de miel. Il n'est donc pas surprenant que les esprits choisissent périodiquement de s'éclipser pour retourner à la lumière de la vie dans le royaume des mortels.
Les fantômes
Comme nous l'avons vu, un esprit peut revenir sous forme de fantôme - appelé gidim en sumérien et etemmu en akkadien - pour différentes raisons. Le gidim/etemmu était l'intelligence, la personnalité, le caractère d'une personne - l'étincelle divine qui se séparait du corps à la mort - et cet esprit était pleinement conscient de soi. À la mort, il quittait le corps et était guidé jusqu'aux portes du monde souterrain par le dieu Ninazu, fils de Gula, la déesse de la guérison et de la santé, qui aidait l'âme à faire la transition vers la mort. Il n'y avait pas de jugement moral sur l'âme lorsqu'elle atteignait le monde souterrain, mais seulement une sorte de "liste de contrôle" consultée pour s'assurer que l'on y avait sa place. Ensuite, on passait par les sept portes du royaume des ténèbres, comme le décrit Finkel :
Tous les fantômes rôdent, leur nombre augmentant chaque minute à mesure que les gens meurent. Dans l'épopée akkadienne de Gilgamesh, on nous dit que "la poussière est leur subsistance, l'argile leur nourriture. Ils ne voient pas la lumière, ils vivent dans les ténèbres. Ils sont vêtus comme des oiseaux, avec des ailes en guise de vêtements." On a l'impression qu'ils se balancent tous, épaule contre épaule, comme des pingouins poussiéreux. L'absence de nourriture et de boisson explique l'évolution d'un rituel consistant à verser des boissons et à offrir de la nourriture aux morts - il descendait théoriquement pour les soutenir dans le monde souterrain. (Entretien avec Cawthorne-Finkel, 5)
Certains esprits étaient autorisés par Ereshkigal à retourner dans le monde d'en haut pour réparer un tort, fournir des informations sur leur mort ou hanter ceux qui avaient oublié leurs obligations, mais d'autres fantômes étaient plus ou moins des fugitifs d'Irkalla. En tant qu'esprit totalement conscient de soi, désormais piégé dans un monde souterrain lugubre, ces esprits voulaient retrouver la vie mais, malheureusement pour eux, leur apparition parmi les vivants était toujours malvenue.
Les morts étaient généralement enterrés sous la maison, dans la cour ou près de la maison, et le fantôme le plus souvent rencontré était donc l'esprit d'une personne que l'on avait connue. La raison la plus courante était liée à des rites funéraires inappropriés, à l'ignorance des souhaits du défunt ou à l'oubli de ses responsabilités en matière de respect et de souvenir. Les morts qui rejetaient tout simplement leur nouvelle demeure, cependant, pouvaient être très mal à l'aise dans le monde souterrain et, une fois de retour dans le monde du dessus, causaient le plus de problèmes.
Protections et sorts
On récitait des sorts pour se protéger des fantômes, on portait des amulettes et des charmes, et on plaçait de petites figurines dans la maison. Parmi les plus populaires, on trouvait une image du démon Pazuzu qui, bien que capable d'apporter la sécheresse, la famine et la peste, était également capable de les prévenir. Il était également considéré comme le plus efficace pour éloigner les mauvais esprits et les fantômes. Pazuzu était également considéré comme un défenseur de l'humanité contre les démons, en particulier le redoutable Lamastu (également Lamashtu) qui attaquait les femmes enceintes et s'en prenait aux nourrissons. Les amulettes et les figurines de chiens étaient également considérées comme de puissants protecteurs, tout comme les chiens eux-mêmes.
Les prêtres pouvaient être sollicités pour venir en aide à un esprit particulièrement gênant ou au type de médecin connu sous le nom d'Asipu, un guérisseur qui s'occupait principalement du surnaturel. L'Asipu peut réciter un sort de protection ou apprendre à une personne à mémoriser un ou plusieurs sorts, selon le type de fantôme et la gravité de la hantise. Un Asipu ou un prêtre pouvait également pratiquer un exorcisme si la situation semblait le justifier ou s'adonner à la nécromancie pour parler directement au fantôme et découvrir le problème. Finkel note :
Les scribes babyloniens ont décrit toute une série de sorts simples et de rituels compliqués pour se débarrasser des fantômes. Certains d'entre eux s'appuient sur des listes de tous les différents types de fantômes - un fantôme mort dans un incendie, par exemple, ou un fantôme écrasé par un char, noyé dans un puits ou mort en couches. Une partie du sort pour se débarrasser d'eux consisterait à lire cette liste, en disant essentiellement : "Que vous soyez tel ou tel type de fantôme, nous savons qui vous êtes. Retourne à ta place !" L'identification d'un fantôme gênant était un moyen d'acquérir du pouvoir sur lui. (Entretien avec Cawthorne-Finkel, 4)
Le sacrifice d'animaux pouvait également être utilisé pour faire appel aux dieux afin qu'ils aident à chasser un fantôme gênant et, lorsqu'un fantôme récalcitrant était attrapé, le dieu du soleil Shamash, qui présidait également à la justice, révoquait le droit de l'esprit à toute forme de souvenir ou d'obligations dévotionnelles et les donnait à un autre esprit d'Irkalla qui n'avait personne pour se souvenir d'eux.
Conclusion
Les esprits considérés comme les plus bénis à Irkalla étaient ceux des personnes décédées avec le plus grand nombre d'enfants, car on pensait qu'ils auraient des gens qui se souviendraient d'eux et observeraient les rituels de nourriture et de boisson le plus longtemps. Le fils aîné était chargé d'apporter quotidiennement des offrandes d'eau fraîche et de nourriture sur les tombes des défunts et, après sa mort, cette tâche revenait à son fils aîné. Selon certains spécialistes, cette croyance dans la relation continue des vivants avec les morts a donné naissance à un culte des morts. Jeremy Black note :
Il a été suggéré que la pratique de l'enterrement dans les sociétés préhistoriques de Mésopotamie visait soit à maintenir une communication étroite avec le défunt, au moyen d'un culte des morts, soit, à l'inverse, à empêcher les morts de hanter les vivants, comme ils le feraient s'ils étaient laissés sans sépulture et libres d'errer. (Dieux et Démons, 58)
Black, parmi d'autres, note les avantages culturels de la croyance en l'existence continue de l'âme après la mort en ce qu'elle ancrait fermement les membres de la famille dans la communauté où leurs défunts étaient enterrés, les reliait au passé et encourageait des obligations continues qui renforçaient la cellule familiale, considérée comme centrale dans la société mésopotamienne à toute époque. C'est sans doute vrai, mais pour un Mésopotamien de l'Antiquité, la croyance en la vie après la mort et la possibilité bien réelle de voir apparaître un fantôme dans sa maison faisaient partie du cours naturel de la vie et pouvaient être aussi escomptés que la pluie d'un ciel rempli de nuages menaçants.
